Likoutei Moharan — Part II (26/73)

Car par cette voix est soumis l'aspect du akev (le talon) de la sitra a'hra (l'Autre Côté, le domaine de l'impureté), car cette voix est l'aspect de (ibid. 27): "la voix est la voix de Yaakov" (Genèse 27,22).

Et c'est pourquoi Yaakov a mérité l'aspect du réiah (le parfum, l'odeur), dans l'aspect de (ibid.): "vois, le parfum de mon fils est comme le parfum d'un champ" (Genèse 27,27), qui est dit au sujet de Yaakov (יעקב); et lui soumet le akev (עקב) de la sitra a'hra, dans l'aspect de (ibid. 25): "et sa main tenait le talon (akev) d'Essav" (Genèse 25,26).

Et cette voix est l'aspect de la voix du mokhiah (celui qui réprimande, le censeur) digne de ce nom, dans l'aspect de (Isaie 58,1): "élève ta voix comme le chofar et annonce à Mon peuple leur transgression", etc. Car celui qui réprimande, qui veut réprimander Israël et leur annoncer leur transgression et leur faute, a besoin de cette voix, afin de ne pas rendre leur odeur mauvaise en éveillant leurs fautes, comme ci-dessus.

C'est pourquoi il a besoin de cette voix, car par cette voix il ajoute et met en eux un parfum agréable, car par cette voix croissent tous les parfums, car cette voix arrose le jardin, etc., comme ci-dessus.

Et c'est cela: "élève ta voix ka-chofar (comme le chofar)" - ka-chofar précisément, car cette voix qui arrose le jardin, laquelle est l'aspect de: "et un fleuve sort d'Éden" (Genèse 2,10), est l'aspect de la voix de la mélodie du chant qui s'éveillera dans l'avenir, lorsqu'Il renouvellera Son monde, ce qui est l'aspect du chant simple, double, triple, quadruple. Et c'est cela ka-chofar (כשפ"ר) - les rachei tevot (les initiales) de: Pachout, Kafoul, Chalouch, Ravoua (פָּשׁוּט כָּפוּל שָׁלוּשׁ רָבוּעַ: simple, double, triple, quadruple) - qui est l'aspect du chant de l'avenir, lequel est l'aspect de la voix qui arrose le jardin, car c'est précisément par cette voix qu'il peut réprimander.

Et c'est cela: "élève ta voix ka-chofar" - ka-chofar précisément, comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect de: "on tire sur lui un fil de 'hessed (bonté)", qui est dit au sujet du mokhiah digne de ce nom, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Tamid 28): celui qui réprimande son prochain pour l'amour du Ciel, on tire sur lui un fil de 'hessed, comme il est dit: "celui qui réprimande un homme trouvera grâce après moi" (Proverbes 28,23),

car ce fil de 'hessed est l'aspect de ce qui a été tressé et torsadé et est devenu un fil à partir des nimin (les brins, les cordes d'un instrument) - car c'est sur ces nimin (que l'on appelle strings, cordes) que se jouera cette mélodie et ce chant de l'avenir, qui sont soixante-douze (ע"ב) cordes correspondant au Nom י' י"ק יק"ו יקו"ק, lequel est l'aspect du chant simple, double, etc., comme il est rapporté dans les Tikounim (Tikouney Zohar, tikoun 21), et dont le total s'élève à soixante-douze (ע"ב). Et c'est sur ces cordes que se jouera ce chant de l'avenir, lorsqu'Il renouvellera Son monde, dans l'aspect de (Psaumes 89,3): "le monde sera bâti par le 'hessed", car alors s'éveillera le chant simple, etc.

Et c'est l'aspect du fil de 'hessed mentionné ci-dessus, qui est dit au sujet du mokhiah digne de ce nom, c'est-à-dire l'aspect du fil fait des nimin mentionnées ci-dessus, sur lesquelles se jouera ce chant lorsqu'aura lieu le renouvellement du monde, l'aspect de: "le monde sera bâti par le 'hessed", comme ci-dessus. Et c'est cela: "on tire sur lui un fil de 'hessed" - c'est l'aspect de la hamchakha (l'attraction, le tirage), car on tire et on étire les cordes afin de jouer sur elles le chant mentionné ci-dessus.

Il se trouve donc que par la voix du mokhiah digne de ce nom, il met un parfum agréable dans les âmes, comme ci-dessus:

2. Mais pour parvenir à cela, à l'aspect de la voix mentionnée ci-dessus, c'est par la prière.

Car l'essentiel de la prière, ce sont des rahamim (miséricordes) et des supplications (comme cela est expliqué au chapitre 2 des Avot), et l'essentiel de la miséricorde dépend du daat (la connaissance, la conscience de Dieu), comme il est écrit (Isaie 11,9): "ils ne feront ni mal ni destruction sur toute Ma montagne sainte, car la terre sera remplie de la connaissance de ה' comme les eaux couvrent la mer". Car dans l'avenir le daat grandira, et alors il n'y aura plus aucun dommage ni aucune cruauté, car la miséricorde se répandra par le daat, car l'essentiel de la miséricorde dépend du daat.

Et parfois, lorsque la sitra a'hra tête de la miséricorde, alors ils attirent la miséricorde vers eux-mêmes, et alors la miséricorde diminue chez nous. Et même le peu de miséricorde qui reste est dans l'aspect de la cruauté, car du fait qu'ils tètent de la miséricorde, la miséricorde se corrompt et devient cruauté, car "la miséricorde des méchants est cruauté" (Proverbes 12,10).

Et c'est pourquoi même le peu de miséricorde qui reste chez nous est dans l'aspect de la cruauté, car elle s'est corrompue du fait qu'ils tètent de la miséricorde, à Dieu ne plaise, comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect de (Lamentations 4,3): "même les tanim (les chacals, les monstres marins) présentent la mamelle (chad)" - c'est l'aspect de la miséricorde de la sitra a'hra, l'aspect de: "comme un ravage (chod) venant de Chaddai" (Isaie 13,6), car Chaddai est l'aspect de la miséricorde de la sainteté, dans l'aspect de (Genèse 43,14): "et que El Chaddai vous donne miséricorde", ce qui est l'aspect de la prière, laquelle est chidoud ha-maarakhot (le bouleversement des ordres célestes). Et par le "ravage venant de Chaddai", l'aspect de la miséricorde de la sitra a'hra, l'aspect de: "même les tanim présentent la mamelle" - par cela: "la fille de mon peuple est devenue cruelle", car du fait qu'ils tètent de la miséricorde, par cela même le peu de miséricorde qui reste chez nous est atteint et devient cruauté, comme ci-dessus.

Et par cela même que la miséricorde s'est corrompue et est devenue cruauté, le daat est atteint, dans l'aspect de: quiconque se met en colère, sa sagesse le quitte (Pessahim 66b); et alors le daat se rétrécit et devient l'aspect des mohin de katnout (les consciences de petitesse, l'état de conscience restreinte), et alors ils tètent, à Dieu ne plaise, de l'atteinte du daat, dans l'aspect de (Genèse 3,1): "et le serpent était rusé", c'est-à-dire le daat de la sitra a'hra, qui tête par la chute du daat de la sainteté, lequel a été atteint par la cruauté et la colère, comme ci-dessus.

Et de cela vient, à Dieu ne plaise, la taava (le désir) de niouf (la débauche, l'immoralité), car le moah (le cerveau, l'intellect) est une cloison dressée devant ce désir, car un homme ne commet de faute que si un roua'h chetout (un esprit de folie) est entré en lui (Sota 3); mais lorsque le cerveau et le daat sont entiers, cela protège contre ce désir.

Car il y a trois mohin (consciences, cerveaux), et chacun d'eux est l'aspect d'une cloison dressée devant ce désir; et de ces trois mohin découlent trois sortes de miséricorde, car il y a trois sortes de miséricorde, dans l'aspect de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, sur le verset (Genèse 21,23): "si tu me trompes, moi, mon fils et mon petit-fils" - jusque-là va la miséricorde du père sur le fils (Berechit Rabba, Vayera chapitre 54, rapporté dans le commentaire de Rachi sur place); ce sont là l'aspect des trois sortes de miséricorde, et elles découlent des trois mohin, car le cerveau du fils vient du cerveau du père (Tikoun 18).

Et c'est l'aspect des trois prières par jour, car chaque prière est l'aspect d'un cerveau particulier parmi ces trois mohin, lesquels sont l'aspect des trois sortes de miséricorde qui dépendent du cerveau, car l'essentiel de la prière, ce sont des rahamim et des supplications, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi, lorsque le daat est atteint, à Dieu ne plaise, comme ci-dessus, de cela vient, à Dieu ne plaise, le désir de niouf, comme ci-dessus.

Et alors, lorsque la miséricorde et le daat sont atteints, il est impossible de prier dans l'aspect de rahamim et de supplications, et alors la prière est dans l'aspect du din (la rigueur, le jugement); et lorsque la prière est dans l'aspect du din, alors la sitra a'hra engloutit la prière, à Dieu ne plaise, car l'essentiel de la succion de la sitra a'hra provient de l'aspect des dinim (les rigueurs), qui sont les mohin de katnout, l'aspect d'Elok-im, comme cela est connu; et c'est pourquoi ils se saisissent, à Dieu ne plaise, de cette prière qui est dans l'aspect du din, et ils l'engloutissent, à Dieu ne plaise:

3. Et alors, lorsque la prière est dans l'aspect du din, il faut un baal koah gadol (un homme d'une grande force) qui puisse prier une prière dans l'aspect du din.

Comme Pinhas au moment où il fit preuve de zèle lors de l'affaire de Zimri, comme il est écrit (Psaumes 106,30): "et Pinhas se leva et pria (vayefallel)"; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Sanhédrin 44): qu'il exerça une pelilot (un jugement, une procédure de justice) avec son Créateur; c'est-à-dire une prière dans l'aspect du din,

car il fit preuve de zèle lors de l'affaire de Zimri, laquelle est l'aspect de (Job 31,11): "car c'est une infamie, et c'est une faute pour les pelilim (les juges)"; c'est-à-dire que c'est une faute pour laquelle il faut une prière dans l'aspect du din, laquelle est l'aspect des pelilim, l'aspect de: "et Pinhas se leva et pria (vayefallel)". Car lorsqu'il y a l'atteinte du désir de niouf, à Dieu ne plaise, de sorte que la prière est alors dans l'aspect du din et que la sitra a'hra l'engloutit, à Dieu ne plaise, alors il faut un baal koah gadol qui prie une prière dans l'aspect du din, comme au moment de l'affaire de Zimri, où Pinhas fut contraint de prier une prière dans l'aspect du din.

Car lorsque ce baal koah prie une prière dans l'aspect du din, alors la sitra a'hra veut l'engloutir, car elle engloutit toujours les prières qui sont dans l'aspect du din, comme ci-dessus. Et alors, lorsqu'elle veut engloutir cette prière du baal koah, laquelle est dans l'aspect du din, cette prière se tient dans son beit ha-belia (son gosier, le conduit par où l'on avalé), dans l'aspect de (ibid.

41): "dans son cou réside la force (oz)"; c'est-à-dire que la prière du baal koah mentionné ci-dessus, laquelle est l'aspect du maté oz (le bâton de force), se tient dans son cou, dans son gosier, et alors il est contraint de vomir, c'est-à-dire que la sitra a'hra est contrainte de vomir et de faire sortir toutes les saintetés du daat, de la miséricorde et des prières qu'elle a englouties, dans l'aspect de (ibid. 20): "il a englouti des richesses et il les vomira" (Job 20,15).

Et non seulement elle vomit et fait sortir toute la sainteté qu'elle a engloutie, mais elle est encore contrainte de vomir et de faire sortir sa propre essence vitale, dans l'aspect de: "Dieu la chassera de son ventre" (Job 20,15); c'est-à-dire qu'elle fait sortir et vomit sa propre essence vitale. Et c'est l'aspect des guerim (les convertis) qui se convertissent, lesquels étaient d'abord issus de l'essence même de la sitra a'hra, et qui reviennent maintenant à la sainteté.

Car la sitra a'hra est contrainte de vomir et de faire sortir l'essence même de sa vitalité, ce qui est l'aspect des guerim, comme ci-dessus.