Likoutei Moharan — Part II (25/73)

Il lui dit: "Qu'est-ce (ma) que cela, Yehochoua?" - "ma" (מַה, quoi) précisément: ceci est l'aspect de la saisie (hassaga) de l'aspect du fils, lequel est l'aspect de "ma", comme ci-dessus. Ceci est l'aspect de l'inclusion de l'élève dans le fils, car l'élève doit être inclus dans l'aspect du fils, qui est l'aspect de "ma", afin d'avoir la crainte, comme ci-dessus.

Et ceci est (Deutéronome 10,12): "Qu'est-ce (ma) que ה' ton Elokim demande de toi, sinon de craindre". "Ma" précisément, car il doit être inclus dans l'aspect de "ma", afin d'avoir la crainte, comme ci-dessus.

Et ceci est: "Qu'est-ce que cela, Yehochoua?" - c'est-à-dire que Rabbi Eliezer amena Rabbi Yehochoua à l'aspect de la saisie de "ma", afin que Rabbi Yehochoua, qui est l'aspect de l'élève, soit inclus dans le fils, comme ci-dessus.

"Pourquoi as-tu tremblé?" Il lui dit: "J'ai vu une grande lumière dans la mer" - car il vit une grande lumière dans la mer de la 'Hokhma (la sagesse).

Il lui dit: "Peut-être sont-ce les yeux du Léviathan que tu as vus", etc. - le Léviathan, c'est l'aspect du Malkhout (la royauté), aspect de: "ce Léviathan que Tu as formé pour t'y jouer; tous espèrent vers Toi", etc., comme ci-dessus. C'est-à-dire qu'il lui répondit qu'il avait vu les yeux du Léviathan, à savoir ce que l'aspect du Malkhout glane et rassemble: toutes les confiances (bitahonot) de tous les venus au monde, dont les yeux à tous sont suspendus et guettent la parnassa (la subsistance); et le Malkhout, aspect du Léviathan, rassemble toutes ces confiances et entre avec elles dans la mer de la 'Hokhma pour y recevoir la parnassa.

Et par cela Rabbi Yehochoua trembla, car la crainte tomba sur lui du fait qu'il était entré dans la mer de la 'Hokhma, où se dévoile l'aspect du Malkhout venu recevoir la parnassa, ce qui est l'aspect des yeux du Léviathan, comme ci-dessus; et par cela tombe la crainte, car le Malkhout est la source de la crainte, comme ci-dessus:

15. Et ceci est: "Et ce fut au bout de deux années de jours, et Pharaon rêvait", etc.

"Deux années de jours" - ceci est l'aspect des tekoufot (les cycles) des jours et des tekoufot des années mentionnées ci-dessus, qui sont l'aspect du monde à venir, lequel est un jour entièrement long, qui est au-dessus du temps; car là, l'ordre des temps est l'aspect des makifim (les lumières environnantes), comme ci-dessus, lesquels sont tous les délices et tous les ravissements du monde à venir, comme ci-dessus.

"Et Pharaon" (וּפַרְעֹה) - ceci est l'aspect du yovel (le jubilé), comme il est rapporté dans le Zohar (Vayigach 210b): car toutes les lumières se découvrent (itpar'in, de la racine פרע) et se dévoilent à partir d'elle. (Et le reste, il ne l'a pas expliqué.)

16. Et ceci est l'aspect de la sépulture de Moche, qui est l'aspect des makifim, lesquels sont cachés de tout œil.

Et ceci est: "aux êtres d'en haut il semblait qu'elle était en bas, et aux êtres d'en bas il semblait qu'elle était en haut", ce qui est dit au sujet de la sépulture de Moche, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sota 14a),

Ceci est l'aspect du "kol" (כֹל, le tout) mentionné ci-dessus, aspect de: "car tout (kol) ce qui est dans les cieux et sur la terre"; car le tsaddik qui mérite ces makifim mentionnés ci-dessus doit avoir l'aspect du "kol", comme ci-dessus, pour montrer aux êtres d'en haut qu'ils sont en bas, qu'ils ne savent rien du tout de Sa connaissance, qu'Il soit béni, aspect de: "qu'as-tu vu?", etc.; et à l'inverse, "aux êtres d'en bas il semblait qu'elle était en haut", car eux saisissent que toute la terre est remplie de Sa gloire, aspect de: "et je vis ה'":

17. Il y a encore en cela beaucoup de choses cachées, et il n'en a expliqué qu'un peu, un peu de rachei perakim (les grandes lignes, littéralement "les têtes de chapitres").

Car Moche Rabbenou (notre maître Moché) était humble (Nombres 12), et l'humilité est la plus grande de toutes les qualités, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avoda Zara 20b).

Et il y a encore une combinaison de "'Hanouka", qui est allusionnée dans le verset (Deutéronome 34,9): "Et Yehochoua fils de Noun était rempli d'un esprit de sagesse, car Moche avait posé ses mains sur lui": dans les lettres finales (sofei tevot) il y a la combinaison "'Hanouka" (חנוכה), car dans ce verset sont allusionnés tous les aspects de l'enseignement mentionné ci-dessus. "Rempli" (מָלֵא), c'est l'aspect de "et remplissez la terre", expliqué plus haut; et de même "un esprit de sagesse" - "car Moche a posé ses mains", etc.: tout cela est expliqué plus haut dans l'enseignement mentionné ci-dessus.

De même au sujet de la crainte; car il y a cinq guevourot (les rigueurs) qui sont les cinq effrois qu'ont mentionnés nos maîtres, de mémoire bénie (Chabbat 77b), et il y a mille quatre cent cinq (אֶלֶף וְת"ה) guevouraan (rigueurs), ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Nasso 137b), car les guevourot s'incluent les unes dans les autres jusqu'à mille quatre cent cinq.

Et toutes ces choses, il ne les a pas expliquées du tout, car ces choses ont été dites, etc.:

18. Cet enseignement parle de toutes les dix sefirot: l'abondance (chefa) du Keter, 'Hokhma et Bina, les mains, ainsi que la crainte.

Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit également (Ketoubot 96a): celui qui retient une halakha de la bouche d'un élève, c'est comme s'il lui retenait la bonté ('hessed) et qu'il écartait de lui la crainte du Ciel. De même le fils et l'élève.

Le fils: il est écrit dans le saint Zohar (Yitro 79b): "quel est son nom?", c'est la 'Hokhma; "quel est le nom de son fils?", c'est le Tiferet. Les élèves, ce sont les "limoudei ה'" (les disciples du Nom), c'est-à-dire Netsa'h et Hod.

"Kol" (le tout), c'est le Yessod, et le Malkhout mentionné ci-dessus. Le poumon (réa), ce sont les organes internes.

Et il y a des sefirot dont il parle plusieurs fois. (Heureuses les oreilles qui entendent de telles choses.

Heureux le peuple pour qui il en est ainsi, etc.):

"Sonnez (tikeou) du chofar à la néoménie, au temps voilé pour le jour de notre fête. Car c'est un statut pour Israël, un jugement pour le Elokim de Yaakov" (Psaumes 81,4-5):

1. Bien que la tokhaha (la réprimande, le reproche moral) soit une grande chose, et qu'il incombe à chacun d'Israël de reprendre son compagnon lorsqu'il voit chez lui qu'il ne se conduit pas droitement, comme il est écrit (Lévitique 19,17): "Tu reprendras certainement ton prochain", néanmoins tout homme n'est pas apte à reprendre.

Comme l'a dit Rabbi Akiva (Arakhin 16b): je m'étonne s'il y a dans cette génération quelqu'un qui soit capable de reprendre. Et si Rabbi Akiva a dit cela en sa génération, à plus forte raison en cette génération-ci, celle d'à présent.

Car lorsque celui qui reprend n'est pas apte à reprendre, alors non seulement sa réprimande n'est d'aucune utilité, mais encore il rend malodorantes les âmes de ceux qui entendent sa réprimande. Car par sa réprimande il éveille la mauvaise odeur des mauvaises actions et des mauvais traits de caractère des gens qu'il reprend.

De même que lorsqu'est posée une chose qui a une odeur qui n'est pas bonne: tant que l'on ne remue pas cette chose, on ne sent pas la mauvaise odeur, mais lorsque l'on commence à remuer cette chose, alors on éveille la mauvaise odeur; de même, par la réprimande de celui qui n'est pas apte à reprendre, par cela on remue et on éveille la mauvaise odeur des mauvaises actions et des mauvais traits de caractère des gens qu'il reprend, et c'est pourquoi il rend leur odeur malodorante; et par cela il affaiblit leurs âmes, et par cela l'abondance (chefa) est interrompue de tous les mondes qui dépendent de ces âmes.

Car l'essentiel de l'allaitement de l'âme vient de l'odeur. Comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 43b): d'où apprend-on que l'on récite une bénédiction sur l'odeur?

Car il est dit: "Toute âme (kol hanechama) louera Y-ah" (Psaumes 150,6). Quelle est la chose dont l'âme jouit et non le corps?

Dis: c'est l'odeur. Et c'est pourquoi, par ce donneur de réprimande qui rend leur odeur malodorante, par cela l'âme s'affaiblit, elle dont l'allaitement vient de l'odeur, comme ci-dessus, et d'elle-même l'abondance est interrompue de tous les mondes qui dépendent de ces âmes.

Mais lorsque celui qui reprend est apte à reprendre, alors au contraire, il ajoute et donne une bonne odeur dans les âmes par sa réprimande. Car la réprimande doit être selon l'aspect de la réprimande de Moche, qui reprit Israël au sujet de l'affaire du Veau, et qui par sa réprimande mit en eux une bonne odeur, dans l'aspect de (Cantique des cantiques 1,12): "mon nard a donné son parfum", ce qui est dit au sujet de l'affaire du Veau.

Il n'est pas dit "à abandonné", mais "a donné", comme l'a expliqué Rachi là-bas et comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans la guemara (Chabbat 88b).

Car par la réprimande de Moche au sujet de l'affaire du Veau, il ajouta et mit en eux une bonne odeur, qui est l'aspect de la mezona denichmata (la nourriture de l'âme). Car l'essentiel de l'allaitement de l'âme vient de l'odeur, comme ci-dessus; car par la voix de celui qui reprend et qui en est apte, par cela il donne une bonne odeur dans les âmes, ce qui est l'aspect de la mezona denichmata, comme ci-dessus:

Car il y a la mezona denichmata (la nourriture de l'âme) et la mezona degoufa (la nourriture du corps), et par la mezona degoufa la mezona denichmata s'affaiblit; car par la mezona degoufa, c'est-à-dire par le manger et le boire, par cela on fait grandir l'aspect du talon (akev) de la sitra a'hra (l'autre côté, les forces d'impureté), dans l'aspect de (Psaumes 41,10): "celui qui mange mon pain a levé contre moi le talon". Car par le manger se renforcent les talons et les jambes, dans l'aspect de (Chabbat 152a): "broie avec tes dents et tu le trouveras dans tes pas".

Et alors, lorsque grandit, à Dieu ne plaise, le talon de la sitra a'hra, par cela s'affaiblit, à Dieu ne plaise, l'aspect du talon de la sainteté, qui est l'aspect de (Proverbes 22,4): "le fruit (ékev) de l'humilité est la crainte de ה'", laquelle est l'aspect de l'odeur, dans l'aspect de (Isaie 11,3): "et il respirera la crainte de ה'", ce qui est la mezona denichmata.

Et la réparation (tikoun) pour cela se fait par l'aspect de la voix (kol), car l'aspect de la voix arrose le jardin, là où croissent toutes les odeurs et toutes les craintes, dans l'aspect de (Genèse 2,10): "et un fleuve sort d'Éden pour arroser le jardin". "Le fleuve qui sort d'Éden", etc. - ceci est l'aspect de la voix, dans l'aspect de (Psaumes 93,3): "les fleuves ont élevé leur voix"; et ceci est l'aspect de (Genèse 3,10): "j'ai entendu Ta voix dans le jardin et j'ai eu peur".

Car cette voix arrose le jardin, et par cela croissent là toutes les odeurs, qui sont l'aspect de la crainte, comme ci-dessus, ce qui est l'aspect de la mezona denichmata, comme ci-dessus.