Likoutei Moharan — Part II (24/73)

Et Moche Rabbenou (Moché notre maître) a mérité le secret de 'Hanouka, par le fait qu'il a livré son âme pour Israël et qu'il a mis son cœur sur eux pour regarder leur détresse, car il était miséricordieux et un dirigeant véritable, comme ci-dessus. Et l'essentiel de la détresse d'Israël, c'est le fardeau des fautes, à Dieu ne plaise, comme ci-dessus; et c'est pourquoi il a demandé pour eux: "pardonne donc" (Nombres 14,19), comme ci-dessus.

Et par cela se fait l'aspect de 'Hanouka, l'aspect de la hanoukat ha-bayit (la dédicace de la Maison, l'inauguration du Temple), dont dépend le tikoun (la réparation) de tous les aspects mentionnés ci-dessus, comme ci-dessus.

Et c'est cela 'Hanouka - hanou kah (חָנוּ־כ״ה, "ils ont campé le vingt-cinq"), c'est-à-dire le vingt-cinq de Kislev. Kislev (כסליו) est fait des lettres de: "et ה' vit qu'il s'était détourné pour voir" (וירא ה' כי סר לראות) (Exode 3,4), car Moche Rabbenou a mis son cœur à regarder la détresse d'Israël.

Et c'est cela: "car il s'était détourné pour voir" (ki sar lirot) - au sens de "sar (maussade) et irrité" (Rois I 20). Et l'essentiel de leur détresse, c'est le fardeau des fautes, à Dieu ne plaise, comme ci-dessus.

Et le Nom, béni soit-Il, lorsqu'Il vit qu'il mettait son cœur à cela, l'appela vers Lui et dit: "Moche, Moche", et il dit: "me voici" - me voici pour la kehouna (la prêtrise), me voici pour la malkhout (la royauté), comme l'ont exposé nos maîtres, de mémoire bénie (Midrach Rabba Exode chapitre 2).

"Me voici pour la prêtrise" - c'est l'aspect de la dédicace de la Maison, car Moche a officié durant les sept jours d'investiture (chivat yemei ha-miloouim), comme il est écrit (Psaumes 99,6): "Moche et Aharon parmi Ses kohanim (prêtres)" (Zevahim 102). De plus, le kohen est l'aspect de l'ensemble du fils et du disciple, car au sujet du kohen il est dit (Lévitique 10,11): "pour enseigner (lehorot) aux enfants d'Israël"; lehorot - au sens de horaa (instruction), c'est l'aspect du disciple.

Et aussi lehorot - au sens de herayon (grossesse), l'aspect du fils.

"Me voici pour la royauté" - c'est l'aspect de Malkhout mentionné ci-dessus, par lequel est tirée la subsistance, et dans lequel se dévoile la lumière des Faces (or ha-panim), comme ci-dessus. Et c'est l'aspect de (Genèse 14,17-18): "et Malki-Tsedek, roi de Chalem, fit sortir du pain et du vin, et il était prêtre du Dieu suprême".

"Malki-Tsedek, roi de Chalem" - c'est l'aspect de Malkhout. "Fit sortir du pain et du vin" - c'est-à-dire l'aspect de la subsistance, qui est tirée par Malkhout, comme ci-dessus.

"Et il était prêtre" - c'est l'aspect de la prêtrise, comme ci-dessus, qui est l'aspect de l'ensemble du fils et du disciple, d'où la subsistance est tirée par Malkhout, comme ci-dessus:

12. Et c'est l'aspect du mezeg (tempérament, équilibre des humeurs) du poumon; lorsque le poumon est dans un tempérament équilibré, il est compris de tous les aspects mentionnés ci-dessus.

Car le poumon fait briller les yeux (meirat einayim), comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Houlin 49) - c'est l'aspect du disciple, dont la saisie est l'aspect de: "et je vis ה'".

De plus, c'est par le poumon que vient le sommeil (comme cela est expliqué ailleurs, ci-dessus au paragraphe 5) - c'est l'aspect de la saisie du fils, dont la saisie est l'aspect de mah (מָה, "quoi"), l'aspect de: "qu'as-tu vu", etc., ce qui est l'aspect du sommeil, l'aspect de (Isaie 64,3): "aucun œil n'a vu, Elokim, hormis Toi".

Et le roua'h ha-'hayim (le souffle de vie) qui est à l'intérieur du poumon, c'est l'aspect des makifim (les lumières environnantes) mentionnés ci-dessus, l'aspect de (Ecclésiaste 1,6): "le roua'h (vent) tourne et tourne en allant", l'aspect de (Job 4,15): "et un roua'h (souffle) passa sur ma face", l'aspect de la lumière des Faces.

Et lorsque les huiles (chemanim, les graisses) du poumon sont dans un tempérament équilibré, par cela brille la lumière des Faces, dans l'aspect de: "pour faire resplendir les faces par l'huile" (Psaumes 104,15); c'est-à-dire que par les huiles du poumon brille la lumière des Faces, l'aspect des makifim.

Et les mains mentionnées ci-dessus, qui sont dans la mer de la Sagesse (yam ha-'hokhma), comme ci-dessus, c'est en elles que se dévoile la lumière des Faces, l'aspect des makifim, qui sont l'aspect de l'illumination du ratson (de la volonté), dans l'aspect de: "Tu ouvres Ta main", etc. (Psaumes 145,16), comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect de HaTaKh (חת״ך), qui est les lettres finales de "poteah et yadekha" (פּוֹתֵ'חַ אֶ'ת יָדֶ'ךָ), et qui est le Nom de la subsistance, comme cela est rapporté. HaTaKh (חת״ך) vaut deux fois "roua'h" (רוּחַ); c'est-à-dire que dans ces mains mentionnées ci-dessus se dévoile l'aspect des makifim, qui sont l'aspect de: "le roua'h tourne et tourne en allant", l'aspect de: "et un roua'h passa sur ma face", comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect de (Ezechiel 10,8): "et des mains d'homme sous leurs ailes" - c'est l'aspect des ailes du poumon (kanfei ha-réa, ses lobes), où tourne le roua'h, l'aspect des makifim, d'où est tirée l'illumination des mains, comme ci-dessus:

Et c'est l'aspect de: "le roua'h (esprit) de l'homme le soutient dans sa maladie" (Proverbes 18,14). "Le roua'h de l'homme" - c'est l'aspect du roua'h ha-'hayim mentionné ci-dessus, qui est l'aspect de: "le roua'h tourne et tourne en allant", l'aspect des makifim d'où sont tirées la subsistance et la kalkala (la nourriture), l'aspect de: "il le soutient (yekhalkel)", etc., comme ci-dessus:

13. Et c'est pourquoi, lorsqu'on étudie et qu'on parle de quelque hidouch (nouveauté de Torah) que le sage de la génération a innové, alors la crainte tombe sur celui qui parle et étudie ce hidouch.

Car lorsqu'on répète le hidouch, alors s'éveille et se dévoile la mer de la Sagesse, d'où Malkhout reçoit la subsistance, et alors vient l'aspect de Malkhout pour tirer la subsistance.

Et l'essentiel de la crainte est dans Malkhout, car Malkhout est la source de la crainte, comme ils ont dit (Avot chapitre 3): "n'était la crainte de la malkhout (du pouvoir)". Et alors s'éveille la crainte du sage qui a innové ce hidouch, car tout dépend de la crainte; car il faut qu'il ait de la crainte, afin que ses paroles soient écoutées et afin que ses paroles subsistent, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi, lorsqu'on répète le hidouch - alors vient l'aspect de Malkhout pour recevoir de là la subsistance, et Malkhout est l'aspect de la crainte, comme ci-dessus - par cela s'éveille la crainte du sage mentionné ci-dessus, et c'est pourquoi la crainte tombe sur celui qui étudie ce hidouch:

Et voici l'explication de:

Il arriva (maasse) que Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua allaient sur une sefina (un bateau); et Rabbi Eliezer dormait, et Rabbi Yehochoua était éveillé. Rabbi Yehochoua fut saisi d'un tremblement, et Rabbi Eliezer se réveilla.

Il lui dit: qu'est-ce (mah) donc, Yehochoua, pourquoi as-tu tremblé? Il lui dit: une grande lumière, je l'ai vue dans la mer.

Il lui dit: ce sont peut-être les yeux du Léviathan que tu as vus, car il est dit: "ses yeux sont comme les paupières de l'aube" (Job 41,10) (Baba Batra 74b):

Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua - c'est l'aspect du fils et du disciple.

Rabbi Eliezer - c'est l'aspect du fils, dont la saisie est l'aspect de mah, l'aspect de: "qu'as-tu vu", etc., l'aspect de: "car l'homme ne peut Me voir", l'aspect de: "aucun œil n'a vu, Elokim, hormis Toi", etc., comme ci-dessus. Et c'est l'aspect de Rabbi Eliezer, car Eliezer (אליעזר) est les rachei tevot (les initiales) de: Ayin Lo Raata Elokim Zulatekha Yaasse (עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹקִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה, "aucun œil n'a vu, Elokim, hormis Toi, ce qu'Il fera"), etc., ce qui est l'aspect du fils, comme ci-dessus.

Rabbi Yehochoua - c'est l'aspect du disciple, dont la saisie est l'aspect de "toute la terre est remplie de Sa gloire", l'aspect de: "et je vis ה'", ce qui est l'aspect de la saisie de ceux qui demeurent en bas, qu'il faut éveiller et réveiller, afin qu'ils ne désespèrent pas d'eux-mêmes, comme ci-dessus, dans l'aspect de: "réveillez-vous et chantez, vous qui demeurez dans la poussière"; et pour leur montrer que toute la terre est remplie de Sa gloire. Et c'est l'aspect de Rabbi Yehochoua, car Yehochoua (יהושע) est les initiales de: Yihyou Metekha Nivlati Yekoumoun Hakitsou ve-Rannenou Chokhnei Afar (יִחְיוּ מֵתֶיךָ נִבְלָתִי יְקוּמוּן הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר, "tes morts revivront, mes cadavres se relèveront; réveillez-vous et chantez, vous qui demeurez dans la poussière") (Isaie 26,19).

Et Moche Rabbenou, qui est l'aspect du sage de la génération, lequel éclaire le fils et le disciple, comme ci-dessus - c'est pourquoi il eut un fils dont le nom était Eliezer et un disciple dont le nom était Yehochoua. Car Eliezer fils de Moche est l'aspect de Rabbi Eliezer le Grand mentionné ci-dessus, comme cela est rapporté dans le Midrach (Bamidbar Rabba paragraphe 19) sur le verset: "et le nom de l'un était Eliezer" (Exode 18,4) - "l'un", l'unique; car Moche Rabbenou a demandé cela, que Rabbi Eliezer soit parmi ceux qui sortiraient de ses reins, et il en fut ainsi:

Et c'est cela: il arriva que Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua, etc.

"Maasse" (מַעֲשֶׂה, "il arriva") est mah cha (מָה ש״ע), comme cela est rapporté dans les écrits [du Ari, de mémoire bénie], c'est-à-dire l'aspect des makifim mentionnés ci-dessus, qui sont l'aspect des trois cent soixante-dix (ש״ע) nehorin (lumières) de la lumière des Faces, l'aspect de mah, comme ci-dessus. Et c'est cela:

"Ils allaient sur une sefina" - c'est-à-dire que Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua, qui sont les aspects du fils et du disciple, cheminaient dans la mer de la Sagesse, où se dévoilent les lumières des makifim. Et c'est l'aspect de la sefina (le bateau), au sens de safoun (caché) et enfoui, l'aspect des makifim qui sont cachés et enfouis à tout œil (car ils sont l'aspect de: "combien grand est Ton bien que Tu as caché pour ceux qui Te craignent" (Psaumes 31,20), comme ci-dessus).

Et c'est l'aspect de (Proverbes 31,14): "elle est comme les navires du soher (marchand)" - au sens de sehor sehor (tout autour), l'aspect des makifim qui sont l'aspect de la sefina, comme ci-dessus:

Et c'est cela: "et Rabbi Eliezer dormait, et Rabbi Yehochoua était éveillé". Car la saisie de Rabbi Eliezer, qui est l'aspect du fils, est l'aspect du sommeil, l'aspect de: "aucun œil n'a vu", etc., l'aspect de mah, l'aspect de: "qu'as-tu vu", etc., comme ci-dessus.

Mais la saisie de Rabbi Yehochoua, qui est l'aspect du disciple, l'aspect de ceux qui demeurent en bas, est l'aspect de l'éveil, l'aspect de: "et je vis ה'", l'aspect de: "toute la terre est remplie de Sa gloire", l'aspect de: "réveillez-vous et chantez, vous qui demeurez dans la poussière". Et c'est cela: "et Rabbi Eliezer dormait, et Rabbi Yehochoua était éveillé", comme ci-dessus.

"Rabbi Yehochoua fut saisi d'un tremblement, et Rabbi Eliezer se réveilla."

"Rabbi Eliezer se réveilla" - c'est l'aspect de l'inclusion du fils dans le disciple, car il faut inclure le fils dans le disciple: montrer à l'aspect du fils l'aspect de la saisie du disciple, afin qu'il ait de la crainte, comme ci-dessus. Et c'est cela:

"Et Rabbi Eliezer se réveilla", c'est-à-dire que Rabbi Eliezer, qui est l'aspect du fils, l'aspect du sommeil, comme ci-dessus, s'est inclus dans l'aspect du disciple, dont la saisie est l'aspect de l'éveil, comme ci-dessus.