Likoutei Moharan — Part II (22/73)

Et c'est cela: "Ainsi est-il monté dans la pensée" - c'est-à-dire que dès l'instant où l'on dévoile l'intellect intérieur (penimi), aussitôt monte dans la pensée un autre intellect, nouveau, car un autre makif (intellect environnant) entre au-dedans. Et c'est pourquoi il faut se taire, afin de ne pas venir aux makifim qu'il n'est pas nécessaire de saisir, comme ci-dessus.

Et c'est cela: "Tais-toi! Ainsi est-il monté dans la pensée", comme ci-dessus:

Et voici l'explication de: "Soyez mesurés dans le jugement, suscitez de nombreux disciples, et faites une haie à la Torah" (Avot chapitre 1).

"Soyez mesurés dans le jugement" - c'est l'aspect de ceci: le sage mentionné ci-dessus doit avoir de la mesure (metinout, pondération), pour savoir comment parler avec chacun et chacun. Car devant l'aspect de ceux qui demeurent en haut (darei maala), il leur dévoilera la saisie de mah (מָה, "quoi"), l'aspect de: "qu'as-tu vu", etc.; et devant ceux qui demeurent en bas (darei mata), il dévoilera la saisie de "toute la terre est remplie de Sa gloire".

Et c'est l'aspect du jugement (din), l'aspect du droit (michpat), l'aspect de (Psaumes 75,8): "car Elokim est juge, Il abaisse celui-ci et Il élève celui-là" - car les élevés, il doit les abaisser, pour leur montrer qu'ils ne savent absolument rien dans la connaissance de Lui, béni soit-Il; et les petits, l'aspect de ceux qui demeurent dans la poussière, il doit les élever, les éveiller et les réveiller, afin qu'ils ne désespèrent pas, car "toute la terre est remplie de Sa gloire", comme ci-dessus. Et c'est cela:

"Et suscitez de nombreux disciples" - car lorsqu'il mérite une telle saisie, pour éclairer les grands et les petits, etc., comme ci-dessus, il suscitera certainement de nombreux disciples, car tous ont besoin de lui, puisqu'il a la force d'étudier avec eux tous, comme ci-dessus. Et c'est cela:

"Et faites une haie à la Torah" - l'aspect de (Avot chapitre 3): "la haie de la sagesse, c'est le silence"; car il doit faire une haie à ses paroles, se taire parfois, l'aspect de: "Tais-toi! Ainsi est-il monté dans la pensée", comme ci-dessus.

Car par le fait qu'il mérite de susciter de nombreux disciples, par cela il mérite de saisir les makifim, c'est-à-dire qu'il saisit et comprend ce qu'il ne pouvait pas saisir au début. C'est pourquoi il doit faire une haie à ses paroles et se taire parfois, afin de ne pas entrer dans des makifim qui sont au-dessus du temps, pour lesquels le temps ne suffit pas à expliciter les questions et les réponses qui s'y trouvent, comme ci-dessus:

Et ces deux aspects, celui de ceux qui demeurent en haut et celui de ceux qui demeurent en bas, c'est-à-dire la saisie de l'aspect de mah et la saisie de l'aspect de "toute la terre est remplie de Sa gloire", sont l'aspect de la saisie de l'aspect du fils et de la saisie de l'aspect du disciple,

car bien que le fils et le disciple soient entièrement une seule et même chose, comme ci-dessus - puisque le fils est lui aussi un disciple, comme ci-dessus, et que le disciple est lui aussi dans l'aspect d'un fils, car cela est considéré comme s'il l'avait fait, comme ci-dessus - malgré tout il y a une différence entre le fils et le disciple. Car le fils qui est disciple est à un degré supérieur à celui du disciple seul, puisque le fils est entièrement tiré du père, depuis sa tête jusqu'à son pied, et il n'y a en lui aucun cheveu qui ne soit tiré du cerveau du père.

C'est pourquoi l'aspect de la saisie du fils est plus grande en degré que la saisie de l'aspect du disciple.

Et c'est là l'aspect de la différence entre la prophétie de Moche Rabbenou (Moché notre maître) et celle des autres prophètes; car Moche voyait dans un miroir clair (aspaklaria ha-meira, le verre qui éclaire), et eux voyaient dans un miroir qui n'est pas clair (Yevamot 49b). Et c'est cela l'aspect de la différence entre la saisie de ceux qui demeurent en haut et la saisie de ceux qui demeurent en bas, qui sont l'aspect du fils et du disciple.

Car Moche a saisi l'aspect de (Exode 33): "car l'homme ne peut Me voir et vivre" - c'est l'aspect de la saisie de mah, l'aspect de: "qu'as-tu vu", etc., ce qui est la saisie de ceux qui demeurent en haut, l'aspect du fils. Et Isaie, qui était à un degré moindre que Moche, a dit (Isaie 6): "et je vis ה'" - c'est l'aspect de la saisie de ceux qui demeurent en bas, l'aspect du disciple, l'aspect de "toute la terre est remplie de Sa gloire".

Car bien qu'Isaie sût qu'il existe une saisie de l'aspect de mah, malgré tout il a parlé selon son degré, car il était dans l'aspect de la saisie de "toute la terre est remplie de Sa gloire", l'aspect de: "et je vis ה'".

Il se trouve donc que le fils et le disciple sont les aspects de ceux qui demeurent en haut et de ceux qui demeurent en bas. C'est-à-dire: la saisie de mah, l'aspect de "qu'as-tu vu, qu'as-tu scruté", l'aspect de "où est le lieu de Sa gloire", l'aspect de "car l'homme ne peut Me voir" - c'est l'aspect de la saisie du fils, la saisie de ceux qui demeurent en haut.

Et la saisie de "toute la terre est remplie de Sa gloire", l'aspect de: "et je vis ה'", c'est l'aspect de la saisie du disciple, la saisie de ceux qui demeurent en bas. Car le fils, qui est tiré tout entier du cerveau du père, mérite pour cela la saisie de son père elle-même, réellement, laquelle est l'aspect de mah, qui est la saisie du rabbi et du sage de la génération, comme ci-dessus.

Mais le disciple ne reçoit que l'aspect de la saisie de ceux qui demeurent en bas, qui est l'aspect de "toute la terre est remplie de Sa gloire", etc., comme ci-dessus:

9. Et il faut inclure les mondes l'un dans l'autre, le supérieur dans l'inférieur et l'inférieur dans le supérieur: que le fils soit compris de l'aspect du disciple, et de même que le disciple soit compris de l'aspect du fils, afin qu'ils aient de la crainte.

Car le fils, qui est dans l'aspect de la saisie de mah, l'aspect de: "qu'as-tu vu", etc. - s'il en est ainsi, il n'aura aucune crainte, puisqu'il ne voit absolument pas Sa gloire, béni soit-Il. Et c'est pourquoi il faut que le fils soit compris de l'aspect du disciple, pour montrer aussi à l'aspect du fils un peu de la saisie de l'aspect du disciple, c'est-à-dire l'aspect de "toute la terre est remplie de Sa gloire", afin qu'il ait de la crainte.

Et de même le disciple, dont la saisie est l'aspect de "toute la terre est remplie de Sa gloire" - s'il en est ainsi, il pourrait s'annuler dans l'existence. Et c'est pourquoi il faut lui montrer un peu de la saisie de l'aspect du fils, c'est-à-dire l'aspect de mah, afin qu'il ne s'annule pas dans l'existence, et qu'il ait de la crainte:

10. Et par l'inclusion mutuelle du fils et du disciple, par cela celui qui est un homme vaillant (ich hayil) et qui n'est pas l'inverse (ce qu'on appelle: roa mazal, chlimazal - le malchanceux), peut recevoir au moment du repas l'illumination du ratson (de la volonté), c'est-à-dire que le ratson lui éclairera au moment du repas, et il aspirera et languira énormément vers Lui, béni soit-Il, d'une volonté extraordinaire, sans aucune connaissance, sans savoir du tout ce qu'il veut.

Et c'est l'aspect de (Psaumes 145,15): "et Toi, Tu leur donnes leur nourriture en son temps". "En son temps" (be-ito), c'est l'aspect de l'illumination du ratson mentionnée ci-dessus, l'aspect de (Nombres 23,23): "en ce temps il sera dit à Yaakov et à Israël: qu'a fait El (Dieu)", comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Yerouchalmi Chabbat chapitre 2): "les justes sont destinés à ce que leur cloison (mehitsatan) soit plus à l'intérieur que celle des anges du service".

La cloison (mehitsa), c'est l'aspect des makifim, qui sont la cloison de l'intellect. Et dans l'avenir, les cloisons des makifim des justes seront au-dessus des makifim des anges du service, et alors leur saisie sera l'aspect de mah, l'aspect de: "qu'a fait El".

Et cette illumination de l'aspect de mah est l'aspect de l'illumination du ratson, qui est au-dessus de tout; et elle se dévoile au moment du repas, dans l'aspect de: "et Toi, Tu leur donnes leur nourriture en son temps" - "en son temps" précisément, l'aspect de l'illumination du ratson, qui est l'aspect de mah, l'aspect de: "en ce temps il sera dit à Yaakov et à Israël: qu'a fait", etc., l'aspect des makifim mentionnés ci-dessus, qui sont l'aspect de mah, ce qui est l'aspect de l'illumination du ratson, comme ci-dessus:

Et quant à ce que l'illumination du ratson se dévoile précisément au moment du repas - sache que celui qui veut ceindre ses reins pour être pourvoyeur, pour donner la subsistance à ceux qui dépendent de lui, doit être un homme vaillant et ne pas être l'inverse, ce qu'on appelle "roa mazal", "chlimazal", car il doit avoir un peu de pouvoir (memchala). Car toute la subsistance est tirée de Malkhout (la royauté), comme il est écrit au sujet du roi (Daniel 4,17): "l'arbre que tu as vu, qui avait grandi et était devenu fort", etc., "et en lui il y avait de la nourriture pour tous - c'est toi, ô roi".

Et c'est pourquoi celui qui veut recevoir la subsistance doit avoir un peu de pouvoir, afin d'avoir quelque lien avec Malkhout. Et c'est l'aspect de (Ruth 2,14): "au moment du repas, approche-toi halom (ici)" - halom ne désigne rien d'autre que la royauté (Zevahim 102).

Car il doit avoir du pouvoir, l'aspect de Malkhout, "au moment du repas", car par cela la subsistance est tirée, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi, lorsque le mari ceint ses reins à l'égard de sa femme et s'oblige à la faire subsister, comme il est écrit dans la ketouba (le contrat de mariage): "et moi je travaillerai, j'honorerai et je nourrirai", etc., alors on lui donne un peu de pouvoir, comme il est écrit (Genèse 3,16-17): "et lui dominera sur toi"; car par le pouvoir il peut faire descendre la subsistance, comme ci-dessus.

Et de même tous les dignitaires: quiconque doit donner davantage de subsistance à de nombreuses personnes qui dépendent de lui, doit avoir davantage de pouvoir, afin de pouvoir faire descendre la subsistance par Malkhout, comme ci-dessus.