Likoutei Moharan — Part II (21/73)

Et au-dessus de tout se trouvent les makifim (les lumières environnantes) supérieurs du sage de la génération, qui est le Rabbi de la génération. Car par le fait que ce Rabbi et sage de la génération s'occupe de parler avec ses élèves et fait entrer en eux son daat (sa connaissance), par cela ses makifim entrent à l'intérieur.

Et ses makifim sont l'aspect de longueur de jours et d'années, car ses makifim sont l'aspect du monde à venir, qui est "un jour entièrement long" (Kidouchin 39b; Houlin 142a), car là-bas c'est au-dessus du temps.

Car tout le temps de tout ce monde-ci entièrement, ce qui a été et ce qui sera, tout cela est néant et nullité face à un seul jour, et même face à un seul instant du monde à venir, qui est un jour entièrement long. Et là-bas il n'y a aucun temps, car c'est l'aspect de ce qui est au-dessus du temps; seulement, l'ordre des temps qui s'y trouve est l'aspect des appréhensions (hassagot) des makifim.

Car il y a des makifim qui sont l'aspect de jours, et il y a des makifim qui sont l'aspect d'années, aspect de: "tekoufot (תְּקוּפוֹת, cycles) des jours" (1 Samuel 1,20), "tekoufot des années" (Exode 34,22 et 2 Chroniques 24). Et ces makifim qui s'y trouvent sont l'aspect de l'ordre des temps là-bas.

Et ces appréhensions des makifim, voilà l'essentiel du plaisir et du délice du monde à venir; heureux celui qui mérite de les appréhender.

Et ceci est l'aspect de la finalité du savoir, car la finalité du savoir, c'est que nous ne savons pas. Car ces appréhensions des makifim, qui sont l'aspect du délice du monde à venir, sont l'aspect de (Psaumes 31,20): "Combien (ma) est grand Ton bien que Tu as réservé pour ceux qui Te craignent", car ce sont eux précisément le grand bien réservé, enfoui et scellé à tout œil.

Et c'est: "ma (מָה) est grand Ton bien" - ma précisément, car ils sont l'aspect de ma (quoi), aspect de: "qu'as-tu vu, qu'as-tu scruté", aspect de la finalité du savoir: que nous ne savons pas.

Et ceci est l'aspect de l'influx du Keter (la couronne, la sefira suprême), car Keter est l'aspect de makif (environnant), comme il est écrit (Juges 20,43): "kitrou (ils ont encerclé) Binyamin", etc.:

7. Et ce sage qui mérite ces makifim mentionnés ci-dessus, aspect de l'influx du Keter, il lui faut avoir l'aspect de kol (כֹּל, tout), aspect de (1 Chroniques 29): "car kol (tout) ce qui est aux cieux et sur la terre", et sa traduction araméenne est: "celui qui unit les cieux et la terre" (Zohar Berechit 31 et Tikoun 22).

C'est-à-dire qu'il tienne et soutienne les deux mondes, le monde supérieur et le monde inférieur, qui sont l'aspect des cieux et de la terre. Car le tsadik et le sage mentionnés ci-dessus doivent tenir les deux, afin de soutenir chacun et chacun selon son aspect.

Car il y a les habitants d'en haut (darei mala) et il y a les habitants d'en bas (darei mata), c'est-à-dire le monde supérieur et le monde inférieur, aspect des cieux et de la terre; et le tsadik doit montrer aux habitants d'en haut qu'ils ne savent rien du tout de la connaissance de Lui, qu'Il soit béni, ce qui est l'aspect de l'appréhension de ma, aspect de: "qu'as-tu vu, qu'as-tu scruté", aspect de: "où (ayeh) est le lieu de Sa gloire";

Et à l'inverse, il doit montrer aux habitants d'en bas que, bien au contraire, "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaie 6,3). Car il y a ceux qui demeurent dans la poussière, c'est-à-dire des êtres humains qui gisent au degré le plus bas, et il leur semble qu'ils sont très éloignés de Lui, qu'Il soit béni; et le tsadik doit les éveiller et les réveiller, dans l'aspect de (ibid.

26,19): "réveillez-vous et chantez, vous qui demeurez dans la poussière". Et il doit leur dévoiler que ה' est avec eux et qu'ils sont proches de Lui, qu'Il soit béni, car toute la terre est remplie de Sa gloire.

Et il doit les fortifier et les éveiller pour qu'ils ne désespèrent pas d'eux-mêmes, à Dieu ne plaise, car ils sont encore auprès du Nom, qu'Il soit béni, et proches de Lui, car toute la terre est remplie de Sa gloire.

Et ceci est l'aspect de kol qu'a le tsadik, aspect de: "car kol ce qui est aux cieux et sur la terre", celui qui unit les cieux et la terre; c'est-à-dire qu'il tient et soutient les deux mondes: le monde supérieur, il le tient et le soutient par l'aspect de ma, aspect de "où est le lieu de Sa gloire", et le monde inférieur, il le soutient par l'aspect de "toute la terre est remplie de Sa gloire".

[Et vois plus loin (siman 68), où ce sujet est également expliqué avec un peu plus de détail. Et le principe est que l'essentiel de la perfection du tsadik, c'est lorsqu'il possède les deux aspects mentionnés ci-dessus, c'est-à-dire qu'il sache comment parler, enseigner et illuminer chacun et chacun, les habitants d'en haut et les habitants d'en bas, les êtres supérieurs et les êtres inférieurs, ceux des cieux et ceux de la terre, qui sont l'aspect des grands et des petits.

C'est-à-dire que pour les grands en niveau, les hommes d'élévation, aspect des habitants d'en haut, le tsadik doit avoir la force de leur montrer et de leur dévoiler qu'ils ne savent encore rien du tout du Nom, qu'Il soit béni, aspect de: "qu'as-tu vu, qu'as-tu scruté", etc.; et cet enseignement et cette appréhension, il doit les faire briller et les faire entrer dans les grands en niveau, qui sont l'aspect des habitants d'en haut.

Et à l'inverse, il y a des êtres humains qui gisent à un degré très bas, au point qu'ils désespéreraient complètement d'eux-mêmes, à Dieu ne plaise, car il leur semble qu'ils sont très éloignés du Nom, qu'Il soit béni, et que déjà "leur force et leur espérance en ה' ont péri": le tsadik doit avoir la force de les éveiller et de les réveiller, pour qu'ils ne désespèrent d'eux-mêmes en aucune manière au monde, quoi qu'il arrive, et pour leur montrer et faire briller en eux que ה' est encore avec eux, auprès d'eux et proche d'eux, et cela même à l'intérieur de la terre elle-même, même s'il est tombé dans les profondeurs du cheol (l'abîme souterrain), à Dieu ne plaise, malgré tout c'est là précisément que se trouve Sa gloire, qu'Il soit béni, car toute la terre est remplie de Sa gloire.

Et ceci est l'aspect de kol qu'a le tsadik, etc., comme ci-dessus]:

8. De même, ce sage de la génération mentionné ci-dessus doit savoir quels makifim il lui faut attirer et quels makifim il ne faut pas attirer; et pour cette raison il y a des choses qu'il n'est pas permis de dévoiler devant les élèves, car s'il dévoilait ces choses, d'autres makifim entreraient dans son intellect, comme ci-dessus.

Et parfois il ne faut pas recevoir ces makifim,

Comme par exemple lorsque le maître expose à son élève quelque explication dans le Guemapat (בגמפ"ת: Guemara, Perouch [le commentaire de Rachi], Tossafot), et qu'au cours de ses paroles il tombe sur quelque difficulté (kouchia), et cette difficulté était au début en aspect de makif pour lui, car il ne la connaissait pas au départ; et dès que cette difficulté tombe dans son intellect, il l'énonce devant son élève, et pendant qu'il lui explique la difficulté, une réponse (terouts) tombe dans son intellect sur cette difficulté. Il se trouve donc qu'il appréhende de nouveau un autre makif, qui est la réponse à la difficulté, et alors il dit aussi la réponse devant l'élève.

Mais lorsqu'il dévoile aussi la réponse devant l'élève, alors un autre makif encore entre en lui, et alors, par cet intellect qui lui est venu maintenant, la difficulté revient à sa place, et bien au contraire, la difficulté est maintenant plus forte et plus large qu'au début. Il se trouve donc que par le fait qu'il a dévoilé la réponse devant l'élève, un autre makif est entré en lui, c'est-à-dire un intellect nouveau, et par cela la difficulté est revenue à sa place avec plus de vigueur encore, car maintenant la difficulté est plus forte et plus large qu'au début.

De même en est-il dans les appréhensions: il y a des choses qu'il est interdit de dévoiler, car s'il dévoile cette réponse devant l'élève, un makif nouveau entrera en lui, par lequel la difficulté sera plus forte et plus large qu'au début, au point qu'il pourrait entrer dans des appréhensions de makifim qui sont au-dessus du temps, où le temps ne suffit pas pour éclaircir les difficultés et les réponses qui s'y trouvent, car elles sont au-dessus du temps. Car chaque fois qu'il dévoile quelque intellect, difficulté ou réponse, un intellect nouveau entre en lui, qui est l'aspect de makif, comme ci-dessus.

C'est pourquoi, s'il ne prend pas garde à ses paroles, pour discerner quelle chose dévoiler et quelle chose ne pas dévoiler, par cela il entrera dans des difficultés et des réponses que le temps ne suffit pas à éclaircir, car elles sont l'aspect de makifim qui sont au-dessus du temps, comme ci-dessus.

C'est pourquoi le sage est contraint de faire une haie à ses paroles, de discerner et de prendre garde à ce qu'il faut dévoiler et à ce qu'il ne faut pas dévoiler, de telle sorte qu'il n'appréhende que ces makifim qu'il lui faut appréhender, et qu'il n'en vienne pas à appréhender des makifim qu'il ne faut pas appréhender:

Et ceci est l'aspect de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie: lorsque Moche monta dans les hauteurs, il trouva le Saint, béni soit-Il, qui attachait des couronnes aux lettres. Il Lui dit: "Maître du monde, qui retient Ta main?" Il lui dit: "Un homme se lèvera dans l'avenir, et Akiva ben Yossef est son nom, qui exposera sur chaque pointe et chaque pointe des monceaux et des monceaux de lois." Il Lui dit: "Maître du monde, il conviendrait que la Torah fut donnée par sa main." Il lui dit: "Tais-toi, ainsi est-il monté dans la pensée" (Menahot 29b).

Et à première vue c'est difficile: pourquoi le Nom, qu'Il soit béni, lui a-t-il dit "tais-toi", etc., alors qu'il avait déjà énoncé la difficulté, et quel est ce silence, dès lors qu'il avait déjà posé la difficulté qu'il a posée? Mais dès que Moche eut énoncé la difficulté, une réponse à cette difficulté tomba dans son intellect; or, s'il avait dit cette réponse, un autre makif serait entré en lui, et il serait venu à une difficulté plus forte et plus large qu'au début.

C'est pourquoi le Nom, qu'Il soit béni, lui a dit "tais-toi" au sujet de la réponse, c'est-à-dire qu'il se taise et ne dévoile pas la réponse, afin qu'il n'en vienne pas à une difficulté plus forte qu'au début.