Likoutei Moharan — Part II (20/73)

Car celui qui possède un peu de connaissance de Lui, béni soit-Il, sait que l'essentiel des délices et des plaisirs du Nom, béni soit-Il, consiste uniquement en ceci: que nous, depuis ce monde inférieur, nous magnifiions et sanctifiions Son Nom, béni soit-Il. Et c'est là l'essentiel des délices et des plaisirs du Nom, béni soit-Il, comme il est écrit: "Et Tu as désiré la louange des mottes de poussière, de ceux qui sont pétris d'argile", etc.

(liturgie de Yom Kippour). Car le Nom, béni soit-Il, possède des serafim, des hayot et des ofanim (catégories d'anges), ainsi que des mondes supérieurs, qui Le servent, Lui, béni soit-Il; et pourtant, l'essentiel de Son délice et de Son plaisir, c'est lorsque monte en haut le service de ce monde inférieur.

Et c'est pourquoi il faut laisser après soi un fils ou un disciple, afin que son daat (sa connaissance, son intelligence) demeure en bas, pour qu'il éclaire les hommes de ce monde inférieur. Car lorsque son daat demeure en bas par un fils ou un disciple, cela est considéré comme s'il était lui-même réellement resté dans le monde:

Et tout homme peut accomplir cela, susciter des disciples. Car lorsque deux personnes parlent ensemble de crainte du Ciel, alors, lorsque l'une éclaire son compagnon par quelque parole, son compagnon est considéré auprès d'elle comme l'aspect d'un disciple.

Et parfois cela se fait à l'inverse: c'est-à-dire que lorsque, par la suite, il reçoit de son compagnon quelque parole, alors c'est lui qui devient dans l'aspect de disciple à l'égard de son compagnon.

Et tout homme doit y prendre garde, s'efforcer et s'en occuper, car "Il ne l'a pas créée pour le vide, Il l'a formée pour être habitée" (Isaie 45,18). Car chacun doit s'occuper du peuplement du monde, afin que le monde soit rempli d'êtres humains, comme il est écrit (Genèse 1,28): "et remplissez la terre".

Car c'est là l'essentiel du peuplement du monde: lorsque le monde est rempli d'êtres humains, c'est-à-dire d'hommes de daat. Car celui en qui il n'y a pas de daat n'est pas du tout un homme, comme ci-dessus.

[C'est-à-dire: de même que l'homme a reçu l'ordre de susciter des enfants dans le monde pour la subsistance du monde, de même il a reçu l'ordre d'introduire le daat et la crainte du Ciel en ses enfants et en ses disciples. Car c'est là l'essentiel de la mitsva par laquelle il lui est ordonné de susciter une descendance pour faire subsister le monde: car l'essentiel est de susciter une descendance de l'espèce humaine précisément, et non de l'espèce des bêtes et des animaux à l'apparence d'homme.

C'est pourquoi, tant que le daat n'éclaire pas dans les hommes, et qu'ils ne connaissent ni ne ressentent Sa divinité, béni soit-Il, ni Son empire, ils ne sont pas compris dans la catégorie des êtres humains, puisqu'il n'y a pas en eux de daat pour connaître ה', ce qui est la définition essentielle de l'homme. Et c'est pourquoi le monde est considéré comme tohu vabohu (informe et vide, Genèse 1,2).

Et c'est de cela qu'il est dit: "Il ne l'a pas créée pour le vide, Il l'a formée pour être habitée", car il faut peupler le monde, pour que le monde soit habité par des êtres humains précisément, c'est-à-dire par des hommes de daat, qui connaissent le Nom, béni soit-Il.

Et c'est aussi la mitsva de "et remplissez la terre": qu'il faut remplir la terre d'êtres humains. C'est-à-dire que tout homme a reçu l'ordre de parler avec son compagnon de crainte du Ciel, afin d'introduire le daat en son compagnon; car c'est là l'essentiel du peuplement du monde, que le monde soit habité par des êtres humains, c'est-à-dire par des hommes de daat, qui connaissent le Nom, béni soit-Il, comme ci-dessus.]

C'est pourquoi chacun doit s'occuper de cela: introduire le daat et la crainte du Ciel en son compagnon; car par cela son compagnon devient auprès de lui dans l'aspect de disciple. Et alors, lorsque ses jours seront accomplis et que viendra le temps de son départ de ce monde, alors il se revêtira de cette parole qu'il a introduite en son compagnon, et il sera considéré comme s'il subsistait lui-même réellement dans ce monde.

Comme il est écrit: "eux qui n'ont point de halifot (de relève, de remplacement)" - l'un dit: un fils, et l'autre dit: un disciple. Il se trouve donc que lorsqu'il reste après lui un fils ou un disciple, alors il y a pour eux des halifot, c'est-à-dire qu'il a une relève, puisque son daat demeure après lui par un fils ou un disciple, comme ci-dessus.

Car l'essentiel, c'est le daat; et lorsque le daat demeure après lui par un fils ou un disciple, cela est considéré comme s'il restait réellement subsistant dans le monde. Et c'est cela halifot (חֲלִיפוֹת) - initiales (rachey tevot) de: "Pî yedaber hokhmot ve-hagout libi tevounot" (פִּי יְדַבֵּר חָכְמוֹת וְהָגוּת לִבִּי תְבוּנוֹת), "ma bouche dira des sagesses et la méditation de mon cœur, des intelligences" (Psaumes 49,4).

Car l'essentiel, c'est le daat, qui est l'aspect de: "ma bouche dira des sagesses et la méditation de mon cœur, des intelligences"; et c'est là l'essentiel de ce qui demeure et de la relève qui reste de l'homme après lui, c'est-à-dire ce qu'il disait de sagesse et d'intelligence avec son compagnon, et le daat de vérité et la crainte du Ciel qu'il a introduits en lui, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi "Pî yedaber hokhmot ve-hagout libi tevounot" a pour initiales "halifot", car c'est là l'essentiel de la relève et de ce qui demeure, comme ci-dessus:

Et en vérité, le fils et le disciple sont entièrement une seule et même chose. Car le fils est lui aussi un disciple, comme ci-dessus; et le disciple aussi est dans l'aspect d'un fils, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrin 99b, et voir aussi au folio 19): quiconque enseigne la Torah au fils de son compagnon, c'est comme s'il l'avait fait.

Car cela est considéré comme s'il avait fait aussi le corps du disciple; car auparavant il n'était pas du tout appelé du nom d'homme, puisqu'il n'y avait pas en lui de daat et qu'il n'était qu'une apparence d'homme. Il se trouve donc que par le fait qu'il a étudié la Torah avec lui et a introduit en lui le daat, par cela il est devenu un homme; c'est pourquoi cela est considéré comme s'il l'avait réellement fait, et c'est pourquoi le disciple aussi est dans l'aspect d'un fils:

5. Toutefois, celui qui veut parler avec son compagnon de crainte du Ciel, comme ci-dessus, doit avoir en lui la crainte du Ciel, afin que ses paroles soient entendues auprès de son compagnon, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 6b): quiconque a en lui la crainte du Ciel, ses paroles sont entendues;

Et aussi afin que ses paroles subsistent auprès de son compagnon. Car parfois l'un parle avec son compagnon, et aussitôt la parole passe et s'en va du cœur de son compagnon, et elle ne subsiste pas du tout auprès de lui.

C'est pourquoi il faut pour cela la crainte du Ciel. Car celui dont la crainte de la faute précède la sagesse, sa sagesse subsiste (Avot chapitre 3), c'est-à-dire qu'il y a une subsistance à ses paroles auprès de son compagnon.

Il se trouve donc que celui qui veut introduire le daat en son compagnon doit avoir en lui la crainte du Ciel, afin que ses paroles soient entendues et afin que ses paroles subsistent.

Et c'est cela: "eux qui n'ont point de halifot, et qui ne craignent pas Elokim" (Psaumes 55,20). C'est-à-dire: lorsque son daat ne demeure pas après lui par un fils ou un disciple - ce qui est l'aspect des halifot comme ci-dessus - c'est un signe qu'ils "ne craignent pas Elokim"; car c'est par la crainte que son daat demeure après lui, comme ci-dessus:

6. Et par cela que l'on s'occupe de parler l'un avec son compagnon pour introduire en lui le daat et la crainte du Ciel, et pour susciter des disciples comme ci-dessus, par cela entrent les orot ha-makifim (les lumières environnantes, les perceptions transcendantes).

C'est-à-dire que l'on mérite de comprendre et de savoir ce que l'on ne comprenait ni ne savait auparavant. Car ce que l'homme comprend et saisit par son intellect, cela est l'aspect du penimi (l'intérieur, l'immanent), car cet intellect entre à l'intérieur de son intellect; mais ce qui ne peut pas entrer à l'intérieur de son intellect, c'est-à-dire ce qu'il lui est impossible de comprendre, cela est l'aspect des makifim, car cette chose entoure son intellect, et il lui est impossible de la faire entrer au-dedans, à l'intérieur de son intellect, car il lui est impossible de comprendre cela, du fait qu'elle est pour lui dans l'aspect de makif.

Et lorsqu'il s'occupe de parler avec les hommes et introduit en eux son daat, il se trouve que son cerveau se vide de l'intellect et du daat qu'il avait; alors, par cela, l'intellect makif entre au-dedans. Car par le fait que son intellect s'est vidé, du fait qu'il a introduit son daat en son compagnon, par cela le makif entre au-dedans, et il mérite de comprendre l'aspect de l'intellect makif, c'est-à-dire qu'il comprend ce qu'il ne pouvait pas comprendre auparavant, comme ci-dessus:

Et il y a plusieurs aspects dans les makifim, car ce qui est makif pour celui-ci est l'aspect du penimi chez son compagnon, qui est à un degré supérieur au sien; et ainsi de suite, toujours plus haut. Et il y a un intellect qui est l'aspect de makif pour celui-ci, tandis que chez un autre ce même intellect est plus bas encore que l'aspect du penimi, du fait que celui-là est à un degré bien plus élevé que lui.

Et par le fait que l'un parle avec son compagnon de crainte du Ciel et introduit en lui son daat, par cela son propre makif entre au-dedans, comme ci-dessus. Et ainsi de suite, toujours plus haut: chacun, selon son aspect et son degré, voit son makif entrer au-dedans, par le fait qu'il parle avec son compagnon et son disciple et introduit en lui son daat, comme ci-dessus.

Et c'est cela (Deutéronome 30,14): "Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir".

"Car la chose est très proche de toi" - c'est-à-dire: rapprocher de toi la chose qui est dans l'aspect de meod (מְאֹד, "très"), l'aspect des makifim, qui sont cachés et très éloignés de l'homme; et les rapprocher de toi, les faire entrer au-dedans, cela dépend de "dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir".

"Dans ta bouche et dans ton cœur" - c'est l'aspect de: "ma bouche dira des sagesses et la méditation de mon cœur, des intelligences", c'est-à-dire qu'il dévoile sa sagesse et son intelligence à ses disciples, comme ci-dessus. Et c'est cela:

"Pour l'accomplir (laassoto)" - c'est l'aspect de "comme s'il l'avait fait" mentionné ci-dessus; et par cela il pourra faire entrer et rapprocher les makifim, qui sont l'aspect de meod, les faire entrer au-dedans, comme ci-dessus: