Likoutei Moharan — Part II (19/73)

Et en vérité, c'est une chose très grande que de rejeter loin de soi toutes les sagesses et de se conduire avec simplicité, d'accomplir un travail de serviteur pour Le servir, qu'Il soit béni, par des actes simples (oubdot) accomplis avec intégrité, sans subtilités; car ceci est l'aspect des secrets de la Torah (sitrei Torah), car la Torah y est cachée et dissimulée. Car lorsqu'on accomplit des actes simples, en vérité il y a certainement en eux une Torah très élevée, sauf que l'on ne sait pas ce qu'il y a en eux.

Il se trouve donc que la Torah qui est en eux est cachée et dissimulée, aspect des secrets de la Torah.

Et les secrets de la Torah sont l'aspect de (Cantique des Cantiques 7,2): "hamoukei yerekhayikh (חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ, les courbes de tes cuisses)" - de même que la cuisse est dans le secret, ainsi les paroles de Torah sont dans le secret, comme l'ont exposé nos maîtres, de mémoire bénie (Souka 49b). Et par cela se fait la réparation du michpat (le jugement, le droit), dans l'aspect de: "les courbes de tes cuisses sont comme des halaim (חֲלָאִים, joyaux)", etc., qui sont les chitin (השיתין, les cavités creusées sous l'autel), lesquelles sont creusées (mehollelin) et descendent jusqu'à l'abîme (comme l'ont exposé nos maîtres, de mémoire bénie, là-bas dans Souka 49a), aspect de (Psaumes 36,7): "Tes jugements sont un grand abîme"; c'est-à-dire l'aspect du michpat qui est tombé jusqu'à l'abîme.

Et par les actes simples (oubdot) mentionnés ci-dessus, qui sont l'aspect des secrets de la Torah, aspect de: "les courbes de tes cuisses", aspect des chitin, lesquelles sont creusées jusqu'à l'abîme, ils percent et descendent jusqu'à l'abîme et font remonter le michpat de sa chute, de l'aspect de: "Tes jugements sont un grand abîme",

dans l'aspect de (Psaumes 42,8): "l'abîme appelle l'abîme", et nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Taanit 25b): lorsqu'on verse la libation d'eau durant la fête, un abîme dit à son compagnon: "aba meimakh (fais jaillir tes eaux)". C'est-à-dire que les abîmes s'appellent l'un l'autre, afin qu'ils rendent et restituent le michpat qui est tombé vers eux, pour que le michpat soit restitué et réparé, dans l'aspect de: "et que le michpat jaillisse comme les eaux" (Amos 5,24).

Et c'est: "aba meimakh (fais jaillir tes eaux)", aspect de: "et que le michpat jaillisse comme les eaux", c'est-à-dire qu'ils feront jaillir et restitueront le michpat qui est tombé vers eux, afin qu'il soit réparé dans l'aspect de: "et que le michpat jaillisse comme les eaux", comme ci-dessus. Il se trouve donc que par des actions et des actes accomplis avec simplicité se fait la réparation du michpat:

Par une bonne sueur (par exemple lorsqu'on transpire à cause d'une chose de sainteté), par cela se fait la joie, aspect de (Deutéronome 16,14): "et tu te réjouiras en ta fête", aspect de la joie du yom tov (jour de fête). (Et il ne s'agit pas nécessairement d'un yom tov proprement dit, mais tout jour (yom) qui est un aspect de bon (tov) est appelé yom tov.)

Car la joie vient par les sangs; car la tristesse vient de la rate, et la rate est le trouble des sangs. Et lorsque se renforce, à Dieu ne plaise, le trouble des sangs de la rate, par cela viennent des faiblesses, à Dieu ne plaise; car lorsque le trouble des sangs est en juste mesure dans la rate, alors au contraire, c'est un bien que la rate reçoive le trouble des sangs, car les sangs demeurent purs; mais lorsque le trouble des sangs de la rate se renforce, à Dieu ne plaise, il se produit des faiblesses, à Dieu ne plaise.

Et le remède, c'est la sueur; car par la sueur sort le venin qui se trouve dans les sangs troubles, lesquels l'ont fait tomber malade, à Dieu ne plaise, et alors les sangs demeurent purs. Et alors il mérite la joie, car l'essentiel de la tristesse vient de la rate, qui est le trouble des sangs, comme ci-dessus; et maintenant que le trouble des sangs sort par la sueur, il se fait de la joie, etc.

Et ce sont les lettres de zéia (זֵיעָה, la sueur) - acronyme de: "Zeh Hayom Assa ה' (זֶה הַיּוֹם עָשָׂה יְיָ, c'est le jour qu'a fait le Nom)" (Psaumes 118,24), c'est-à-dire l'aspect de la joie du yom tov, qui se fait par une bonne sueur, comme ci-dessus:

Et c'est ce que nous voyons: que le malade, dès qu'il transpire, une joie se répand sur lui; car par la sueur se fait la joie, comme ci-dessus:

"Et il advint au bout de deux années de jours, et Pharaon rêvait", etc. (Genèse 41,1):

1. Car "Celui qui a pitié d'eux les conduira" (Isaie 49,10) - c'est-à-dire que celui qui est miséricordieux, celui-là peut être un conducteur (manhig).

Et il faut savoir comment se conduire avec la miséricorde, car il est interdit d'avoir pitié des méchants, ou des meurtriers et des brigands. De même, celui qui ne sait pas comment se conduire avec la miséricorde pourrait avoir pitié d'un nourrisson de quatre jours en lui donnant la nourriture qui convient à un adulte et non à un petit tel que celui-ci; car un petit tel que celui-ci, il faut le nourrir uniquement par du lait précisément.

C'est pourquoi il faut savoir comment se conduire avec la miséricorde: pour un petit tel que celui-ci, il faut avoir pitié en lui donnant du lait précisément, et pour un adulte, la nourriture qui lui convient; et de même, pour chacun et chacun il faut avoir pitié selon ce qui lui convient:

2. Et un miséricordieux tel que celui-là, c'est uniquement Moche Rabbenou (notre maître Moché), car il fut le conducteur d'Israël, et il sera le conducteur dans l'avenir, car "ce qui a été, c'est ce qui sera", etc.

(Ecclésiaste 1,9).

Car Moche Rabbenou avait une véritable miséricorde pour Israël, et il a livré son âme pour Israël, et il a rejeté son âme loin de lui, et il ne se souciait aucunement de lui-même. Car le Nom, qu'Il soit béni, lui a dit (Exode 32,10): "et Je ferai de toi une grande nation", et lui n'y a prêté aucune attention, mais il a dit: "si Tu voulais pardonner leur faute", etc.

(ibid.), car il était miséricordieux et un conducteur véritable,

Et il s'occupait du peuplement du monde, afin que le monde soit peuple d'êtres humains; car l'essentiel de l'homme, c'est le daat (la connaissance, la conscience de Dieu), et celui qui n'a pas de daat n'est pas du peuplement et n'est aucunement désigné du nom d'homme, mais il est l'aspect d'un animal à l'image d'un homme.

Et Moche Rabbenou avait de la miséricorde, et il s'occupait du peuplement du monde, afin que le monde soit peuple et rempli d'êtres humains, c'est-à-dire d'hommes de connaissance (benei dea), comme ci-dessus; car c'est lui qui nous a ouvert la lumière du daat, comme il est écrit (Deutéronome 4,35): "c'est à toi qu'il a été montré de savoir que ה' est Elokim", car Moche a ouvert le daat et nous a dévoilé qu'il y a un Elokim qui gouverne sur la terre:

3. Car l'essentiel de la miséricorde, c'est lorsque Israël, peuple saint, tombe, à Dieu ne plaise, dans les fautes, que le Miséricordieux nous en préserve; car c'est là la plus grande miséricorde de toutes les sortes de miséricorde.

Car toutes les souffrances les plus dures du monde ne comptent pour rien face au lourd fardeau des fautes, à Dieu ne plaise. Car lorsque Israël tombe dans les fautes, à Dieu ne plaise, c'est un fardeau très lourd, qu'il est absolument impossible de porter, dans l'aspect de: "comme un lourd fardeau, elles sont trop pesantes pour moi" (Psaumes 38,5).

Car celui qui connaît la sainteté d'Israël, d'où ils sont pris, et qui connaît la spiritualité et la subtilité d'Israël, celui-là sait qu'Israël est entièrement éloigné de la faute, et que la faute ne les concerne aucunement, absolument pas, selon la grandeur de leur sainteté depuis leur racine et la grandeur de leur subtilité et de leur spiritualité. Et c'est pourquoi toutes les souffrances du monde ne comptent pas comme un fardeau face au lourd fardeau des fautes, à Dieu ne plaise, que le Miséricordieux nous en préserve.

Et même lorsqu'un homme a des souffrances, s'il n'y a pas de fautes en elles, elles ne comptent aucunement comme des souffrances. Et ceci est l'aspect de (Chabbat 55a): "il n'y a pas de souffrances sans faute".

Car lorsqu'il n'y a pas de faute en elles, ce ne sont aucunement des souffrances; car l'essentiel des souffrances, c'est uniquement lorsqu'on tombe dans les fautes, à Dieu ne plaise. Et c'est là l'essentiel de la miséricorde: avoir pitié d'Israël, peuple saint, pour les faire sortir du lourd fardeau des fautes.

Et c'est pourquoi Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, chaque fois qu'Israël tombait dans quelque faute, livrait son âme pour eux et priait en leur faveur, comme dans l'affaire des explorateurs et autres semblables. Car il savait que, selon la sainteté d'Israël et leur subtilité, ils sont éloignés de la faute et qu'il leur est absolument impossible de porter le lourd fardeau de la faute, comme ci-dessus.

Et en vérité, d'où vient-on aux fautes, à Dieu ne plaise? C'est uniquement parce qu'on n'a pas de daat; car "un homme ne commet une transgression que si un esprit de folie est entré en lui" (Sota 3a).

Et c'est là la plus grande miséricorde de toutes: qu'il faut avoir pitié de lui pour faire entrer en lui le daat, dans l'aspect de (Psaumes 41,2): "heureux celui qui comprend le faible"; car "il n'est de pauvre que du daat" (Nedarim 41a), et il faut avoir pitié de lui pour faire entrer en lui le daat:

4. Et même lorsque son temps arrive de se retirer de ce monde, et que l'âme monte et s'attache au lieu où elle monte, dans les mondes supérieurs, ce n'est pas là la finalité ni la perfection, que l'âme soit seulement attachée en haut.

Mais l'essentiel de la perfection de l'âme, c'est qu'au moment où elle est en haut, elle soit en bas également. C'est pourquoi il faut qu'il laisse après lui une bénédiction, un fils ou un élève, afin que son daat demeure en bas également au moment où il se retire en haut,

comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Baba Batra 116a): "eux pour qui il n'y a point de relève" (Psaumes 55,20) - l'un dit: un fils, et l'autre dit: un élève; car l'élève reçoit le daat du maître. Le fils aussi: il n'y a certainement aucun avantage lorsque demeure après lui un fils méchant, à Dieu ne plaise; et l'essentiel est de laisser un fils qui soit aussi un aspect d'élève, qui reçoive de lui son intelligence et son daat.

Et pour l'autre maître (man deamar, celui qui dit l'opinion opposée), il suffit d'un élève seul; car dès lors que l'essentiel est que son daat demeure dans le monde, il suffit donc aussi d'un élève seul; car c'est là l'essentiel de la perfection: que son daat demeure dans ce monde même au moment du retrait, lorsque l'âme monte en haut.