Ce passage poursuit : les élèves de Rav Houna secouaient leurs manteaux, aspect de la grandeur, et écartaient l'orgueil ; par la yechiva se répare le hotam (sceau) de sainteté. Rabbi Na'hman enseigne qu'il faut écarter le cerveau, rejeter toutes les sagesses, même véritables, et servir D.ieu avec simplicité, jusqu'à paraître fou et se rouler dans la fange pour toute volonté du Nom, appelée mitsva. Le fils qui, par amour, accomplit l'œuvre d'un serviteur mérite ce que même Moché durant sa vie n'a pas atteint : « un juste et le mal lui advient, un méchant et le bien lui advient », aspect de la réparation du michpat. Un maître de vérité avec des élèves répare tous ces aspects.
Aussi : les nuées, le tikoun ha-brit et les guerim ; le sommeil doux du travailleur, acronyme de Moché ; le poumon froid et humide, foi et mohin.
הַיְנוּ כְּשֶׁהָיוּ קָמִים הַתַּלְמִידִים מֵהַיְשִׁיבָה שֶׁל רַבָּם רַב הוּנָא, הַווֹ נָפְצִי גְּלִימַיְהוּ, דְּהַיְנוּ הַלְּבוּשִׁין, בְּחִינַת גַּדְלוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהילים צ״ג:א׳): ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ, הַיְנוּ שֶׁהָיוּ מְנַפְּצִין וּמְסַלְּקִין בְּחִינַת הַגַּאֲוָה, כִּי עַל־יְדֵי הַיְשִׁיבָה שֶׁל הָרַב עִם הַתַּלְמִידִים נִתְתַּקֵּן חוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא הֶפֶךְ הַגַּאֲוָה כַּנַּ"ל.
C'est-à-dire que lorsque les élèves se levaient de la yechiva de leur maître Rav Houna, ils secouaient leurs manteaux (glimayhou), c'est-à-dire les vêtements, aspect de la grandeur, comme il est écrit (Psaumes 93,1): "ה' règne, Il s'est vêtu de majesté" - c'est-à-dire qu'ils secouaient et écartaient l'aspect de l'orgueil; car par la yechiva du maître avec les élèves se répare le hotam (le sceau) de sainteté, qui est l'opposé de l'orgueil, comme ci-dessus.
וְזֶהוּ: גְּלִימַיְהוּ, גלמי רָאשֵׁי תֵבוֹת:
יְיָ מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ, בְּחִינַת הַגַּאֲוָה כַּנַּ"ל, שֶׁהֵם הִכְנִיעוּ וְסִלְּקוּ אוֹתָהּ.
Et c'est: glimayhou (גְּלִימַיְהוּ, leurs manteaux) - galmi (גלמי) est l'acronyme de: "יְיָ מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ" ("le Nom règne, Il s'est vêtu de majesté"), aspect de l'orgueil comme ci-dessus, qu'ils ont soumis et écarté.
וְזֶהוּ: וְסָלֵק עֲנָנִי, זֶהוּ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁמְּסַלְּקִין וּמַעֲלִין בְּחִינַת הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ לִבְחִינַת מֹחִין תְּפִלִּין כַּנַּ"ל.
וְזֶהוּ: וְסָלֵק עֲנָנִי, בְּחִינַת (בראשית ט׳:ט״ז):
וְהָיְתָה הַקֶּשֶׁת בְּעָנָן, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית כַּנַּ"ל.
Et c'est: "et les nuées s'élevèrent (vesalek anani)" - ceci est l'aspect de la réparation de l'alliance (tikoun ha-brit), par laquelle on écarte et on élève l'aspect de "sa chair s'est obstruée (hehtim bessaro)" vers l'aspect des mohin (les intellects, les lumières de la conscience), les tefilin, comme ci-dessus. Et c'est: "et les nuées s'élevèrent", aspect de (Genèse 9,16): "et l'arc sera dans la nuée", aspect de la réparation de l'alliance, comme ci-dessus.
וְזֶהוּ: עָנָן – רָאשֵׁי תֵבוֹת:
נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ (תהילים מ״ז:י׳), בְּחִינַת גֵּרִים. כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַגֵּרִים נַעֲשֶׂה תִּקּוּן הַבְּרִית כַּנַּ"ל.
וַאֲזַי כְּשֶׁנַּעֲשֶׂה תִּקּוּן הַבְּרִית, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּעֲלִין בְּחִינַת הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ לִבְחִינַת מֹחִין, אֲזַי נַעֲשֶׂה בְּחִינַת תְּפִלִּין דִּמְכַסְּיָן עַל מֹחָא.
Et c'est: anan (ענן, la nuée) - acronyme de: "nedivei amim neessafou (נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ, les nobles des peuples se sont rassemblés)" (Psaumes 47,10), aspect des guerim (les convertis). Car par la réparation des guerim se fait la réparation de l'alliance, comme ci-dessus.
Et alors, lorsque se fait la réparation de l'alliance, c'est-à-dire que l'on élève l'aspect de "sa chair s'est obstruée" vers l'aspect des mohin, alors se fait l'aspect des tefilin qui couvrent le cerveau (tefilin dimkhassyan al moha).
וְזֶהוּ: וְכָסִי לְיוֹמָא, דְּהַיְנוּ שִׁמְשָׁא, הַיְנוּ בְּחִינַת תְּפִלִּין דִּמְכַסְיָן עַל מֹחָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁמְשָׁא, בְּחִינַת מֹשֶׁה, בְּחִינַת (ב"ב עה):
פְּנֵי מֹשֶׁה כִּפְנֵי חַמָּה, כִּי מֹשֶׁה הוּא הַדַּעַת, וְכַנַּ"ל:
Et c'est: "et ils couvrirent le jour (vekhassi leyoma)", c'est-à-dire le soleil (chimcha) - ceci est l'aspect des tefilin qui couvrent le cerveau, lequel est l'aspect du soleil, aspect de Moche, aspect de (Baba Batra 75a): "le visage de Moche était comme le visage du soleil"; car Moche est le daat (la connaissance), et comme ci-dessus:
וּכְשֶׁנִּתְתַּקֵּן הַמֹּחַ בִּבְחִינַת מֹשֶׁה, בְּחִינַת תְּפִלִּין כַּנַּ"ל, אֲזַי גַּם בִּבְחִינַת הִסְתַּלְּקוּת מֹשֶׁה, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁנִּסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין, אֲזַי גַּם הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר, שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁנָה, הִיא טוֹבָה גַּם כֵּן מְאֹד, בִּבְחִינַת (קהלת ה׳:י״א): מְתוּקָה שְׁנַת הָעוֹבֵד – רָאשֵׁי תֵבוֹת מֹשֶׁה.
Et lorsque le cerveau est réparé dans l'aspect de Moche, aspect des tefilin comme ci-dessus, alors, même dans l'aspect du retrait de Moche (histalkout Moche), c'est-à-dire lorsque les mohin se retirent, alors la rechima (la trace, l'empreinte) qui demeure, laquelle est l'aspect du sommeil, est elle aussi très bonne, dans l'aspect de (Ecclésiaste 5,11): "metouka chenat ha-oved (מְתוּקָה שְׁנַת הָעוֹבֵד, doux est le sommeil du travailleur)" - acronyme de Moche (משה).
כִּי לִפְעָמִים נִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין אֵצֶל הָרַב, וְכֵן אֵצֶל הַתַּלְמִידִים, כִּי אֵין הַמֹּחִין קְבוּעִים תָּמִיד. וּבִשְׁעַת הַהִסְתַּלְּקוּת אֲזַי הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת מֹשֶׁה, שֶׁהוּא הַדַּעַת, בְּחִינַת שֵׁנָה, וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמֹּחִין, עַל־יְדֵי הַיְשִׁיבָה כַּנַּ"ל, אֲזַי גַּם בִּשְׁעַת הַהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת מֹשֶׁה, בְּחִינַת שֵׁנָה, אֲזַי גַּם בְּחִינַת הַשֵּׁנָה מְתוּקָה וְטוֹבָה, בִּבְחִינַת:
מְתוּקָה שְׁנַת הָעוֹבֵד כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמֹּחִין בִּבְחִינַת מֹשֶׁה, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא תִּקּוּן הַשֵּׁנָה, בִּבְחִינַת חֲלוֹם עַל־יְדֵי מַלְאָךְ כַּנַּ"ל.
Car parfois les mohin se retirent chez le maître, et de même chez les élèves, car les mohin ne sont pas fixés en permanence. Et au moment du retrait, alors c'est l'aspect du retrait de Moche, qui est le daat, aspect du sommeil.
Et par la réparation des mohin, au moyen de la yechiva comme ci-dessus, alors, même au moment du retrait du daat, qui est l'aspect du retrait de Moche, aspect du sommeil, alors même l'aspect du sommeil est doux et bon, dans l'aspect de: "doux est le sommeil du travailleur", comme ci-dessus; car par la réparation des mohin dans l'aspect de Moche, par cela se fait la réparation du sommeil, dans l'aspect du rêve par l'intermédiaire d'un ange, comme ci-dessus.
וְזֶהוּ: מְתוּקָה שְׁנַת הָעוֹבֵד.
מְתוּקָה דַיְקָא, בְּחִינַת מַיִּן מְתִיקִין, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מַיִּן מְתִיקִין (כמובא במ"א בליקוטי הראשון בסי' נ'), הֶפֶךְ פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַיִּן מְרִירִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם טֻמְאָה הַנַּ"ל, חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמֹּחִין כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁנָה מְתוּקָה בִּבְחִינַת מַיִּן מְתִיקִין, בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית כַּנַּ"ל.
Et c'est: "doux est le sommeil du travailleur". "Doux" précisément, aspect des mayin metikin (les eaux douces), aspect de la réparation de l'alliance, laquelle est l'aspect des mayin metikin (comme cela est rapporté ailleurs, dans le premier Likoutei, chapitre 50), à l'opposé de l'atteinte de l'alliance, qui est l'aspect des mayin meririn (les eaux amères), lequel est l'aspect de l'atteinte de l'impureté mentionnée ci-dessus, à Dieu ne plaise.
Mais par la réparation des mohin comme ci-dessus, par cela le sommeil est doux dans l'aspect des mayin metikin, dans l'aspect de la réparation de l'alliance, comme ci-dessus.
וְזֶהוּ: אִם מְעַט וְאִם הַרְבֵּה יֹאכַל, הַיְנוּ שֶׁאֵין מַזִּיק לוֹ הַאֲכִילָה, שֶׁעַל יָדָהּ בָּא, חַס וְשָׁלוֹם, טֻמְאָה הַנַּ"ל בַּחֲלוֹם בַּשֵּׁנָה כַּנַּ"ל, כִּי נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת הַשֵּׁנָה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמֹּחִין כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמֹּחִין גַּם הַשֵּׁנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, הִיא גַּם כֵּן טוֹבָה וּמְתוּקָה מְאֹד כַּנַּ"ל:
Et c'est: "qu'il mange peu ou beaucoup", c'est-à-dire que le manger ne lui nuit pas, ce manger par lequel vient, à Dieu ne plaise, l'impureté mentionnée ci-dessus dans le rêve pendant le sommeil, comme ci-dessus; car l'aspect du sommeil a été réparé par la réparation des mohin, comme ci-dessus; car par la réparation des mohin, même le sommeil, qui est l'aspect du retrait du daat, est lui aussi très bon et très doux, comme ci-dessus:
כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין דַיְקָא לְסַלֵּק אֶת הַמֹּחַ, כִּי צְרִיכִין לְהַשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת וְלַעֲבֹד אֶת ה' בִּפְשִׁיטוּת, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ מַעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ (אבות פ"ג), וְלֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר, אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה (שם פ"א), וְעַל כֵּן צְרִיכִין לְסַלֵּק כָּל הַחָכְמוֹת וְלַעֲבֹד אֶת ה' בִּפְשִׁיטוּת, בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת. לֹא מִבָּעֲיָא חָכְמוֹת שֶׁל שְׁטוּת שֶׁל סְתַם בְּנֵי אָדָם, אֶלָּא אֲפִלּוּ חָכְמוֹת גְּמוּרוֹת, אֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֹחַ גָּדוֹל בֶּאֱמֶת, כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְאֵיזֶה עֲבוֹדָה, הוּא צָרִיךְ לְהַשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת וְלַעֲסֹק בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּפְשִׁיטוּת.
Car en vérité il faut précisément écarter le cerveau, car il faut rejeter toutes les sagesses et servir ה' avec simplicité; car il faut que ses actes soient plus nombreux que sa sagesse (Avot chapitre 3), et "ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel, mais l'acte" (ibid. chapitre 1). C'est pourquoi il faut écarter toutes les sagesses et servir ה' avec simplicité, sans aucune subtilité.
Et il ne s'agit pas seulement des sagesses de sottise des gens ordinaires, mais même des sagesses véritables: même celui qui possède réellement un grand cerveau, lorsqu'il en vient à quelque service divin, doit rejeter toutes les sagesses et s'occuper de Son service, qu'Il soit béni, avec simplicité.
וְצָרִיךְ אֲפִלּוּ לְהִתְנַהֵג וְלַעֲשׂוֹת דְבָרִים שֶׁנִּרְאֶה כִּמְשֻׁגָּע בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בִּבְחִינַת (משלי ה׳:י״ט): בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָמִיד, שֶׁבִּשְׁבִיל אַהֲבַת הַשֵּׁם צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת דְּבָרִים הַנִּרְאִין כְּשִׁגָּעוֹן, כְּדֵי לַעֲשׂוֹת מִצְווֹתָיו וּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי צְרִיכִין לְהִתְגַּלְגֵּל בְּכָל מִינֵי רֶפֶשׁ וָטִיט בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּמִצְווֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וְלָאו דַוְקָא מִצְוָה מַמָּשׁ, אֶלָּא כָּל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִקְרָא מִצְוָה.
כִּי יֵשׁ תַּרְיַ"ג מִצְווֹת, וְאֵלּוּ הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת יֵשׁ לָהֶם עֲנָפִים רַבִּים, וְכָל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעוֹשִׂין בּוֹ נַחַת לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, הוּא בְּחִינַת מִצְוָה, וְצָרִיךְ לְגַלְגֵּל עַצְמוֹ בְּכָל מִינֵי רֶפֶשׁ וְטִיט, כְּדֵי לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה רָצוֹן וְנַחַת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ.
Et il faut même se conduire et faire des choses où l'on paraît comme un fou pour le service du Nom, dans l'aspect de (Proverbes 5,19): "par son amour tu seras égaré sans cesse"; car pour l'amour du Nom il faut faire des choses qui paraissent de la folie, afin d'accomplir Ses commandements et Sa volonté, qu'Il soit béni; car il faut se rouler dans toutes sortes de fange et de boue pour le service du Nom et pour Ses mitsvot, qu'Il soit béni. Et il ne s'agit pas seulement d'une mitsva à proprement parler, mais toute chose où se trouve la volonté du Nom, qu'Il soit béni, est appelée mitsva.
Car il y a taryag (תרי"ג, six cent treize) mitsvot, et ces six cent treize mitsvot ont de nombreux rameaux; et toute chose où se trouve la volonté du Nom, qu'Il soit béni, par laquelle on procure une satisfaction à son Père qui est aux cieux, est un aspect de mitsva; et il faut se rouler dans toutes sortes de fange et de boue afin d'accomplir quelque volonté et de procurer quelque satisfaction au Nom, qu'Il soit béni.
וַאֲזַי כְּשֶׁאַהֲבָתוֹ חֲזָקָה כָּל־כָּךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁמְּסַלֵּק כָּל חָכְמָתוֹ וּמַשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לְרֶפֶשׁ וְטִיט בִּשְׁבִיל עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי לַעֲשׂוֹת לוֹ יִתְבָּרַךְ אֵיזֶה נַחַת, אֲזַי הוּא טוֹבָה לְהַמֹּחִין, כִּי אֲזַי זוֹכֶה לְהַשִּׂיג אֲפִלּוּ מַה שֶּׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַמֹּחִין, מַה שֶּׁגַּם מֹשֶׁה בְּחַיָּיו לֹא הִשִּׂיג, הַיְנוּ בְּחִינַת: צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ (ע' ברכות ז), שֶׁזֶּה בְּחִינַת עִוּוּת הַמִּשְׁפָּט, כִּי זֶה נִרְאֶה כְּעִוּוּת הַדִּין, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁגַּם מֹשֶׁה בְּחַיָּיו לֹא הִשִּׂיג זֹאת,
Et alors, lorsque son amour pour le Nom, qu'Il soit béni, est si fort qu'il écarte toute sa sagesse et se jette dans la fange et la boue pour Son service, qu'Il soit béni, afin de Lui procurer, qu'Il soit béni, quelque satisfaction, alors cela est un bien pour les mohin; car alors il mérite d'atteindre même ce qui est au-dessus des mohin, ce que même Moche, durant sa vie, n'a pas atteint: à savoir l'aspect de "un juste et le mal lui advient, un méchant et le bien lui advient" (voir Berakhot 7a), lequel est l'aspect de la déformation du michpat (le jugement, le droit), car cela paraît comme une perversion du jugement, à Dieu ne plaise, ce que même Moche, durant sa vie, n'a pas atteint,
הַיְנוּ גַּם כְּשֶׁהַמֹּחַ בִּשְׁלֵמוּת וְאֵינוֹ נִסְתַּלֵּק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֹשֶׁה בְּחַיָּיו, כִּי הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, בְּחִינַת שֵׁנָה, זֶה בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת מֹשֶׁה כַּנַּ"ל, וְקִיּוּם הַמֹּחִין, בְּעֵת שֶׁהַמֹּחִין קַיָּמִים וְאֵינָם נִסְתַּלְּקִין, זֶה בְּחִינַת מֹשֶׁה בְּחַיָּיו, וְגַם אָז אֵין יְכוֹלִין לְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה הַנַּ"ל, דְּהַיְנוּ לְהַשִּׂיג מִפְּנֵי מָה יֵשׁ צַדִּיק וְרַע לוֹ וְכוּ', אֲבָל עַל־יְדֵי שֶׁאַהֲבָתוֹ חֲזָקָה כָּל־כָּךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמַּשְׁלִיךְ וּמְגַלְגֵּל עַצְמוֹ בְּרֶפֶשׁ וְטִיט בִּשְׁבִיל עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעוֹשֶׂה עַבְדוּת כְּעֶבֶד מַמָּשׁ בִּשְׁבִיל אַהֲבָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי זוֹכֶה לְהַשִּׂיג גַּם מַה שֶׁבְּחִינַת מֹשֶׁה בְּחַיָּיו, דְּהַיְנוּ בְּעֵת קִיּוּם הַמֹּחִין, אֵין יְכוֹלִין לְהַשִּׂיג, דְּהַיְנוּ צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ.
C'est-à-dire que même lorsque le cerveau est dans sa plénitude et ne se retire pas - ce qui est l'aspect de Moche durant sa vie, car le retrait des mohin, aspect du sommeil, est l'aspect du retrait de Moche comme ci-dessus, et la subsistance des mohin, au moment où les mohin subsistent et ne se retirent pas, est l'aspect de Moche durant sa vie - même alors on ne peut atteindre l'appréhension mentionnée ci-dessus, c'est-à-dire comprendre pourquoi il y a un juste à qui le mal advient, etc. Mais parce que son amour pour le Nom, qu'Il soit béni, est si fort qu'il se jette et se roule dans la fange et la boue pour Son service, qu'Il soit béni, et qu'il accomplit une servitude comme un véritable serviteur par amour pour Lui, qu'Il soit béni, alors il mérite d'atteindre même ce que l'aspect de Moche durant sa vie, c'est-à-dire au moment de la subsistance des mohin, ne peut atteindre: à savoir "un juste et le mal lui advient, un méchant et le bien lui advient".
כִּי יֵשׁ בְּחִינַת בֵּן, שֶׁהוּא מְחַפֵּשׂ בְּגִנְזַיָּא דְּמַלְכָּא כְּמוֹ בֵּן (ע' זוהר בהר קי"א:), וְיֵשׁ בְּחִינַת עֶבֶד, שֶׁאֵין לוֹ רַק לַעֲשׂוֹת עֲבוֹדָתוֹ שֶׁנָּתְנוּ לוֹ, וְאָסוּר לוֹ לִשְׁאֹל שׁוּם טַעַם וַחֲקִירָה עַל עֲבוֹדָתוֹ, כִּי הוּא מְחֻיָּב רַק לַעֲשׂוֹת אֶת שֶׁלּוֹ, דְּהַיְנוּ עֲבוֹדָתוֹ שֶׁנָּתְנוּ לוֹ לַעֲשׂוֹת.
Car il y a l'aspect du fils, qui fouille dans les trésors du Roi (guinzaya de-malka) comme un fils (voir Zohar, Behar 111b), et il y a l'aspect du serviteur, qui n'a qu'à accomplir le travail qu'on lui a donné, et auquel il est interdit de demander aucune raison ni de faire aucune investigation sur son travail, car il est seulement tenu de faire ce qui lui incombe, c'est-à-dire le travail qu'on lui a donné à faire.
אֲבָל יֵשׁ בֵּן, שֶׁהוּא אוֹהֵב כָּל־כָּךְ אֶת אָבִיו, עַד שֶׁמֵּחֲמַת הָאַהֲבָה הוּא עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה עֶבֶד, מַה שֶּׁעֶבֶד פָּשׁוּט צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת, וְהוֹלֵךְ וְקוֹפֵץ בְּתוֹךְ הַסּוֹלְלוֹת הַגְּדוֹלָה (שֶׁקּוֹרִין פַּאסִי'), בְּתוֹךְ קִשְׁרֵי הַמִּלְחָמָה, וּמְגַלְגֵּל עַצְמוֹ בְּכָל מִינֵי רֶפֶשׁ וְטִיט כְּדֵי לַעֲשׂוֹת נַחַת רוּחַ לְאָבִיו, מַה שֶּׁאֲפִלּוּ עֶבֶד פָּשׁוּט לֹא הָיָה עוֹשֶׂה עֲבוֹדוֹת כָּאֵלּוּ,
Mais il y a un fils qui aime tellement son père que, à cause de cet amour, il accomplit l'œuvre d'un serviteur, ce qu'un simple serviteur doit faire; et il va et saute au milieu des grands remblais de siège (que l'on appelle passi), au milieu du plus fort de la guerre, et il se roule dans toutes sortes de fange et de boue afin de procurer une satisfaction à son père - ce que même un simple serviteur n'aurait pas accompli comme travaux,
וַאֲזַי כְּשֶׁאָבִיו רוֹאֶה אַהֲבָתוֹ הַחֲזָקָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמַּשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לְעַבְדוּת גָּמוּר בִּשְׁבִיל אַהֲבָתוֹ, אֲזַי הוּא מְגַלֶּה לוֹ גַּם מַה שֶּׁאֵין נִמְסָר אֲפִלּוּ לְבֵן, כִּי אֲפִלּוּ הַבֵּן, שֶׁהוּא מְחַפֵּשׂ בְּגִנְזַיָּא דְּמַלְכָּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁגַּם הַבֵּן אָסוּר לִכָּנֵס לְשָׁם, הַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ הַשָּׂגוֹת, שֶׁגַּם הַבֵּן אֵינוֹ מַשִּׂיג אוֹתָם, אֲבָל עַל־יְדֵי שֶׁהַבֵּן מְסַלֵּק כָּל חָכְמָתוֹ וּמַשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לְעַבְדוּת כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה אָבִיו מְרַחֵם עָלָיו וּמְגַלֶּה לוֹ מַה שֶּׁאֵינוֹ נִמְסָר אֲפִלּוּ לְבֵן, הַיְנוּ שֶׁנִּתְגַּלֶּה לוֹ בְּחִינַת צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, שֶׁגַּם מֹשֶׁה בְּחַיָּיו לֹא הִשִּׂיג זֹאת.
Et alors, lorsque son père voit son amour si fort qu'il se jette dans une servitude complète par amour pour lui, alors il lui dévoile même ce qui n'est pas transmis même à un fils; car même le fils, qui fouille dans les trésors du Roi, il y a néanmoins des lieux où même le fils n'a pas le droit d'entrer - c'est-à-dire qu'il y a des appréhensions que même le fils n'atteint pas. Mais parce que le fils écarte toute sa sagesse et se jette dans la servitude comme ci-dessus, par cela son père a pitié de lui et lui dévoile ce qui n'est pas transmis même à un fils, c'est-à-dire qu'il lui est dévoilé l'aspect de "un juste et le mal lui advient, un méchant et le bien lui advient", ce que même Moche, durant sa vie, n'a pas atteint.
וְזֶהוּ בְּחִינַת (מלאכי ג׳:י״ז): וְחָמַלְתִּי עֲלֵיהֶם כַּאֲשֶׁר יַחְמֹל אִישׁ עַל בְּנוֹ הָעֹבֵד אֹתוֹ.
הָעֹבֵד אֹתוֹ דַיְקָא, הַיְנוּ בְּחִינַת בֵּן שֶׁמַּשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לְעַבְדוּת, שֶׁמְּסַלֵּק כָּל חָכְמָתוֹ וְעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה עֶבֶד, וְזֶהוּ: בְּנוֹ הָעֹבֵד אֹתוֹ, הַיְנוּ בֵּן שֶׁעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה עֶבֶד כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה:
וְחָמַלְתִּי עָלָיו, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו, מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה אַהֲבָתוֹ חֲזָקָה כָּל־כָּךְ, וּמַרְאֶה וּמְגַלֶּה לוֹ בְּחִינַת צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ (מ"ש שם):
וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע וְכוּ', דְּהַיְנוּ שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, כַּנַּ"ל:
Et ceci est l'aspect de (Malachie 3,17): "et j'aurai pitié d'eux comme un homme a pitié de son fils qui le sert". "Qui le sert" précisément, c'est-à-dire l'aspect du fils qui se jette dans la servitude, qui écarte toute sa sagesse et accomplit l'œuvre d'un serviteur.
Et c'est: "son fils qui le sert", c'est-à-dire un fils qui accomplit l'œuvre d'un serviteur comme ci-dessus; par cela: "et j'aurai pitié de lui", car par cela le Nom, qu'Il soit béni, a pitié de lui, parce qu'Il voit son amour si fort, et Il lui montre et lui dévoile l'aspect de "un juste et le mal lui advient, un méchant et le bien lui advient", comme ci-dessus. Et c'est (ce qui est écrit là-bas): "et vous reviendrez et vous verrez la différence entre le juste et le méchant", etc., c'est-à-dire qu'il mérite par cela d'atteindre "un juste et le mal lui advient, un méchant et le bien lui advient", comme ci-dessus:
וְזֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט; כִּי זוֹכֶה לְהַשִּׂיג צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, שֶׁזֶּה נִרְאֶה כְּעִוּוּת הַמִּשְׁפָּט, וְעַכְשָׁו, כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין זֹאת, זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט.
Et ceci est l'aspect de la réparation du michpat; car il mérite d'atteindre "un juste et le mal lui advient, un méchant et le bien lui advient", ce qui paraît comme une déformation du michpat; et maintenant, lorsqu'il mérite d'atteindre et de comprendre cela, ceci est l'aspect de la réparation du michpat.
נִמְצָא שֶׁעַל יְדֵי רַבִּי אֱמֶת עִם תַּלְמִידִים, נַעֲשִׂין וְנִתְתַּקְּנִין כָּל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל:
Il se trouve donc que par un maître de vérité avec des élèves, tous les aspects mentionnés ci-dessus se font et sont réparés:
טז וְזֶהוּ בְּחִינַת הָרֵאָה. כְּשֶׁהָרֵאָה בִּשְׁלֵמוּת נַעֲשִׂין גַּם כֵּן כָּל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, כִּי הָרֵאָה הִיא קַר וָלַח.
קַר זֶה בְּחִינַת: וְקַר רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה, בְּחִינַת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי אִישׁ תְּבוּנָה כַּנַּ"ל.
לַח זֶה בְּחִינַת הַלַּחְלוּחִית וְהַשַּׁמְנוּנִית הָעוֹלָה אֶל הַמֹּחַ, וְנַעֲשֶׂה בְּחִינַת מֹחִין תְּפִלִּין כַּנַּ"ל.
16. Et ceci est l'aspect du poumon.
Lorsque le poumon est dans sa plénitude, tous les aspects mentionnés ci-dessus se font également; car le poumon est froid et humide. "Froid", ceci est l'aspect de: "et l'esprit froid est celui de l'homme d'intelligence" (Proverbes 17,27), aspect de la réparation de la foi par l'homme d'intelligence, comme ci-dessus.
"Humide", ceci est l'aspect de l'humidité et de la graisse qui monte vers le cerveau, et il se fait l'aspect des mohin, les tefilin, comme ci-dessus.