Likoutei Moharan — Part II (14/73)

Et c'est pourquoi les tefilin sont appelés yekar (honneur, chose précieuse), comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Meguila 16b): "et yekar (l'honneur)", ce sont les tefilin; car les tefilin se font par le tikoun (la réparation) du désir d'adultère, lequel est l'aspect de: "la femme d'autrui chasse l'âme précieuse (nefech yekara)" (Proverbes 6,26), comme ci-dessus. Et c'est pourquoi les tefilin sont appelés peer (parure, glorification), car ils se font par le tikoun de l'orgueil et de la hitpaarout (l'auto-glorification), que les convertis amènent, comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect de (Exode 3,1): "Et Moche était roeh (berger)" - Moche, c'est le daat (la connaissance unifiante de Dieu), aspect des mohin (les intellects, les lumières de la conscience), aspect des tefilin; il est le berger de la sainteté, à l'opposé de "roeh (celui qui fréquente) des prostituées" (Proverbes 29,3). Et c'est l'aspect des sept bergers de la sainteté, aspect de "Et Moche était berger", aspect des tefilin: le chin à trois têtes et le chin à quatre têtes, qui sont l'aspect des sept bergers mentionnés ci-dessus.

Et c'est l'aspect du Chaddai des tefilin: ceci est l'aspect du tsimtsoum (la contraction, la limitation), car chacun doit contracter son esprit (moah) et sa raison, et ne pas laisser l'esprit sortir hors de la limite qui est la sienne, afin que l'esprit n'aille pas vagabonder dans ce dont il n'a pas la permission selon son degré, dans l'aspect de (Haguiga 13a): "Ce qui est trop merveilleux pour toi, ne le recherche pas; ce qui t'est caché, ne l'examine pas". Et cela, c'est l'aspect de Chaddai, aspect du tsimtsoum; car Chaddai signifie: che-yech dai (qu'il y a assez) dans Sa divinité pour toute créature (comme il est amené dans le commentaire de Rachi, section Lekh Lekha), c'est-à-dire que chaque créature a son "assez" et sa limite dans Sa divinité, béni soit-Il, de sorte qu'il lui est interdit d'aller avec sa raison sinon jusqu'à la limite, pas au-delà; car chacun a une limite et un tsimtsoum dans sa raison selon sa mesure, si bien que même dans la sainteté il lui est interdit de sortir hors de la limite qui est la sienne, aspect de: "ce qui est trop merveilleux pour toi, ne le recherche pas, etc.", aspect de (Exode 19,21): "de peur qu'ils ne se précipitent vers ה' pour voir, etc.".

Et c'est l'aspect de (ibid. 33,22): "Et Je te placerai dans la fente du rocher", qui fut dit à propos de Moche, au moment où il mérita de voir et de saisir ce qu'il saisit; c'est-à-dire que le Nom, béni soit-Il, lui promit de le protéger, en sorte qu'il serait caché dans la fente du rocher, c'est-à-dire l'aspect du tsimtsoum, afin que l'esprit ne sorte pas vagabonder hors de la limite qui était la sienne:

8. Et par cela se font des paroles convenables (dibourim kecherim), pour faire revivre et ramener les âmes tombées.

Car il y a des âmes qui sont tombées, qu'il faut faire revivre et ramener par toutes sortes de matamim (mets savoureux) qui restaurent l'âme, dans l'aspect de (Cantique des cantiques 2,5): "Soutenez-moi avec des gâteaux de raisin, entourez-moi de pommes, car je suis malade d'amour". Et par le tikoun et l'affinement des mohin, qui se fait par les "boucliers de la terre" (maguiney erets) comme ci-dessus, de cela se font des paroles pures (amarot tehorot) pour les faire revivre.

Car l'essentiel de la révélation de l'esprit se fait dans la parole, comme il est écrit (Proverbes 2,6): "De Sa bouche viennent daat et discernement". Et c'est pourquoi, lorsque les mohin sont purs, il se fait des paroles convenables, et par elles on ramène les âmes tombées, dans l'aspect de (ibid.

26,16): "sept qui répondent avec discernement (chiva mechivey taam)"; c'est-à-dire que par les tefilin, les mohin, qui sont dans l'aspect des sept bergers, par eux se font les "sept qui répondent avec discernement", c'est-à-dire l'aspect des paroles convenables mentionnées ci-dessus, par lesquelles on ramène les âmes qui sont tombées, lesquelles sont l'aspect de (ibid. 24,16): "sept fois le juste tombe et se relève".

Et c'est l'aspect de (Psaumes 12,7): "Les paroles de ה' sont des paroles pures, affinées sept fois"; c'est-à-dire l'aspect des paroles pures qui se font par l'affinement des mohin, aspect des tefilin qui sont l'aspect des sept bergers, et par cela se font les "sept qui répondent avec discernement" comme ci-dessus; et c'est cela: "affinées sept fois", comme ci-dessus:

9. Et c'est l'aspect du rêve par l'intermédiaire d'un ange.

Car ces paroles pures sont l'aspect d'un ange, aspect du rêve par un ange; car la parole est le rechimou (la trace, l'empreinte laissée par une lumière qui s'est retirée) de l'esprit, car ce qui est inscrit et caché dans l'esprit est gravé et inscrit dans la parole. Et lorsque les mohin sont purs, si bien que par cela se font des paroles pures comme ci-dessus, alors, même lorsque l'esprit se retire au moment du sommeil et qu'il ne reste que la trace de l'esprit, laquelle est l'aspect de la parole, alors la trace elle aussi est pure, dans l'aspect du rêve par un ange.

Et c'est l'aspect de ce qui advint après la disparition de Moche, lorsque vint le chef de l'armée de ה' et dit: "Maintenant je suis venu" (Josue 5,14). La disparition de Moche, c'est l'aspect du retrait du daat, aspect du sommeil, où alors le daat se retire et il ne reste que le rechimou; alors c'est l'aspect de: "Et il dit, etc.: Je suis le chef de l'armée de ה'", c'est-à-dire un ange, "maintenant je suis venu"; car alors il ne reste que le rechimou, dans l'aspect d'un ange, aspect du rêve par un ange, comme ci-dessus:

Et c'est l'aspect de: "ה' donne la parole (omer), celles qui l'annoncent sont une grande armée" (Psaumes 68,12). "ה' donne la parole", c'est l'aspect des paroles pures mentionnées ci-dessus, aspect de la trace de l'esprit, laquelle est l'aspect d'un ange comme ci-dessus.

Et c'est cela: "celles qui l'annoncent sont une grande armée (tsava rav)", c'est-à-dire les anges, comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect de ce qui est amené dans les écrits du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie, à savoir que Tsevaot (les Armées) est le neelam (la partie cachée) de Chaddai; car le neelam de chin, dalet, youd (שין דלת יוד, c'est-à-dire ce qui reste du nom de chaque lettre une fois la lettre elle-même ôtée) a la même guematria que Tsevaot (צבאות) avec le kolel (l'unité ajoutée pour le mot lui-même), comme cela est expliqué là-bas. C'est-à-dire que le caché de Chaddai, à savoir lorsque l'aspect de Chaddai, qui est les mohin, se retire - aspect du retrait des mohin au moment du sommeil - et qu'il ne reste que le rechimou, lequel est l'aspect du caché de Chaddai, alors ce rechimou, qui est l'aspect du caché de Chaddai, est dans l'aspect de Tsevaot, aspect d'un ange, comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect de (Daniel 7,9): "Et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure". "Les cheveux de Sa tête", c'est l'aspect du rayonnement des mohin, car les cheveux sortent des mohin; et lorsque les mohin sont nets et purs, alors il se fait aussi du rechimou l'aspect d'un ange.

Et c'est cela: "comme de la laine (amar) pure"; amar (עמר) est l'acronyme de: "Ossé malakhav rouhot - Il fait de Ses messagers des vents" (Psaumes 104,4), aspect des anges qui se font par le rechimou lorsque les mohin sont nets et purs, comme ci-dessus. Mais lorsque les mohin ne sont pas nets et purs, alors il se fait de l'aspect des cheveux (searot) l'aspect de (Isaie 13,21): "et des boucs (seirim) danseront là", aspect du rêve par l'intermédiaire d'un ched (démon).

Et c'est l'aspect de l'homme et de la bête, aspect du rêve par un ange et du rêve par un démon.

Car le rêve par un ange, c'est l'aspect de l'homme (adam), aspect de (Genèse 1,26): "Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance". "Selon notre ressemblance", c'est le koah hamedameh (la faculté imaginative), lequel est "à notre image", dans l'aspect d'un ange, aspect du rêve par un ange; car au moment du sommeil l'esprit se retire et il ne reste que l'aspect de la faculté imaginative; et lorsque les mohin sont purs, alors la faculté imaginative qui demeure est elle aussi dans l'aspect d'un ange, aspect de: "selon notre ressemblance, à notre image", car la faculté imaginative est "à notre image", dans l'aspect d'un ange comme ci-dessus, aspect du rêve par un ange; et c'est l'aspect de l'homme, comme il est écrit: "Faisons l'homme, etc.".

Mais le rêve par l'intermédiaire d'un ched (démon), c'est l'aspect de la bête, dans l'aspect de (Habacuc 2,17): "et le chod (la dévastation) des bêtes te terrifiera".

Et c'est l'aspect de (Psaumes 49,13):

"L'homme dans le yekar (l'honneur) ne passe pas la nuit", c'est-à-dire lorsqu'il ne demeure ni ne dort dans le yekar, dans l'aspect des tefilin comme ci-dessus, c'est-à-dire qu'il n'affine pas les mohin dans l'aspect des tefilin, alors: "il est semblable aux bêtes, elles se ressemblent (nidmou)", c'est-à-dire qu'alors la faculté imaginative (koah hamedameh) est dans l'aspect de la bête, aspect du rêve par un démon, lequel est l'aspect de la bête, comme ci-dessus.

Et ce sont les lettres de malakh (מלאך, ange), acronyme de: "Ki lElokim maguiney erets - car à Elokim sont les boucliers de la terre" (ibid. 47,10); car par les boucliers de la terre se fait l'ange, du fait que l'on répare les mohin et les tefilin comme ci-dessus, et par cela se fait l'aspect du rêve par un ange, comme ci-dessus:

10. Mais les aliments aussi ont une part dans le rêve, car des aliments montent des vapeurs vers le cerveau, et il s'en forme des rêves pendant le sommeil.

C'est pourquoi il faut renforcer l'ange, afin que le rêve ne soit pas altéré par les aliments; car lorsqu'il n'y a pas de renforcement dans l'ange, alors le rêve est altéré par les aliments, dans l'aspect du rêve par un démon, à Dieu ne plaise:

Car il y a sept iklimim (climats, régions de la terre), et sur chaque région il y a un ange préposé, dans l'aspect de (Zacharie 4,10): "Ce sont là les sept yeux de ה', qui parcourent toute la terre"; et c'est pourquoi dans chaque région poussent des fruits différents, selon le préposé; et c'est pourquoi elles se divisent en sept régions, correspondant à l'aspect des sept bergers, qui sont l'aspect des tefilin, d'où se fait l'aspect des anges, comme ci-dessus;

Et l'abondance (chefa), lorsqu'elle descend, c'est d'abord l'ange qui y est préposé qui la reçoit; et ensuite elle descend à travers les démons qui demeurent dans l'air, lesquels ne reçoivent l'abondance qu'à titre de passage, et n'en tirent que ce qui est nécessaire à leur seule subsistance; et ensuite l'abondance descend en bas, vers ce lieu et ce champ où l'abondance se dirige,

et ensuite le roi reçoit l'abondance, dans l'aspect de (Daniel 4,19): "C'est toi, ô roi, etc.", ce qui fut dit là à propos de l'arbre "dans lequel il y avait de la nourriture pour tous, etc.". Et c'est l'aspect de (Ecclésiaste 5,8): "le roi est assujetti au champ", car le roi reçoit l'abondance depuis le champ, c'est-à-dire que lorsque l'abondance arrive en bas, alors le roi la reçoit.