Likoutei Moharan — Part II (13/73)

Et un ich tévounot (un homme d'intelligence), c'est celui qui possède une nechama (âme supérieure), dans l'aspect de (Job 32,8): "et le souffle de Chadaï leur donne l'intelligence". Et il faut purifier et polir la nechama, et cela se fait par le fait que l'on attire l'attraction de la spiritualité de la Divinité (rouhanyout Elokout) à l'intérieur des tsimtsoumim (contractions, restrictions), ce qui est l'aspect de Chadaï, lequel est l'aspect de la contraction; car Chadaï - d'après ce qu'Il a dit à Son monde: "day" (assez) (comme cela est rapporté dans Rachi, paracha Miketz, et voir Berechit Rabba chapitre 5 et chapitre 46, Haguiga 12).

Et par cela il polit la nechama. Et c'est: "et le souffle de Chadaï leur donne l'intelligence" - car par l'aspect de Chadaï, c'est-à-dire l'attraction de la spiritualité de la Divinité à l'intérieur des contractions, par cela il polit la nechama, et alors il est un homme d'intelligence, comme ci-dessus.

Car par l'attraction de la spiritualité de la Divinité à l'intérieur des contractions, c'est-à-dire à l'intérieur des corps, par cela sa parnassa (subsistance) est doublée et multipliée. Car lorsqu'il attire la spiritualité de la Divinité à l'intérieur des contractions, c'est-à-dire à l'intérieur des corps, ceci est l'aspect de la création, car il se fait maintenant une création nouvelle par l'union de la spiritualité de la Divinité avec le corps et la contraction, ce qui est l'essentiel de la création; et alors, aussitôt qu'il se fait quelque création, aussitôt le Nom, qu'Il soit béni, donne la subsistance, car le Nom, qu'Il soit béni, nourrit depuis les cornes des reémim (aurochs) jusqu'aux œufs des poux (Avoda Zara 3b),

Et aussitôt qu'il y a une création, aussitôt le Nom, qu'Il soit béni, donne la subsistance. Car la nechama seule n'a pas besoin de subsistance, et de même le corps seul n'a pas besoin non plus de subsistance; et le besoin essentiel de la subsistance n'existe que lorsque la nechama s'unit au corps, c'est-à-dire l'association de l'âme et de la chair (chitoufa de-nafcha ou-bisra); alors ils ont besoin de subsistance.

Et c'est pourquoi, par le fait qu'il attire la spiritualité de la Divinité à l'intérieur des contractions et des corps, ce qui est l'aspect de la création, aspect de l'association de l'âme et du corps, par cela sa subsistance se multiplie et se double, car aussitôt qu'il y a une création, le Nom, qu'Il soit béni, donne la subsistance, comme ci-dessus.

Et ceci est l'aspect de (Berakhot 63a): quiconque associe le Nom du Ciel à sa douleur - c'est-à-dire qu'il attire et associe la spiritualité de la Divinité à l'intérieur de la contraction, laquelle est un aspect de douleur, alors on lui double sa subsistance, car par cela la subsistance se multiplie, comme ci-dessus. Ainsi qu'il est dit: "Et Chadaï sera dans tes détresses, et l'argent en abondance sera à toi" (Job 22,25).

Chadaï, c'est l'aspect de la contraction, aspect de l'attraction de la spiritualité de la Divinité à l'intérieur de la contraction, aspect de: "associe le Nom du Ciel à sa douleur" - et par cela: "et l'argent en abondance sera à toi", c'est-à-dire la multiplication de la subsistance, comme ci-dessus,

Et par la subsistance il polit son âme, car le manger du tsaddik n'est que pour la nechama, comme il est écrit (Proverbes 13,25): "le juste mange pour rassasier son âme"; et le rassasiement de l'âme, c'est l'aspect des tsahtsahot (éclats, splendeurs), car il polit (metsahtséah) sa nechama par son manger, dans l'aspect de (Isaie 58,11): "et Il rassasiera ton âme de tsahtsahot".

Et alors, lorsqu'il polit sa nechama, alors il est un homme d'intelligence, aspect de: "et le souffle de Chadaï leur donne l'intelligence", comme ci-dessus. Et par cela se révèlent les conseils, comme ci-dessus, et de la grandit la foi, etc., comme ci-dessus:

4. Et sache que par la chute de la foi, par cela se font et se renforcent des croyances mensongères, les croyances de l'idolâtrie et autres semblables, comme il est écrit (Ezechiel 26,2): "je me remplirai, elle est devenue ruine" - lorsque celle-ci se lève, celle-là tombe, etc.

(voir Meguila 6a). Car l'essentiel de la subsistance et du renforcement des croyances mensongères provient de la chute de la foi sainte,

Et lorsqu'on relève la foi tombée, de cela se font des guerim (des convertis). Car par le fait que l'on recueille et que l'on trie ce qui est tombé de la foi, d'où vient l'alimentation de leur croyance, par cela la force de leur croyance s'affaiblit, et alors ils reviennent à notre foi sainte et deviennent des convertis.

Et parfois ils deviennent convertis en puissance, et parfois ils deviennent convertis en acte. C'est-à-dire: ou bien ils deviennent réellement convertis en acte, en ce que des idolâtres viennent et se convertissent; ou bien cela ne se fait qu'en puissance, car par le fait que l'on relève la foi tombée et que leur croyance s'affaiblit, par cela leur est révélée, à l'endroit même où ils sont, la foi sainte, et ils croient là, à l'endroit où ils sont, qu'il y a un Unique, Primordial, qu'Il soit béni, dans l'aspect de (Malachie 1,11): "en tout lieu on fait fumer et on présente des offrandes à Mon Nom".

Et cela dépend de la force de la croyance mensongère qui existait au commencement. C'est-à-dire: lorsque la croyance mensongère était forte au début, alors ensuite, quand on la brise et que l'on relève de là la foi tombée de la sainteté, et que se font des convertis, alors ils deviennent convertis en acte réellement.

Et lorsque la croyance mensongère n'était pas tellement forte au commencement, alors, quand elle est brisée et qu'on la retourne vers la sainteté, alors il ne se fait d'elle que des convertis en puissance:

5. Et voici la règle: par le fait que l'on relève la foi tombée, par cela se font des convertis; et parce que ces convertis se font par le recueillement de ce qui est tombé de la foi, c'est pourquoi ils sont nuisibles à Israël, dans l'aspect de (Kidouchin 70b): les convertis sont durs pour Israël comme la sapahat (la dartre, une lésion de la peau).

Sapahat, c'est-à-dire des plaies, aspect des plaies extraordinaires mentionnées ci-dessus, qui se font par la chute de la foi, comme ci-dessus; et parce que ces convertis se font par le recueillement de ce qui est tombé de la foi, c'est pourquoi ils sont durs comme la dartre, comme ci-dessus:

Et ces convertis introduisent l'orgueil en Israël, car nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Haguiga 5b): "dans les lieux cachés mon âme pleurera à cause de la gueva (la hauteur, la fierté)" (Jérémie 13,17) - à cause de l'orgueil d'Israël, qui a été donné aux idolâtres. Il se trouve donc que l'orgueil de sainteté d'Israël est tombé chez eux; et c'est pourquoi, lorsque les idolâtres reviennent et se convertissent, ils apportent avec eux l'orgueil qui était chez eux, comme ci-dessus, et ils introduisent l'orgueil en Israël:

Et par cela les dirigeants de la génération prennent l'épée de l'orgueil, eux qui s'enorgueillissent sur la génération sans raison. Car il y a des dirigeants qui se conduisent en maîtres et exercent leur autorité rabbinique et dominent sur un peuple pauvre, et ils s'enorgueillissent sur la génération sans raison, car il ne leur a été donné aucune grandeur du Ciel, mais ce sont eux qui s'enorgueillissent d'eux-mêmes sur la génération sans raison; et ils reçoivent l'épée de l'orgueil, dans l'aspect de (Deutéronome 33,29): "et qui est l'épée de ton orgueil" - par les convertis mentionnés ci-dessus, qui introduisent l'orgueil en Israël, comme ci-dessus.

Et ils dominent sur un peuple pauvre sans raison, et ils ont le pouvoir même de punir celui qui ne veut pas se soumettre sous leur domination, et tout cela par l'épée de l'orgueil mentionnée ci-dessus. Et en vérité cela ne s'appelle pas punir, mais nuire, car ils sont les nuisibles du monde (mazikei alma).

Et c'est ceci: les convertis sont durs pour Israël comme la sapahat - aspect des sefihim (les repousses spontanées) qui croissent d'elles-mêmes; c'est-à-dire que par les convertis les dirigeants de la génération prennent l'orgueil, eux qui grandissent d'eux-mêmes et s'enorgueillissent d'eux-mêmes sur la génération sans raison, car il ne leur a été donné aucune grandeur du Ciel, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi ils sont appelés guerim, d'après (Psaumes 63,11): "yaguirouhou (on les entraînera) par l'épée", car par les convertis se fait l'épée de l'orgueil, comme ci-dessus:

6. Et par l'orgueil de ces dirigeants de la génération, par cela ils renforcent le désir de débauche dans le monde, dans l'aspect de (Proverbes 6,26): "et la femme d'autrui capture l'âme précieuse", car par l'orgueil se renforce le désir de débauche, lequel est l'aspect du hotam (le sceau) de la sitra a'hra (l'autre côté, le domaine de l'impureté), aspect de (Lévitique 15,3): "sa chair s'est obstruée (hehtim) par son écoulement".

Car par l'épée de l'orgueil de sainteté on l'emporte sur le désir de débauche, dans l'aspect de (Psaumes 45,4): "ceins ton épée sur ta cuisse"; mais par l'épée de l'orgueil de ces dirigeants mentionnés ci-dessus, qu'ils reçoivent des convertis, comme ci-dessus, se renforce, à Dieu ne plaise, ce désir, comme ci-dessus:

7. Et pour en être sauvé, cela se fait par les maguinim (les protecteurs, les boucliers) qui sont dans la génération.

Car il y a des maguinei eretz (des protecteurs de la terre), qui nous protègent et nous sauvent, car ils soumettent le sceau de la sitra a'hra, qui se fait par l'orgueil, comme ci-dessus, dans l'aspect de (Job 41,7): "son orgueil est dans les canaux des boucliers, un sceau étroit est fermé", car ils ferment et soumettent le sceau de la sitra a'hra, laquelle est l'aspect du désir mentionné ci-dessus, qui se fait par l'orgueil, comme ci-dessus.

Et par le fait qu'ils soumettent ce désir, qui est l'aspect du sceau de la sitra a'hra, par cela se fait l'aspect des tefilin, les mohin (les intellects, les lumières de la conscience), lesquels sont l'aspect du sceau de sainteté, aspect de (Cantique des cantiques 8,6): "place-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras" (voir Tikouney Zohar, tikoun 1 et tikoun 22).

Car l'essentiel du tikoun (la réparation) des mohin se fait par le brisement du désir de débauche. Car l'essentiel du cerveau dépend des lehot (les humeurs, les liquides) du corps, car le cerveau est comme une lampe allumée, et les humeurs qui sont dans le corps montent vers le cerveau et deviennent des huiles pour le cerveau.

Il se trouve donc que l'essentiel des mohin dépend des humeurs et de la graisse du corps. C'est pourquoi, par le fait que l'on soumet le désir de débauche, et que les humeurs et la graisse du corps ne sortent pas au-dehors, par cela les humeurs montent vers le cerveau et deviennent des huiles, ce qui est l'essentiel des mohin.

C'est pourquoi, par les protecteurs mentionnés ci-dessus qui soumettent ce désir, c'est pourquoi ils font par cela l'aspect des tefilin, les mohin, comme ci-dessus; car ils élèvent les humeurs du corps depuis l'aspect de "sa chair s'est obstruée", et ils en font des mohin, aspect des tefilin, car les tefilin sont le scintillement des mohin,