« Et il prit cette pierre précieuse et la jeta dans le navire » : le front du serpent soumis, Rabbi Na'hman jette la pierre, aspect de la volonté (ratson), à la racine où se relient toutes les volontés. Les oiseaux salés sont les âmes d'Israël égarées après les sages de la nature ; embrouillées, elles s'envolent en paix par cette volonté. Alors se fait la crainte, et par elle on reçoit le ''hessed. Tsedaka, sagesse, fête et œuvre du commencement guérissent la plaie : ouvrir, attirer, rincer les sangs, fermer. « Au jour des prémices », commencement d'une tsedaka nouvelle, répare l'ancien : on entend l'appel de la fête et le monde subsiste par Son ''hessed, sans travail servile.
Aussi : bêtes mauvaises pour le profit, front du serpent impie sans profit ; la foi, dont la chute amène des plaies extraordinaires auxquelles ne servent ni remèdes, ni prière, ni mérite des pères.
וּשְׁקַלֵהּ לְהַהוּא אֶבֶן טָבָא וְשַׁדְיֵהּ לִסְפִינְתָּא – כִּי אַחַר שֶׁהִכְנִיעַ אֶת מֵצַח הַנָּחָשׁ, חָכְמַת הַטֶּבַע, לְגַמְרֵי, אֲזַי נָטַל אֶת הָאֶבֶן טוֹב, בְּחִינַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת: אֶבֶן שְׁלֵמָה רְצוֹנוֹ, וְשַׁדְיֵהּ לִסְפִינְתָּא – שֶׁהִשְׁלִיכוֹ לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, שֶׁשָּׁם מְקַשְּׁרִין כָּל הָרְצוֹנוֹת כַּנַּ"ל:
'Et il prit cette pierre précieuse et la jeta dans le navire' (ouchkaleh le-hahou even tava ve-chadyeh li-sfinta) - car après avoir soumis entièrement le front du serpent (métsah ha-nahach), la sagesse de la nature, alors il prit la pierre précieuse, aspect de la volonté (ratson), aspect de : 'et une pierre entière (even chelema) est Sa volonté' (Proverbes 11,1) ; 'et la jeta dans le navire' - qu'il la jeta à la racine de la volonté, là où l'on relie toutes les volontés, comme mentionné ci-dessus :
הֲוָה צִפֳּרֵי מְלִיחֵי בַּהֲדָן, אוֹתְבִינְהוּ עֲלַיהוּ, שְׁקַלוּהוּ וּפְרַחוּ לְהוּ, פֵּרוּשׁ, שֶׁהָיָה עִמָּנוּ צִפֳּרֵי מְלִיחֵי, הַיְנוּ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מִבְּנֵי עַמֵּנוּ שֶׁטָּעוּ אַחֲרֵיהֶם, אַחֲרֵי חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁהֵם בְּחִינַת חַיּוֹת רָעוֹת, שֶׁדּוֹרְסִים וְטוֹרְפִים רַבִּים מִבְּנֵי עַמֵּנוּ כַּנַּ"ל.
'Nous avions avec nous des oiseaux salés (צִפֳּרֵי מְלִיחֵי, tsipporei melihei - oiseaux conservés dans le sel) ; on les posa dessus, ils la prirent et s'envolèrent' - explication : qu'il y avait avec nous des tsipporei melihei, c'est-à-dire les âmes d'Israël, des fils de notre peuple qui se sont égarés après eux, après les sages de la nature, qui sont l'aspect des bêtes mauvaises, qui déchirent et déchiquettent beaucoup des fils de notre peuple, comme mentionné ci-dessus.
וְזֶהוּ: צִפֳּרֵי מְלִיחֵי, כִּי הֵם כַּצִּפֳּרִים הָאֲחֻזוֹת בַּפָּח (קהלת ט׳:י״ב).
וְזֶהוּ מְלִיחֵי – לְשׁוֹן מְמֻלָּח, הַיְנוּ מְבֻלְבָּל, כִּי גַּם הֵם נִתְבַּלְבְּלוּ עַל־יְדֵי חַיּוֹת רָעוֹת הַנַּ"ל, וְטָעוּ גַּם כֵּן אַחֲרֵיהֶם, וְעַכְשָׁו פָּרְחוּ לְהוּ וְיָצְאוּ לְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי הָאֶבֶן טוֹב הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי בְּחִינַת הָרָצוֹן שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַתָּה כַּנַּ"ל.
Et c'est cela : tsipporei melihei, car ils sont 'comme les oiseaux pris au piège' (Ecclésiaste 9,12). Et c'est cela melihei - terme de מְמֻלָּח (memoulah, salé, et aussi brouillé), c'est-à-dire embrouillé, car eux aussi ont été embrouillés par les bêtes mauvaises mentionnées ci-dessus, et se sont égarés eux aussi après elles ; et maintenant 'ils s'envolèrent' et sortirent en paix par la pierre précieuse mentionnée ci-dessus, par l'aspect de la volonté qui se révèle maintenant, comme mentionné ci-dessus.
וַאֲזַי כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה הָרָצוֹן, אֲזַי נַעֲשֶׂה יִרְאָה, וְעַל־יְדֵי יִרְאָה מְקַבְּלִין הַחֶסֶד כַּנַּ"ל. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת פָּרְחוּ, בְּחִינַת:
וְהִנֵּה פָּרַח מַטֵּה אַהֲרֹן לְבֵית לֵוִי, הַיְנוּ בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל:
Et alors, lorsque la volonté se révèle, alors se fait la crainte (yira, crainte du Ciel), et par la crainte on reçoit le 'hessed (bonté débordante), comme mentionné ci-dessus. Et c'est aussi l'aspect de 'ils s'envolèrent' (פָּרְחוּ, parhou), aspect de : 'et voici que le bâton d'Aharon, pour la maison de Levi, avait fleuri (פָּרַח, parah)' (Nombres 17,23), c'est-à-dire l'aspect de l'effusion du 'hessed par la crainte, qui se fait par la révélation de la volonté, comme mentionné ci-dessus :
יב וְזֶה בְּחִינַת רְפוּאוֹת, כִּי הוּא רְפוּאָה לְכָל הַמַּכּוֹת, כִּי כָל בְּחִינוֹת אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת רְפוּאוֹת.
12. Et c'est l'aspect des guérisons, car c'est une guérison pour toutes les plaies, car tous ces aspects sont l'aspect des guérisons.
צְדָקָה הִיא רְפוּאָה, בִּבְחִינַת (מלאכי ג׳:כ׳): צְדָקָה מַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ.
זָקֵן – זֶה קָנָה חָכְמָה (קדושין לב), הוּא בְּחִינַת רְפוּאָה, בִּבְחִינַת (משלי י״ב:י״ח): לְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא.
רָצוֹן הוּא בְּחִינַת רְפוּאָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיהו ס״א:א׳): ה' שְׁלָחַנִי לַחֲבֹשׁ לְנִשְׁבְּרֵי לֵב, לִקְרֹא שְׁנַת רָצוֹן.
מְלֶאכֶת מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הוּא רְפוּאָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ד"ה ב כד): וַתַּעַל אֲרוּכָה לַמְּלָאכָה בְּיָדָם.
La tsedaka (charité) est une guérison, selon l'aspect de (Malachie 3,20) : 'la tsedaka avec la guérison dans ses ailes'. 'Ancien (zaken) - c'est celui qui a acquis la sagesse (ze kana 'hokhma)' (Kidouchin 32b) : c'est l'aspect de la guérison, selon l'aspect de (Proverbes 12,18) : 'la langue des sages guérit'. La volonté est l'aspect de la guérison, comme il est écrit (Isaie 61,1-2) : 'ה' m'a envoyé panser ceux qui ont le cœur brisé, proclamer une année de faveur (chenat ratson)'.
L'ouvrage de l'œuvre du commencement (ma'asse bereichit, l'œuvre de la Création) est une guérison, comme il est écrit (Chroniques II 24,13) : 'et la réparation de l'ouvrage monta par leur main'.
כִּי רְפוּאוֹת הַמַּכָּה הִיא עַל־יְדֵי כַּמָּה בְּחִינוֹת. שֶׁבִּתְחִלָּה צְרִיכִין שֶׁיֻּפְתַּח פִּי הַמַּכָּה, אַחַר כָּךְ צָרִיךְ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁיִּמְשֹׁךְ וְיוֹצִיא הַלֵּחָה וְהַדָּמִים הַמְקֻלְקָלִים מִתּוֹךְ הַמַּכָּה, אַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְהָדִיחַ כָּל הַדָּמִים, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בָּהֶם שׁוּם קִלְקוּל וַעֲכִירוּת, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ הַדָּמִים לֵילֵךְ וּלְסַבֵּב כָּל סֵדֶר סִבּוּבָם כְּסֵדֶר בְּלִי שׁוּם עִכּוּב.
כִּי כְּשֶׁהַדָּמִים הוֹלְכִים וּמְסַבְּבִים בַּגּוּף כְּדַרְכָּם, כְּשֶׁבָּאִים לְמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קִלְקוּל, דְּהַיְנוּ בִּמְקוֹם הַמַּכָּה, נִתְעַכְּבִים שָׁם, וְשָׁם נִתְעַכֵּב וְנִמְשָׁךְ כָּל עֲכִירוּת וְקִלְקוּל שֶׁיֵּשׁ בְּהַדָּמִים, כִּי כֵן הַדֶּרֶךְ – שֶׁבַּמָּקוֹם הַמְּקֻלְקָל שָׁם נִתְעַכֵּב כָּל מִינֵי עֲכִירוּת וְקִלְקוּל שֶׁיֵּשׁ בְּהַדָּמִים, וַאֲזַי נִתְעַכְּבִים שָׁם הַדָּמִים, וְאֵין יְכוֹלִים לְסַבֵּב סִבּוּבָם כְּסֵדֶר הִלּוּכָם וּמְרוּצָתָם, כִּי יֵשׁ לְהַדָּמִים סֵדֶר הַהִלּוּךְ, שֶׁהוֹלְכִים וּמְסַבְּבִים הַגּוּף כָּךְ וְכָךְ פְּעָמִים בְּשָׁעָה, וְכַיּוֹצֵא, וּכְשֶׁיֵּשׁ בָּהֶם עֲכִירוּת, נִתְעַכְּבִים בַּמָּקוֹם הַמְּקֻלְקָל כַּנַּ"ל, וְאֵינָם יְכוֹלִים לְסַבֵּב כַּסֵּדֶר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לַהֲדִיחָם וּלְכַבְּסָם. אַחַר כָּךְ צְרִיכִים לִסְגֹּר פִּי הַמַּכָּה.
Car les guérisons de la plaie se font par plusieurs aspects. Car au commencement il faut que la bouche de la plaie soit ouverte ; ensuite il faut la force qui attire (koah ha-mochekh, la force d'aspiration), afin qu'elle tire et fasse sortir la lymphe et les sangs corrompus de l'intérieur de la plaie ; ensuite il faut rincer tous les sangs, afin qu'il n'y ait plus en eux aucune corruption ni trouble, afin que les sangs puissent aller et accomplir tout l'ordre de leur circulation selon l'ordre, sans aucun empêchement.
Car lorsque les sangs vont et circulent dans le corps à leur manière, quand ils arrivent à un endroit où il y a une corruption, c'est-à-dire à l'endroit de la plaie, ils y sont retenus, et là se retient et s'attire tout le trouble et toute la corruption qui sont dans les sangs ; car telle est la voie : que dans l'endroit corrompu se retiennent toutes les sortes de troubles et de corruptions qui sont dans les sangs, et alors les sangs y sont retenus et ne peuvent plus accomplir leur circulation selon l'ordre de leur marche et de leur course ; car les sangs ont un ordre de marche, allant et circulant dans le corps tant et tant de fois par heure, et ainsi de suite ; et lorsqu'il y a en eux du trouble, ils sont retenus dans l'endroit corrompu, comme mentionné ci-dessus, et ils ne peuvent plus circuler selon l'ordre ; c'est pourquoi il faut les rincer et les laver. Ensuite il faut fermer la bouche de la plaie.
וְכָל אֵלּוּ בְּחִינוֹת רְפוּאוֹת נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל,
Et tous ces aspects des guérisons se font par les aspects mentionnés ci-dessus,
כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינַת פְּתִיחַת פִּי הַמַּכָּה, בִּבְחִינַת: פָּתוֹחַ תִּפְתַּח.
car la tsedaka est l'aspect de l'ouverture de la bouche de la plaie, selon l'aspect de : 'tu ouvriras certes ta main (patoah tiftah)' (Deutéronome 15,8).
חָכְמָה הִיא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, בִּבְחִינַת (איוב כ״ח:י״ח): וּמֶשֶׁךְ חָכְמָה מִפְּנִינִים – מִלִּפְנַי וְלִּפְנִים (וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ירושלמי שבת פ' המצניע) עַל פָּסוּק:
יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים – מִלִּפְנַי וְלִפְנִים, עַיֵּן שָׁם), שֶׁבְּחִינַת חָכְמָה מוֹשֶׁכֶת וּמוֹצִיאָה הַקִּלְקוּל מִלִּפְנַי וְלִפְנִים, מִכָּל מְקוֹמוֹת הַפְּנִימִיִּים.
La sagesse ('hokhma) est l'aspect de la force qui attire, selon l'aspect de (Job 28,18) : 'et l'attrait de la sagesse est plus que les perles (מִפְּנִינִים, mi-peninim)' - mi-lifnai ve-lifnim (du plus intérieur des intérieurs) (et comme l'ont exposé nos maîtres, de mémoire bénie (Yerouchalmi Chabbat, chapitre Ha-matsnia) sur le verset : 'elle est plus précieuse que les perles (mi-peninim)' - mi-lifnai ve-lifnim, voir là-bas), car l'aspect de la sagesse attire et fait sortir la corruption du plus intérieur des intérieurs, de tous les lieux intérieurs.
רֶגֶל שֶׁהוּא הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת הֲדָחַת וְכִבּוּס הַדָּמִים, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ הַדָּמִים לְסַבֵּב סִבּוּבָם כַּסֵּדֶר. וְזֶה בְּחִינַת רֶגֶל, בְּחִינַת (מלכים־א א):
עֵין רוֹגֵל – עֵין כּוֹבֵס, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם. הַיְנוּ שֶׁעַל יְדֵי רֶגֶל וְיוֹם טוֹב, שֶׁהוּא הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת הֲדָחַת וְכִבּוּס הַדָּמִים כַּנַּ"ל, וַאֲזַי יְכוֹלִים הַדָּמִים לְסַבֵּב כַּסֵּדֶר.
וּבִשְׁבִיל זֶה נִקְרָא הָרֶגֶל חַג – לְשׁוֹן סִבּוּב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיהו מ׳:כ״ב): הַיֹּשֵׁב עַל חוּג הָאָרֶץ – עַל סִבּוּב הָאָרֶץ, כִּי עַל־יְדֵי הֲדָחַת וְכִבּוּס הַדָּמִים, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְסַבְּבִים כַּסֵּדֶר כַּנַּ"ל.
La fête (רֶגֶל, reguel, littéralement le pied, la fête de pèlerinage), qui est la révélation de la volonté : par cela se fait l'aspect du rinçage et du lavage des sangs, afin que les sangs puissent accomplir leur circulation selon l'ordre. Et c'est l'aspect de reguel, aspect de (Rois I 1,9) : 'Ein Roguel' - 'la source du foulon (ein koves)', comme l'a expliqué Rachi là-bas.
C'est-à-dire que par la fête de pèlerinage et par le jour de fête, qui est la révélation de la volonté, par cela se fait l'aspect du rinçage et du lavage des sangs, comme mentionné ci-dessus, et alors les sangs peuvent circuler selon l'ordre. Et c'est pour cela que la fête de pèlerinage est appelée חַג (hag) - terme de circuit (sibouv), comme il est écrit (Isaie 40,22) : 'Celui qui siège sur le cercle (חוּג, houg) de la terre' - sur le circuit de la terre, car par le rinçage et le lavage des sangs, par cela ils circulent selon l'ordre, comme mentionné ci-dessus.
מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית – דְּהַיְנוּ בְּחִינַת: עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה,
L'œuvre du commencement - c'est-à-dire l'aspect de : 'le monde est bâti par le 'hessed' (Psaumes 89,3),
כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינוֹת אֵלּוּ הַנַּ"ל זוֹכִין לְהַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד, שֶׁיִּתְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ, בְּחִינַת: וְאַתֶּם כֹּהֲנֵי ה' תִּקָּרֵאוּ כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, בְּחִינַת כֹּהֵן, חֶסֶד – עַל־יְדֵי־זֶה נִסְגָּר פִּי הַמַּכָּה, בִּבְחִינַת (ויקרא י״ג:ד׳):
וְהִסְגִּיר הַכֹּהֵן אֶת הַנֶּגַע; שֶׁעַל יְדֵי בְּחִינַת חֶסֶד, בְּחִינַת כֹּהֵן, נִסְגָּר הַמַּכָּה לְגַמְרֵי וְנִתְרַפֵּא בִּשְׁלֵמוּת:
car par ces aspects mentionnés ci-dessus on mérite l'effusion du 'hessed, en sorte que le monde subsiste par Son 'hessed, aspect de : 'et vous, vous serez appelés les kohanim (prêtres) de ה'' (Isaie 61,6), comme mentionné ci-dessus ; et par cet aspect, l'aspect du kohen, le 'hessed - par cela se ferme la bouche de la plaie, selon l'aspect de (Lévitique 13,4) : 'et le kohen enfermera la plaie (ve-hisguir ha-kohen et ha-negua)' ; car par l'aspect du 'hessed, aspect du kohen, la plaie se ferme entièrement et guérit en plénitude :
וְזֶה פֵּרוּשׁ:
Et voici l'explication [du verset : 'Et au jour des prémices, lorsque vous offrirez une oblation nouvelle à ה', à vos Chavouot, ce sera pour vous une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail servile' (Nombres 28,26)] :
וּבְיוֹם הַבִּכּוּרִים – זֶה בְּחִינַת הַתְחָלָה, בְּחִינַת צָרָה כְּמַבְכִּירָה. וְאֵיזֶהוּ הַתְחָלָה,
'Et au jour des prémices (ou-ve-yom ha-bikourim)' - c'est l'aspect du commencement, aspect de : 'dans l'angoisse comme celle qui enfante pour la première fois (מַבְכִּירָה, mavkira)' (Jérémie 4,31). Et quel est ce commencement ?
בְּהַקְרִיבְכֶם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַה' – הַיְנוּ הַתְחָלַת הַצְּדָקָה, כְּשֶׁמַּתְחִילִין מֵחָדָשׁ לִתֵּן צְדָקָה. וְזֶה בְּחִינַת מִנְחָה חֲדָשָׁה, בְּחִינַת צְדָקָה חֲדָשָׁה, בְּחִינַת הַתְחָלַת הַצְּדָקָה.
כִּי מִנְחָה בְּחִינַת צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: מַגִּישֵׁי מִנְחָה בִּצְדָקָה.
וְעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת זָקֵן כַּנַּ"ל, וְזֶהוּ:
'lorsque vous offrirez une oblation nouvelle à ה'' - c'est-à-dire le commencement de la tsedaka, lorsqu'on commence à nouveau à donner la tsedaka. Et c'est l'aspect de l'oblation nouvelle (minha hadacha), aspect d'une tsedaka nouvelle, aspect du commencement de la tsedaka.
Car l'oblation (minha) est l'aspect de la tsedaka, comme il est écrit : 'ceux qui présentent l'oblation avec tsedaka' (Malachie 3,3). Et par la tsedaka se répare l'aspect de l'ancien, comme mentionné ci-dessus.
Et c'est cela :
בְּשָׁבֻעֹתֵיכֶם – זֶה בְּחִינַת זָקֵן, כִּי בְּסִינַי נִדְמָה לָהֶם כְּזָקֵן (כשפירש"י בפרשת אנכי), כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִנְחָה חֲדָשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְחָלַת הַצְּדָקָה, נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת זָקֵן, שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת כַּנַּ"ל, וַאֲזַי נִתְבַּטֵּל יְנִיקָתוֹ שֶׁל מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֶׁיּוֹנֵק מִזִּקְנֵי הַדּוֹר שֶׁאֵינָם כְּתִקּוּנוֹ כַּנַּ"ל, וְנִשְׁמַע קוֹל הַקְּרִיאָה שֶׁל יוֹם טוֹב, שֶׁמְּגַלֶּה אֶת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ:
'à vos Chavouot (be-chavou'oteikhem)' - c'est l'aspect de l'ancien, car au Sinaï Il leur apparut comme un ancien (comme l'explique Rachi sur le passage 'Anokhi', Exode 20,2) ; car par l'aspect de l'oblation nouvelle, qui est l'aspect du commencement de la tsedaka, se répare l'aspect de l'ancien, qui est l'aspect de Chavouot, comme mentionné ci-dessus ; et alors est annulée la succion du front du serpent, qui tête des anciens de la génération qui ne sont pas comme il convient, comme mentionné ci-dessus, et l'on entend la voix de l'appel du jour de fête, qui révèle la volonté, comme mentionné ci-dessus. Et c'est cela :
מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם – הַיְנוּ קוֹל הַקְּרִיאָה שֶׁל יוֹם טוֹב שֶׁהוּא הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִקְרָא קֹדֶשׁ כַּנַּ"ל, שֶׁהוּא נִשְׁמַע עַתָּה עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה, שֶׁמַּכְנִיעַ אֶת מֵצַח הַנָּחָשׁ, חָכְמַת הַטֶּבַע, כַּנַּ"ל. וַאֲזַי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ –
'ce sera pour vous une convocation sainte (mikra kodech)' - c'est-à-dire la voix de l'appel du jour de fête, qui est la révélation de la volonté, ce qui est l'aspect de la convocation sainte, comme mentionné ci-dessus, et qui est entendue maintenant par la tsedaka, laquelle soumet le front du serpent, la sagesse de la nature, comme mentionné ci-dessus. Et alors, par la révélation de la volonté, 'vous ne ferez aucun travail servile' -
כִּי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן נַעֲשֶׂה יִרְאָה, וְעַל־יְדֵי יִרְאָה נִשְׁפָּע חֶסֶד, וַאֲזַי אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה, כִּי נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ, בִּבְחִינַת: עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה, וַאֲזַי:
וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְכוּ', וְאַתֶּם כֹּהֲנֵי ה' תִּקָּרֵאוּ, כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ:
car par la révélation de la volonté se fait la crainte, et par la crainte le 'hessed s'épanche, et alors on n'a besoin de faire aucun travail, car le monde subsiste par Son 'hessed, selon l'aspect de : 'le monde est bâti par le 'hessed' ; et alors : 'des étrangers se tiendront là et feront paître vos troupeaux', etc., 'et vous, vous serez appelés les kohanim de ה'' (Isaie 61,5-6), comme mentionné ci-dessus. Et c'est cela :
כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ – כִּי אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה וְשׁוּם עֵסֶק, כִּי נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ, בְּחִינַת: וְאַתֶּם כֹּהֲנֵי ה' תִּקָּרֵאוּ, כַּנַּ"ל:
'vous ne ferez aucun travail servile' - car on n'a besoin de faire aucun travail ni aucune occupation, car le monde subsiste par Son 'hessed, aspect de : 'et vous, vous serez appelés les kohanim de ה'', comme mentionné ci-dessus :
יֵשׁ חִלּוּק בֵּין הַחַיּוֹת רָעוֹת וּבֵין הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ, כִּי חַכְמֵי הַטֶּבַע שֶׁהֵם בְּחִינַת חַיּוֹת רָעוֹת הֵם הַחֲכָמִים שֶׁאוֹחֲזִים בְּחָכְמַת הַטֶּבַע לַהֲנָּאָתָם, כִּי יֵשׁ לָהֶם הֲנָאָה מִזֶּה, כְּדֵי לְהַחֲזִיק דַּעַת וָשֶׁקֶר שֶׁלָּהֶם וְכַיּוֹצֵא. אֲבָל הֶחָכָם שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ, הוּא רָשָׁע וְכוֹפֵר בְּלִי שׁוּם הֲנָאָה, שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם הֲנָאָה מֵחָכְמָתוֹ, רַק הוּא (כְּמוֹ רָשָׁע יָרֵא, שֶׁהוּא) רָשָׁע וְכוֹפֵר בְּלִי שׁוּם הֲנָאָה כַּנַּ"ל:
Il y a une différence entre les bêtes mauvaises et le front du serpent : car les sages de la nature, qui sont l'aspect des bêtes mauvaises, sont les sages qui tiennent à la sagesse de la nature pour leur profit, car ils en tirent un plaisir, afin de soutenir leur opinion et leur mensonge, et ainsi de suite. Mais le sage qui est dans l'aspect du front du serpent, celui-là est impie et renégat sans aucun profit, car il ne tire aucun plaisir de sa sagesse ; il est seulement (comme un impie qui craint le Ciel, en ce qu'il est) impie et renégat sans aucun profit, comme mentionné ci-dessus :
כְּלַל הַמַּאֲמָר כֻּלּוֹ אֶחָד, וְכֻלּוֹ קָשׁוּר זֶה בָּזֶה, שֶׁהַצְּדָקָה הִיא קָשָׁה מְאֹד בַּהַתְחָלָה, אֲבָל הַתּוֹעֶלֶת שֶׁל הַצְּדָקָה גָּדוֹל מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה וְעֵסֶק, כִּי נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה מוֹצִיאִין יְנִיקַת מֵצַח הַנָּחָשׁ שֶׁיּוֹנֵק מִזִּקְנֵי הַדּוֹר, וַאֲזַי נִשְׁמָע קוֹל הַקְּרִיאָה שֶׁל יוֹם טוֹב, שֶׁמְּגַלֶּה אֶת הָרָצוֹן, וַאֲזַי נִתְגַלֶּה יִרְאָה, כִּי עִקָּר הַיִּרְאָה – עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, וְעַל יְדֵי הַיִּרְאָה נַעֲשֶׂה כְּלִי וְצִנּוֹר לְקַבֵּל עַל יָדוֹ הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד, כִּי בְּלֹא הַכְּלִי וְהַצִּנּוֹר אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אֶת הַחֶסֶד, רַק עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה שֶׁהוּא צִנּוֹר וּכְלִי, עַל יָדָהּ מְקַבְּלִין אֶת הַחֶסֶד, וַאֲזַי מִתְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ, וְאָז אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה, כִּי נִתְקַיֵּם: וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְכוּ', כַּנַּ"ל:
L'ensemble de cet enseignement est un tout, et tout y est lié l'un à l'autre : la tsedaka est très difficile au commencement, mais l'utilité de la tsedaka est très grande, car par la tsedaka on n'a besoin de faire aucun travail ni aucune occupation, car le monde subsiste par Son 'hessed ; car par la tsedaka on retire la succion du front du serpent, qui tête des anciens de la génération, et alors on entend la voix de l'appel du jour de fête, qui révèle la volonté, et alors se révèle la crainte, car l'essentiel de la crainte se fait par la révélation de la volonté ; et par la crainte se fait un kli (récipient) et un canal (tsinor) pour recevoir par son moyen l'effusion du 'hessed, car sans le récipient et le canal il est impossible de recevoir le 'hessed, mais seulement par la crainte, qui est canal et récipient : par elle on reçoit le 'hessed, et alors le monde subsiste par Son 'hessed, et alors on n'a besoin de faire aucun travail, car se réalise : 'des étrangers se tiendront là et feront paître vos troupeaux', etc., comme mentionné ci-dessus :
תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֶּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ, כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵא-לֹהֵי יַעֲקֹב (תהלים פ"א):
'Sonnez du chofar à la néoménie (ba-hodech), à la lune voilée (ba-kesse) pour le jour de notre fête ; car c'est une loi (hok) pour Israël, un jugement (michpat) pour le Dieu de Yaakov' (Psaumes 81,4-5) :
א הָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְחַפֵּשׂ אֶת עַצְמוֹ וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה.
1. L'essentiel, c'est la foi (emouna), et chacun doit se scruter lui-même et se renforcer dans la foi.
כִּי יֵשׁ סוֹבְלֵי חֳלָאִים, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מַכּוֹת מֻפְלָאוֹת, וְהֵם סוֹבְלִים הֶחֳלָאִים רַק בִּשְׁבִיל נְפִילַת הָאֱמוּנָה, בִּבְחִינַת (דברים כ״ח:נ״ט): וְהִפְלָא ה' אֶת מַכֹּתְךָ מַכּוֹת גְּדֹלֹת וְנֶאֱמָנוֹת וָחֳלָיִם רָעִים וְנֶאֱמָנִים.
וְנֶאֱמָנִים דַיְקָא, כִּי הֵם בָּאִים עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי נְפִילַת הָאֱמוּנָה בָּאִים מַכּוֹת מֻפְלָאוֹת, שֶׁאֵין מוֹעִיל לָהֶם לֹא רְפוּאוֹת וְלֹא תְּפִלָּה וְלֹא זְכוּת אָבוֹת.
Car il y a des gens qui endurent des maladies, qui ont des plaies extraordinaires, et ils n'endurent ces maladies qu'à cause de la chute de la foi, selon l'aspect de (Deutéronome 28,59) : 'et ה' rendra extraordinaires tes plaies, des plaies grandes et fidèles (וְנֶאֱמָנוֹת, ve-né'emanot), et des maladies mauvaises et fidèles (וְנֶאֱמָנִים, ve-né'emanim)'. 'Et fidèles' précisément, car elles viennent par le défaut de la foi (אֱמוּנָה, emouna) ; car par la chute de la foi viennent des plaies extraordinaires, auxquelles ne servent ni remèdes, ni prière, ni mérite des pères.