Ce passage poursuit un enseignement sur la joie des fêtes : un jour de fête proclame la volonté divine, et sa joie vient de cette révélation. Rabbi Na'hman nomme l'adversaire : les « sages de la nature », pour qui tout obéit à la nécessité naturelle, jusqu'aux miracles. Leur sagesse a pour racine le « front du serpent », opposé au « front de la volonté » ; Yaakov rattachait toutes les causes à D.ieu, Goliath les rattachait à la nature. Cette sagesse se nourrit des anciens qui avancent en âge sans ajouter chaque jour de la sainteté et du daat. La tsedaka répare leur défaut : en brisant sa dureté pour en faire de la miséricorde, celui qui donne retourne la colère en volonté.
אֲבָל כְּשֶׁסּוֹבְרִים, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהַכֹּל עַל פִּי חִיּוּב הַטֶּבַע, אֵין שַׁיָּךְ נְקָמָה בָּהֶם, מֵאַחַר שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק עַל פִּי סֵדֶר הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם.
Mais lorsqu'on pense, à Dieu ne plaise, que tout est selon la contrainte de la nature (hiyouv ha-teva, le déterminisme naturel), il n'y a pas lieu à vengeance contre eux, puisque tout se conduit uniquement selon l'ordre de la nature, à Dieu ne plaise.
וְזֶה בְּחִינַת (תהילים נ״ח:י״א): יִשְׂמַח צַדִּיק כִּי חָזָה נָקָם, פְּעָמָיו יִרְחַץ בְּדַם הָרָשָׁע.
פְּעָמָיו דַיְקָא. הַיְנוּ עַל־יְדֵי שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה (דברים ט״ז:ט״ז), שֶׁהֵם הַיָּמִים טוֹבִים, שֶׁעַל יָדָם נִתְגַּלֶּה הָרָצוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה:
יִשְׂמַח צַדִּיק כִּי חָזָה נָקָם וְכוּ', כַּנַּ"ל,
Et c'est l'aspect de (Psaumes 58,11) : 'le tsadik se réjouira car il a vu la vengeance, il baignera ses pas dans le sang de l'impie'. פְּעָמָיו (pe'amav, ses pas) précisément. C'est-à-dire que par les trois fois (שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, chaloch pe'amim) dans l'année (Deutéronome 16,16), qui sont les jours de fête, par lesquels la volonté (ratson) se révèle, par cela : 'le tsadik se réjouira car il a vu la vengeance', etc., comme mentionné ci-dessus,
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (שם): וְיֹאמַר אָדָם אַךְ פְּרִי לַצַּדִּיק, אַךְ יֵשׁ אֱלֹקִים שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ.
דְּהַיְנוּ, שֶׁנִּתְגַּלֶּה שֶׁיֵּשׁ אֱלֹקִים שׁוֹפֵט בִּרְצוֹנוֹ, וְיֵשׁ פְּרִי לַצַּדִּיק, וּבָהֶם יִנְקֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה: יִשְׂמַח צַדִּיק.
וְזֶה בְּחִינַת שִׂמְחַת יוֹם טוֹב, עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּיוֹם טוֹב עַל־יְדֵי קוֹל הַקְּרִיאָה, שֶׁהַיּוֹם טוֹב מַכְרִיז וְקוֹרֵא אֶת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל,
et comme il est écrit (ibid.) : 'et l'homme dira : certes il y a un fruit pour le tsadik, certes il y a Elok-im qui jugent sur la terre'. C'est-à-dire qu'il se révèle qu'il y a Elok-im qui juge selon Sa volonté, et qu'il y a un fruit pour le tsadik, et qu'en eux Il se vengera ; et par cela : 'le tsadik se réjouira'.
Et c'est l'aspect de la joie du jour de fête, par la révélation de la volonté qui se révèle au jour de fête par la voix de l'appel (kol ha-keria, la proclamation), car le jour de fête proclame et appelle la volonté, comme mentionné ci-dessus,
אַךְ לֹא כָּל אֶחָד וְאֶחָד שׁוֹמֵעַ קוֹל הַקְּרִיאָה הַנַּ"ל שֶׁל יוֹם טוֹב, כִּי יֵשׁ חַיּוֹת רָעוֹת דּוֹרְסִים וְטוֹרְפִים, וְהֵם חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁמַּרְאִין בְּחָכְמָתָם הַמֻּטְעֵית שֶׁהַכֹּל עַל פִּי הַטֶּבַע, וּכְאִלּוּ אֵין שׁוּם רָצוֹן, חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲפִלּוּ הָאוֹתוֹת נוֹרָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מְשִׂימִים הַכֹּל בְּתוֹךְ דֶּרֶךְ הַטֶּבַע. וְהַחֲכָמִים הַלָּלוּ הֵם בְּחִינַת חַיּוֹת רָעוֹת, וְהֵם דּוֹרְסִים וְטוֹרְפִים רַבִּים מִבְּנֵי עַמֵּנוּ, שֶׁטּוֹעִים גַּם כֵּן אַחֲרֵיהֶם וְסוֹבְרִים כְּמוֹתָם, כְּאִלּוּ הַכֹּל עַל פִּי חִיּוּב הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְשֶׁהֵם מִתְגַּבְּרִים, אֲזַי קוֹל שַׁאֲגָתָם עוֹלֶה וּמִתְגַּבֵּר עַל קוֹל הַקְּרִיאָה שֶׁל יוֹם טוֹב, שֶׁקּוֹרֵא אֶת הָרָצוֹן, וַאֲזַי נִשְׁבָּת שִׂמְחַת יוֹם טוֹב, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עִקָּר שִׂמְחַת יוֹם טוֹב – עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל.
Mais ce n'est pas chacun et chacun qui entend la voix de l'appel du jour de fête mentionnée ci-dessus, car il y a des bêtes mauvaises qui déchirent et déchiquettent : ce sont les sages de la nature (les savants naturalistes), qui montrent par leur sagesse trompeuse que tout est selon la nature, et comme s'il n'y avait aucune volonté, à Dieu ne plaise ; et même les signes redoutables que le Nom, qu'Il soit béni, a faits avec nous, ils les placent tous à l'intérieur de la voie de la nature. Et ces sages-là sont l'aspect des bêtes mauvaises, et ils déchirent et déchiquettent beaucoup des fils de notre peuple, qui s'égarent eux aussi après eux et pensent comme eux, comme si tout était selon la contrainte de la nature, à Dieu ne plaise ; et lorsqu'ils se renforcent, alors la voix de leur rugissement monte et se renforce sur la voix de l'appel du jour de fête, qui appelle la volonté, et alors la joie du jour de fête est interrompue, à Dieu ne plaise, car l'essentiel de la joie du jour de fête se fait par la révélation de la volonté, comme mentionné ci-dessus.
וְזֶה בְּחִינַת (שם עד): שָׁאֲגוּ צֹרְרֶיךָ בְּקֶרֶב מוֹעֲדֶךָ, שָׂמוּ אוֹתֹתָם אֹתוֹת – שֶׁשַּׁאֲגַת הַצּוֹרְרִים, דְּהַיְנוּ קוֹל הַחַיּוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם חַכְמֵי הַטֶּבַע, נִכְנָס בְּקֶרֶב הַמּוֹעֲדִים מַמָּשׁ, הַיְנוּ בְּתוֹךְ קוֹל הַקְּרִיאָה שֶׁל יוֹם טוֹב, שֶׁמַּכְרִיז וְקוֹרֵא אֶת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל, וְשַׁאֲגַת הַצּוֹרְרִים נִכְנָס בְּתוֹכָם מַמָּשׁ, וְשׁוֹאֲגִים בְּקוֹלָם שֶׁהַכֹּל רַק עַל פִּי חִיּוּב הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם, כְּפִי סֵדֶר אוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם.
וְזֶה: שָׂמוּ אוֹתֹתָם אֹתוֹת – שֶׁמְּשִׂימִים אוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם לְאוֹתוֹת, שֶׁאוֹמְרִים שֶׁהַכֹּל רַק עַל פִּי אוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם, כְּפִי חִיּוּב הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם:
Et c'est l'aspect de (ibid. 74,4) : 'tes oppresseurs ont rugi au milieu de ton lieu d'assemblée (be-kerev mo'adekha), ils ont posé leurs signes pour des signes' - car le rugissement des oppresseurs, c'est-à-dire la voix des bêtes mauvaises, qui sont les sages de la nature, entre littéralement au milieu des fêtes (mo'adim), c'est-à-dire à l'intérieur de la voix de l'appel du jour de fête, qui proclame et appelle la volonté, comme mentionné ci-dessus, et le rugissement des oppresseurs y entre littéralement, et ils rugissent de leur voix que tout est seulement selon la contrainte de la nature, à Dieu ne plaise, selon l'ordre des signes des cieux.
Et c'est cela : 'ils ont posé leurs signes pour des signes' - qu'ils font des signes des cieux des signes, car ils disent que tout est seulement selon les signes des cieux, selon la contrainte de la nature, à Dieu ne plaise :
ז וְהַכְנָעָתָם שֶׁל אֵלּוּ הַחַיּוֹת רָעוֹת, חַכְמֵי הַטֶּבַע, הוּא עַל־יְדֵי חָכָם גָּדוֹל שֶׁבִּקְּדֻשָּׁה, שֶׁיָּכוֹל לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת בְּשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, שֶׁשָּׁם הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת מֹשֶׁה, כַּיָּדוּעַ (זוהר פ' יתרו פח: וע' זוהר נשא קכ"ט).
וְהוּא בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, בְּחִינַת (שמות כ״ח:ל״ח): וְהָיָה עַל מִצְחוֹ לְרָצוֹן.
וְצָרִיךְ לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְגַּבֵּר וּמַכְנִיעַ וְסוֹתֵר דֵּעוֹת חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁכּוֹפְרִים בְּרָצוֹן.
7. Et la soumission de ces bêtes mauvaises, les sages de la nature, se fait par un grand sage de la sainteté, qui peut relier toutes les volontés à la racine de la volonté, où se trouve l'aspect du départ (histalkout, décès) de Moche, comme cela est connu (Zohar parachat Yitro 88b, et voir Zohar Nasso 129).
Et c'est l'aspect du front de la volonté (metsah ha-ratson), aspect de (Exode 28,38) : 'et il sera sur son front pour agréer'. Et il faut relier toutes les volontés qui sont dans le monde à la racine de la volonté, et par cela il se renforce, soumet et réfute les opinions des sages de la nature, qui renient la volonté.
אַךְ כְּנֶגֶד זֶה יֵשׁ בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, כִּי כָל דָּבָר יֵשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ, וְשֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע הוּא בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת (שמואל א י״ז:ו׳): וּמִצְחַת נְחֹשֶׁת עַל רַגְלָיו, הַנֶּאֱמָר בְּגָלְיַת, הַיְנוּ בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ הַנַּ"ל, כִּי גָּלְיַת הָיָה כּוֹפֵר, וְהָיָה רוֹצֶה לְהַרְאוֹת שֶׁכָּל הַסִּבּוֹת הַכֹּל עַל פִּי הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ כַּנַּ"ל,
Mais face à cela il y a l'aspect du front du serpent (מֵצַח הַנָּחָשׁ, metsah ha-nahach), qui est la racine de la sagesse de la nature ; car toute chose a une racine, et la racine de la sagesse de la nature est l'aspect du front du serpent, aspect de (Samuel I 17,6) : 'et une plaque de cuivre (מִצְחַת נְחֹשֶׁת, mitshat nehochet) sur ses jambes', ce qui est dit de Golyat (Goliath), c'est-à-dire l'aspect du front du serpent mentionné ci-dessus ; car Golyat était un renégat, et il voulait montrer que toutes les causes sont entièrement selon la nature, à Dieu ne plaise, ce qui est l'aspect du front du serpent, comme mentionné ci-dessus,
וְזֶהוּ: רַגְלָיו, בְּחִינַת סִבּוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית ל׳:ל׳):
וַיְבָרֶךְ ה' אוֹתְךָ לְרַגְלִי – בְּסִבּוֹתַי, כִּי כֵן הוּא הַפֵּרוּשׁ שָׁם, שֶׁיַּעֲקֹב אָמַר לְלָבָן, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הָיָה מְסַבֵּב אֵלָיו הַבְּרָכָה עַל יָדוֹ וּבְסִבָּתוֹ. נִמְצָא שֶׁרֶגֶל הוּא בְּחִינַת סִבּוֹת.
רַק שֶׁיַּעֲקֹב תָּלָה כָּל הַסִּבּוֹת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, וְגָלְיַת הָיָה תוֹלֶה כָּל הַסִּבּוֹת שֶׁלּוֹ בְּמֵצַח הַנָּחָשׁ, דְּהַיְנוּ בְּחִיּוּב הַטֶּבַע, וְזֶהוּ: וּמִצְחַת נְחֹשֶׁת עַל רַגְלָיו, כַּנַּ"ל:
et c'est cela : 'ses jambes' (raglav), aspect des causes, comme il est écrit (Genèse 30,30) : 'et ה' t'a béni le-ragli (à mon pied)' - c'est-à-dire par mes causes, car telle est l'explication là-bas : que Yaakov dit à Lavan que le Nom, qu'Il soit béni, faisait venir vers lui la bénédiction par sa main et par sa cause. Il se trouve donc que la jambe (reguel) est l'aspect des causes.
Seulement, Yaakov suspendait toutes les causes au Nom, qu'Il soit béni, comme mentionné ci-dessus, tandis que Golyat suspendait toutes ses causes au front du serpent, c'est-à-dire à la contrainte de la nature, et c'est cela : 'et une plaque de cuivre sur ses jambes', comme mentionné ci-dessus :
וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ בְּפֹעַל, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי אִישׁ פְּרָטִי, שֶׁיּוֹנֵק חָכְמָתוֹ מִמֵּצַח הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וְהוּא מַרְאֶה בְּחָכְמָתוֹ, שֶׁהַכֹּל עַל פִּי הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם. וְיֵשׁ שֶׁנִּכְנָס בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, בְּתוֹךְ הֶחָכָם שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְחָכְמָה זוֹ שֶׁל מֵצַח הַנָּחָשׁ מַתְחֶלֶת לִכָּנֵס עִמּוֹ מֵעִיּוּן לְעִיּוּן, עַד שֶׁנִּכְנָס בְּעִיּוּן דַּק מְאֹד, עַד שֶׁרוֹצֶה לְהַטִּיל פְּגָם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן וְלִכְפֹּר שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ אֵין רָצוֹן כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם:
Et parfois l'aspect du front du serpent se renforce en acte, c'est-à-dire par un homme particulier qui tête sa sagesse du front du serpent, qui est la racine de la sagesse de la nature, et il montre par sa sagesse que tout est selon la nature, à Dieu ne plaise. Et il arrive que l'aspect du front du serpent, racine de la sagesse de la nature, entre à l'intérieur du sage de la sainteté, et cette sagesse du front du serpent commence à entrer avec lui d'examen en examen (mi-iyoun le-iyoun, d'une étude approfondie à l'autre), jusqu'à ce qu'elle entre dans un examen très subtil, jusqu'à vouloir jeter un défaut (pegam), à Dieu ne plaise, dans la racine de la volonté et y renier, à Dieu ne plaise, comme s'il n'y avait aucune volonté du tout, à Dieu ne plaise :
ח וְדַע, שֶׁזֶּה הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ יְנִיקָתוֹ מִזִּקְנֵי הַדּוֹר, מִמַּאֲרִיכֵי יָמִים שֶׁבַּדּוֹר, כְּשֶׁאֵין בָּהֶם שְׁלֵמוּת, מִזֶּה יוֹנֵק מֵצַח הַנָּחָשׁ הַנַּ"ל, כִּי זָקֵן – זֶה קָנָה חָכְמָה (קדושין לב:), וְצָרִיךְ הָאָדָם, כָּל מַה שֶּׁמַּזְקִין, כָּל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף וּבָא לוֹ יוֹם מִימֵי חַיָּיו, לְהוֹסִיף בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁבָּא אַחַר כָּךְ תּוֹסְפוֹת אוֹר קְדֻשָּׁה וָדַעַת, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (קינים פ"ג): זִקְנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁמַּזְקִינִין, דַּעְתָּן מִתְיַשֶּׁבֶת עֲלֵיהֶן; כִּי צְרִיכִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁבָּא אַחַר כָּךְ לְהוֹסִיף בּוֹ קְדֻשָּׁה וָדַעַת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית א׳:ה׳):
וַיִּקְרָא אֱלֹקִים לָאוֹר יוֹם – שֶׁכָּל יוֹם צָרִיךְ שֶׁיָּאִיר בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל.
8. Et sache que ce front du serpent tire sa succion des anciens de la génération, de ceux qui prolongent les jours dans la génération, lorsqu'il n'y a pas en eux de perfection (chelemout) : de cela tête le front du serpent mentionné ci-dessus.
Car 'ancien (zaken) - c'est celui qui a acquis la sagesse (ze kana 'hokhma)' (Kidouchin 32b), et l'homme doit, à mesure qu'il vieillit, à mesure que s'ajoute et lui vient un jour des jours de sa vie, ajouter chaque jour et chaque jour qui vient ensuite un surcroît de lumière de sainteté et de daat (connaissance intime et conscience du divin) ; et comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Kinim chapitre 3) : les anciens des talmidei hakhamim (disciples des sages, érudits de la Torah), tout le temps qu'ils vieillissent, leur daat s'affermit sur eux ; car il faut, chaque jour et chaque jour qui vient ensuite, y ajouter sainteté et daat, comme il est écrit (Genèse 1,5) : 'et Elok-im appela la lumière jour' - que chaque jour doit éclairer davantage, comme mentionné ci-dessus.
אֲבָל כְּשֶׁהַזְּקֵנִים, הַמַּאֲרִיכֵי יָמִים שֶׁבַּדּוֹר, פּוֹגְמִים אֶת יְמֵיהֶם וְאֵין מוֹסִיפִין אוֹר קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם וָיוֹם, מִזֶּה יוֹנֵק מֵצַח הַנָּחָשׁ, חָכְמַת הַטֶּבַע הַנַּ"ל, (כִּי מִנְּפִילַת הַיָּמִים שֶׁל הַזְּקֵנִים, אֲשֶׁר אֵין דַּעְתָּם מִתְיַשֶּׁבֶת כַּנַּ"ל, מִפְּגַם הַדַּעַת הַזֶּה שֶׁל אֵלּוּ הַזְּקֵנִים יוֹנֵק מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא חָכְמַת הַטֶּבַע) וּמִתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, דַּעַת חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁכּוֹפְרִים בָּרָצוֹן עַל־יְדֵי נְפִילַת הַדַּעַת וְהַיָּמִים, שֶׁנּוֹפְלִים מֵהַזְּקֵנִים הַמַּאֲרִיכֵי יָמִים שֶׁאֵינָם כָּרָאוּי כַּנַּ"ל.
Mais lorsque les anciens, ceux qui prolongent les jours dans la génération, portent atteinte à leurs jours et n'ajoutent pas chaque jour et chaque jour de lumière de sainteté et de daat, de cela tête le front du serpent, la sagesse de la nature mentionnée ci-dessus, (car de la chute des jours des anciens, dont la daat ne s'affermit pas comme mentionné ci-dessus, de ce défaut de la daat de ces anciens tête le front du serpent, qui est la sagesse de la nature) et elle se renforce, à Dieu ne plaise, la daat de la sagesse de la nature, ceux qui renient la volonté, par la chute de la daat et des jours qui tombent des anciens prolongeant les jours qui ne sont pas comme il convient, comme mentionné ci-dessus.
וְזֶהוּ בְּחִינַת (איוב י״ד:א׳): קְצַר יָמִים, שְׂבַע רֹגֶז; הַיְנוּ שְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל.
קְצַר יָמִים זֶה בְּחִינַת הַזְּקֵנִים שֶׁאֵינָם כָּרָאוּי, שֶׁאֵין מוֹסִיפִין קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּהוּ עִקָּר הַזִּקְנָה וְהָאֲרִיכוּת יָמִים כַּנַּ"ל, וּכְשֶׁהַזְּקֵנִים פּוֹגְמִים אֶת יְמֵיהֶם וְאֵין מַאֲרִיכִין אֶת יְמֵיהֶם בִּקְדֻשָּׁה וָדַעַת כַּנַּ"ל, זֶה בְּחִינַת קְצַר יָמִים, וּמִזֶּה יוֹנֵק מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא הֶפֶךְ מֵצַח הָרָצוֹן, וְזֶהוּ: שְׂבַע רֹגֶז – הֶפֶךְ הָרָצוֹן כַּנַּ"ל.
Et c'est l'aspect de (Job 14,1) : 'court de jours, rassasié de colère (roguez)' ; c'est-à-dire les deux aspects mentionnés ci-dessus. 'Court de jours', c'est l'aspect des anciens qui ne sont pas comme il convient, qui n'ajoutent pas sainteté et daat chaque jour, ce qui est l'essentiel de la vieillesse et de la longueur des jours, comme mentionné ci-dessus ; et lorsque les anciens portent atteinte à leurs jours et ne prolongent pas leurs jours dans la sainteté et la daat, comme mentionné ci-dessus, c'est l'aspect de 'court de jours', et de cela tête le front du serpent, qui est l'inverse du front de la volonté, et c'est cela : 'rassasié de colère' - l'inverse de la volonté, comme mentionné ci-dessus.
אֲבָל כְּשֶׁהַזְּקֵנִים כָּרָאוּי, בְּחִינַת: זָקֵן – זֶה קָנָה חָכְמָה וְכוּ' כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, בִּבְחִינַת (ישעיהו ט׳:י״ד):
זָקֵן וּנְשׂוּא פָנִים – שֶׁעַל יְדֵי זָקֵן שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִתְגַּבֵּר הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְשׂוּא פָנִים, כִּי נְשִׂיאַת פָּנִים הוּא בְּחִינַת רָצוֹן, כְּמוֹ שֶׁאָמַר אֱלִישָׁע לִיהוֹרָם (מלכים ב ג׳:י״ד): לוּלֵי פְּנֵי יְהוֹשָׁפָט אֲנִי נֹשֵׂא אִם אַבִּיט אֵלֶיךָ וְאִם אֶרְאֶךָּ – שֶׁאֱלִישָׁע לֹא הָיָה לוֹ שׁוּם רָצוֹן לִיהוֹרָם, רַק עַל־יְדֵי נְשִׂיאַת פָּנִים שֶׁל יְהוֹשָׁפָט, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַצָּה אֵלָיו.
נִמְצָא שֶׁנְּשִׂיאוּת פָּנִים הוּא בְּחִינַת רָצוֹן, וְזֶה בְּחִינַת זָקֵן וּנְשׂוּא פָנִים, כַּנַּ"ל:
Mais lorsque les anciens sont comme il convient, aspect de : 'ancien - c'est celui qui a acquis la sagesse', etc., comme mentionné ci-dessus, par cela se renforce la révélation de la volonté, selon l'aspect de (Isaie 9,14) : 'l'ancien et l'homme de face élevée (nessou panim, le notable considéré)' - que par l'ancien de la sainteté se renforce la volonté, qui est l'aspect de 'face élevée', car l'élévation de la face (nessiat panim, la faveur accordée) est l'aspect de la volonté, comme l'a dit Elicha à Yehoram (Rois II 3,14) : 'si ce n'était la face de Yehochafat que je porte, je ne t'aurais ni regardé ni vu' - car Elicha n'avait aucune volonté pour Yehoram, seulement par l'élévation de la face de Yehochafat, par cela il fut apaisé envers lui. Il se trouve donc que l'élévation de la face est l'aspect de la volonté, et c'est l'aspect de 'l'ancien et l'homme de face élevée', comme mentionné ci-dessus :
ט וּצְדָקָה מוֹעִיל לָזֶה, שֶׁעַל יְדֵי הַצְּדָקָה מְתַקְּנִין וּמַעֲלִין פְּגַם נְפִילַת הַיָּמִים וְהַדַּעַת שֶׁל הַזְּקֵנִים מַאֲרִיכֵי יָמִים, שֶׁאֵינָם כָּרָאוּי, שֶׁמִּזֶּה יְנִיקַת מֵצַח הַנָּחָשׁ כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת (קהלת יא): שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם, כִּי בְרֹב הַיָּמִים תִּמְצָאֶנּוּ – שֶׁכֹּחַ הַצְּדָקָה מוֹצְאִין בְּרֹב הַיָּמִים, דְּהַיְנוּ בְּמַאֲרִיכֵי יָמִים, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה מַעֲלִין וּמְתַקְּנִין הַפְּגָם שֶׁלָּהֶם כַּנַּ"ל.
9. Et la tsedaka (charité) est utile pour cela, car par la tsedaka on répare et on relève le défaut de la chute des jours et de la daat des anciens prolongeant les jours, qui ne sont pas comme il convient, défaut dont vient la succion du front du serpent, comme mentionné ci-dessus, selon l'aspect de (Ecclésiaste 11) : 'envoie ton pain sur la face des eaux, car dans la multitude des jours tu le trouveras' - car la force de la tsedaka, on la trouve dans la multitude des jours, c'est-à-dire chez ceux qui prolongent les jours, car par la tsedaka on relève et on répare leur défaut, comme mentionné ci-dessus.
וְזֶהוּ: שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם, הַיְנוּ שֶׁתִּתֵּן צְדָקָה, וְהַכָּתוּב מַבְטִיחֲךָ, שֶׁהַהֶפְסֵד שֶׁאַתָּה מַפְסִיד מָמוֹנְךָ שֶׁפִּזַּרְתָּ לִצְדָקָה תַּרְוִיחַ וְתִמְצָאֶנּוּ בְּרֹב הַיָּמִים, בְּמַאֲרִיכֵי יָמִים כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה מַעֲלִין פְּגַם נְפִילַת הַדַּעַת שֶׁל הַמַּאֲרִיכֵי יָּמִים, שֶׁמִּזֶּה הוּא יְנִיקַת מֵצַח הַנָּחָשׁ כַּנַּ"ל, וּמוֹצִיאִין כָּל הַיְנִיקָה וְהַחִיּוּת שֶׁל מֵצַח הַנָּחָשׁ, חָכְמַת הַטֶּבַע, וּמִתְגַּבֵּר בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן.
Et c'est cela : 'envoie ton pain sur la face des eaux', c'est-à-dire que tu donneras la tsedaka, et le verset te promet que la perte que tu perds de ton argent que tu as dispersé pour la tsedaka, tu la gagneras et tu la trouveras dans la multitude des jours, chez ceux qui prolongent les jours, comme mentionné ci-dessus ; car par la tsedaka on relève le défaut de la chute de la daat de ceux qui prolongent les jours, défaut dont vient la succion du front du serpent, comme mentionné ci-dessus, et on retire toute la succion et toute la vitalité du front du serpent, la sagesse de la nature, et l'aspect du front de la volonté se renforce.
כִּי עִקָּר עֲבוֹדַת הַצְּדָקָה הִיא בִּבְחִינַת: וְאֶת הָעֹרְבִים צִוִּיתִי וְכוּ' כַּנַּ"ל, דְּהַיְנוּ מַה שֶׁצְּרִיכִים בַּהַתְחָלָה לְשַׁבֵּר הָאַכְזָרִיּוּת לְהָפְכוֹ לְרַחֲמָנוּת, וּמִזֶּה בְּעַצְמוֹ מִתְגַּבֵּר בְּחִינַת הָרָצוֹן, כִּי מִנֵהּ וּבֵהּ אַבָּא לֵיזִיל בֵּהּ נַרְגָּא (סנהדרין ל"ט), מֵאַחַר שֶׁמִּתְגַּבֵּר וּמְהַפֵּךְ אַכְזָרִיּוּת שֶׁבְּטִבְעוֹ לְרַחֲמָנוּת, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְהַפֵּךְ הָרֹגֶז לְרָצוֹן.
Car l'essentiel du service de la tsedaka est selon l'aspect de : 'et j'ai ordonné aux corbeaux', etc., comme mentionné ci-dessus, c'est-à-dire ce qu'il faut au commencement : briser la cruauté pour la retourner en miséricorde ; et de cela même se renforce l'aspect de la volonté, car מִנֵּהּ וּבֵהּ אַבָּא לֵיזִיל בֵּהּ נַרְגָּא (mineh ou-veh abba leizil beh narga : c'est de la forêt elle-même que vient le manche de la hache qui l'abat) (Sanhédrin 39), puisqu'il se renforce et retourne la cruauté qui est dans sa nature en miséricorde, par cela la colère (roguez) est retournée en volonté (ratson).