Likoutei Moharan — Part II (7/73)

Et c'est cela : 'deux années de jours' (chenatayim yamim - Genèse 41,1), selon la parole de nos maîtres, de mémoire bénie (Haguiga 5b) : au sujet de ce בר בי רב דחד יומא (bar bei rav de-had yoma, l'élève de la maison d'étude qui n'y a passé qu'un seul jour) qui s'affligeait, jusqu'à ce que Rabbi Yo'hanan lui exposa : 'et Moi, jour après jour ils Me recherchent' (Isaie 58,2) - qu'un seul jour dans l'année est compté comme une année. Et c'est cela : 'deux années de jours', l'aspect des jours qui sont comptés comme des années par l'étude des halakhot, aspect de 'jour après jour ils Me recherchent', comme mentionné ci-dessus : (Et l'achèvement de l'explication du verset selon la Torah mentionnée ci-dessus, nous n'avons pas mérité de l'entendre.)

Et à l'heure où le cœur est dans la détresse, le poumon aussi est dans la détresse. Car le poumon est le maintien du corps, puisque le poumon entretient la lécha levana (l'humeur blanche, le flegme) et attire l'humidité vers le corps ; car le corps a des mouvements qui le dessèchent, car les mouvements dessèchent, et c'est pourquoi l'essentiel du maintien se fait par le poumon, qui attire l'humidité.

Et lorsque le cœur est dans la détresse, alors les sangs montent et déferlent sur le cœur, et alors le cœur bat de grands battements, et alors le poumon souffle de grands souffles, et alors le poumon se dessèche, et par cela le corps se dessèche, à Dieu ne plaise. Et l'huile est un remède pour le poumon, comme le dit le monde, car l'huile humidifie ; c'est-à-dire l'aspect de l'huile mentionné ci-dessus, qui est l'aspect de la réparation (tikoun) de la détresse, comme mentionné ci-dessus.

Et au commencement, lorsque le tsadik est dans la peine et dans la détresse, combien et combien d'âmes de ce monde-ci et du monde à venir se lamentent et prennent le deuil sur sa peine ; et la Chekhina aussi se lamente, car même sur le sang des impies la Chekhina se lamente, à plus forte raison sur le sang des tsadikim, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrin 46) ; mais lorsqu'il mérite la guérison, alors tous sont consolés, et la joie est attirée vers eux tous, selon l'aspect de (Isaie 57,18) : 'et Je le guérirai, et Je paierai des consolations à lui et à ses endeuillés' - c'est-à-dire que par sa guérison la consolation est attirée vers tous les endeuillés mentionnés ci-dessus, à savoir la joie, comme mentionné ci-dessus :

Et sache que מזמור לתודה (mizmor le-toda, 'psaume pour l'action de grâce' - Psaumes 100) est un remède éprouvé (segoula) pour la femme dont l'enfantement est difficile, c'est-à-dire de le réciter. Car מזמור לתודה - ses lettres initiales forment מל (mem-lamed, valeur 70), aspect des soixante-dix cris (kalin) de la femme qui enfante, qu'elle pousse avant l'accouchement, comme cela est rapporté.

Et il y a dans ce psaume קס״ח (168) lettres. קס״ח (168) est חסד ('hessed, bonté) selon le chiffre א״ת ב״ש (atbach, permutation qui échange la première lettre avec la dernière) ; car par le 'hessed, aspect des halakhot, l'enfantement se fait avec facilité, comme mentionné ci-dessus.

Et il y a מ״ג (43) mots dans ce psaume. Car la difficulté d'enfanter vient de ce qu'il y a une kelipa (écorce, force impure) qui dit : 'coupez ! גַּם (gam, 'aussi') à moi גַּם (gam) à toi il ne sera pas', etc.

(Rois I 3,26), car elle ne veut pas qu'il sorte à l'air du monde ; et face à cela il y a מ״ג (43) mots dans ce psaume, face à l'aspect de גַּם (gam, dont la valeur est 43) mentionné ci-dessus ; car ce psaume est un remède éprouvé pour la femme dont l'enfantement est difficile, comme mentionné ci-dessus :

Lorsque Rabbi Eliezer le Grand tomba malade, il dit à Rabbi Akiva : 'il y a une colère violente dans le monde' (Sanhédrin 101). Car il n'y avait alors personne qui pût adoucir le din (le jugement rigoureux) ; car il fallait un pidyon (rachat, rédemption opérée par de l'argent) pour adoucir le din, et il ne s'en trouvait pas.

Car en vérité, après l'adoucissement et le pidyon, alors précisément il est bon de guérir le malade par des remèdes ; car alors précisément, après le pidyon et l'adoucissement, il y a permission pour le médecin de guérir.

Car voici, en vérité : comment le médecin peut-il ceindre ses reins pour guérir le malade par des remèdes et des drogues ? N'est-il pas vrai qu'il ne connaît pas le remède nécessaire à la guérison de ce malade-là ?

Car il y a de nombreux remèdes qui sont efficaces pour guérir la maladie, mais assurément le malade ne peut être guéri que par tel remède particulier, désigné pour sa guérison, selon ce qui a été décrété en haut,

comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avoda Zara 55), que l'on décrète en haut qu'il sera guéri par tel remède et par la main de tel homme, en tel jour. Et s'il en est ainsi, comment le médecin peut-il s'engager à guérir ?

N'est-il pas vrai qu'il ne connaît pas le remède qui a été décrété en haut ?

Mais après l'adoucissement et le pidyon, alors il peut guérir. Car le fait qu'il doive être guéri précisément par tel remède et par tel homme provient de la mesure du din ; car selon la mesure du din il a été décrété que la maladie se prolonge jusqu'à ce temps-là et jusqu'à tel jour, et c'est pourquoi il a été décrété qu'il ne pourra être guéri que par ces causes-là, c'est-à-dire tel remède et tel homme, afin que la maladie se prolonge jusqu'à tel jour ; car selon le temps pendant lequel la maladie doit se prolonger, ainsi décrète-t-on les causes de sa guérison, afin qu'il ne puisse être guéri jusqu'à ce que se rencontrent ensemble ces causes : tel remède et tel homme, de telle sorte qu'il n'ait de guérison qu'en tel jour ;

mais lorsqu'on fait un pidyon et que l'on adoucit le din, alors le décret est annulé ; alors, avant que l'on décrète un autre din - car lorsque ce din est adouci, on décrète un autre din - et entre-temps, c'est-à-dire après l'adoucissement du premier din, avant que l'on décrète un autre din, alors le médecin peut guérir le malade par des remèdes ; car alors il n'y a pas de din, et alors il pourra être guéri par n'importe quel remède, car il n'est pas besoin précisément de tel remède, etc., puisqu'il n'y a pas de din, comme mentionné ci-dessus.

Il se trouve donc qu'il est impossible au médecin de guérir sinon par le pidyon : car il faut faire d'abord un pidyon pour adoucir le din, et alors précisément il y a permission pour le médecin de guérir, comme mentionné ci-dessus :

Et c'est cela : ורפא ירפא (ve-rapo yerape, 'et il le fera assurément guérir') (Exode 21,19) - (avec les deux mots eux-mêmes) le compte de פדיון נפש (pidyon nefech, rachat de l'âme). Car l'essentiel de la guérison se fait précisément par le pidyon, par l'adoucissement du din.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 60) : de là (mi-kan) l'on apprend que la Torah a donné permission au médecin de guérir. 'De là' précisément, c'est-à-dire après le pidyon : alors précisément le médecin a permission de guérir ; car avant le pidyon il n'y a pas de permission pour le médecin de guérir, puisqu'il faut être guéri par tel remède, etc., comme mentionné ci-dessus ; seulement après le pidyon et l'adoucissement, alors il a permission de guérir, comme mentionné ci-dessus :

Aussi la différence qui est entre les vocalisations de ורפא ירפא : car ורפא est avec un holam, ירפא avec un tséré. C'est-à-dire que le holam est l'aspect de l'adoucissement, comme cela est rapporté dans les écrits du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie, que חלם (holam) a la guematria de trois havayot (trois fois le Nom de quatre lettres), lesquelles adoucissent les trois אלקים (Elok-im) qui sont dans la gorge, lesquels sont les mohin de-katnout (les intelligences de petitesse) qui descendent dans la gorge, et ils sont adoucis par les trois havayot, guematria de חלם (holam).

Et alors, après l'adoucissement - ירפא avec un tséré, aspect de (Jérémie 8,22) : 'le צרי (tsori, baume) n'est-il pas en Guilead, n'y a-t-il pas de médecin là-bas ?', c'est-à-dire l'aspect des remèdes : après l'adoucissement, qui est l'aspect de ורפא avec un holam, alors précisément on peut être guéri par des remèdes, ce qui est l'aspect de ירפא avec un tséré, comme mentionné ci-dessus :

Et au jour des premiers fruits (bikourim), lorsque vous présenterez une offrande nouvelle à ה' en votre fête de Chavouot, ce sera pour vous une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail servile : (Nombres 28,26)

1. 'Et j'ai ordonné aux corbeaux de te nourrir' (Rois I 17,4) - c'est l'aspect de la tsedaka (charité). Car au commencement, lorsqu'on commence à faire des dons à la tsedaka, alors il faut briser sa cruauté pour la retourner en miséricorde, et c'est cela l'essentiel du service de la tsedaka.

Car celui qui est miséricordieux par nature et qui donne la tsedaka à cause de la miséricorde qui est dans sa nature, ce n'est pas là un service (avoda) ; car il y a aussi plusieurs animaux qui sont miséricordieux par nature. Seulement, l'essentiel du service est de briser la cruauté pour la retourner en miséricorde.

Et c'est l'aspect de : 'et j'ai ordonné aux corbeaux de te nourrir' ; car le corbeau est par nature cruel, et il s'est retourné en miséricorde pour nourrir Eliyahou. De même faut-il faire dans la tsedaka, comme mentionné ci-dessus.

Et tous les généreux de cœur, quiconque est donateur, doit aller et passer d'abord par cet aspect, aspect de : 'et aux corbeaux' mentionné ci-dessus ; c'est-à-dire qu'au commencement ils doivent briser leur cruauté - ce qu'ils ont de cruauté au commencement - pour la retourner en miséricorde, afin de faire des dons à la tsedaka, comme mentionné ci-dessus :

2. Et cet aspect, c'est-à-dire le commencement de la tsedaka, est très dur et très pesant.

Car tous les services et tous les repentirs, tout ce que l'on veut faire comme quelque acte (ouvda) dans le service du Nom - combien de cris de 'oy va-avoy' (hélas et malheur), combien de gémissements, combien de ployements du corps (kefilout) et combien de hatayot (c'est-à-dire les mouvements étranges que font ceux qui craignent ה' dans leur service) faut-il faire avant d'accomplir quelque acte. Et surtout au commencement, car alors c'est très dur, puisque tous les commencements sont durs (Mekhilta, parachat Yitro, rapporté dans le commentaire de Rachi là-bas) ; et il faut combien de cris et combien de gémissements, etc., avant que l'on commence quelque commencement.

Et aussi ensuite, après le commencement, le service du Nom ne vient pas non plus avec facilité, et il faut combien de peines et combien de mouvements, comme mentionné ci-dessus, avant que l'on mérite d'accomplir quelque acte qui ait de la beauté (hidour). Mais le commencement est très dur, comme mentionné ci-dessus ; car l'essentiel des enfantements des tsadikim, ce sont les bonnes actions (Tan'houma, parachat Noah, rapporté dans le commentaire de Rachi là-bas).

Il se trouve donc que les mitsvot, les bonnes actions et tout le service du Nom sont l'aspect de l'enfantement ; et avant l'enfantement, combien de cris et combien de douleurs et de contractions à la femme qui enfante, avant qu'elle mette au monde l'enfant,