ליקוטי מוהר"ן

Likoutei Moharan — Part II (6/73)

Rabbi Nahman de Breslev
En bref

Ce passage poursuit : les jours ordinaires sont l'aspect de la tristesse (atsvout), Metat (Metatron) y dominant comme serviteur, jusqu'aux mitsvot qu'on y accomplit. Rabbi Na'hman enseigne que le Chabbat, aspect du fils (ben), éveille le repos et la joie : les mitsvot des six jours s'élèvent hors de la tristesse, aspect de Noah. Par la langue sainte, liée au Chabbat, on attire cette joie vers les jours ordinaires, et l'unité simple se révèle : les actions changeantes sont attirées de l'Un simple, foi que le Chabbat, « bon présent », enseigne. Une majorité d'avis accordés est cet aspect, précieux à Ses yeux, et la halakha les suit ; « Mes fils M'ont vaincu », l'aspect du fils a vaincu.

Aussi : le four d'Akhnai : caroubier et tsedaka, canal d'eau et techouva, murs et riches, bat kol et Mal'hout ; ''Hanouka, hodaa, huile de vérité près de l'entrée ; mikets, les halakhot comme fin

כִּי יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת עַצְבוּת, וַאֲפִלּוּ הַמִּצְווֹת שֶׁעוֹשִׂין בִּימֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת עַצְבוּת, כִּי מְטַ"ט שָׁלְטְנוּתֵהּ בִּימֵי הַחֹל (ת"ז תי' י"ח דף לג:), וּמְטַ"ט הוּא בְּחִינַת עֶבֶד, בְּחִינַת עַצְבוּת,

Car les jours ordinaires (les jours de semaine, hors Chabbat) sont l'aspect de la tristesse (atsvout), et même les mitsvot que l'on accomplit durant les jours ordinaires sont l'aspect de la tristesse ; car Metat (Metatron) - sa domination est durant les jours ordinaires (Tikouney Zohar, tikoun 18, page 33b) - et Metat est l'aspect du serviteur (eved), aspect de la tristesse,

אֲבָל שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת בֵּן, וְאָז נַיְחָא לְעִלָּאִין וְתַתָּאִין, וְנִתְעוֹרֵר שִׂמְחָה, וַאֲזַי נִתְרוֹמְמִין וְנִתְעַלִּין כָּל הַמִּצְווֹת שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל מִן הָעַצְבוּת, וְנִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם מְנוּחָה וְשִׂמְחָה, בִּבְחִינַת (בראשית ה׳:כ״ח-כ״ט): וַיּוֹלֶד בֵּן וַיִּקְרָא שְׁמוֹ נֹחַ לֵאמֹר, זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ, הַיְנוּ בְּחִינַת שַׁבָּת שֶׁהִיא בְּחִינַת בֵּן, בְּחִינַת נֹחַ, נַיְחָא דְּעִלָּאִין וְתַתָּאִין (ע' תיקון ע' בסופו ובזוהר בראשית נח נט), שֶׁהוּא מְנַחֵם וּמְשַׂמֵּחַ הַכֹּל מִן הָעַצְבוּת, בְּחִינַת:

זֶה יְנַחֲמֵנוּ וְכוּ'.

mais le Chabbat est l'aspect du fils (ben), et alors il y a repos pour ceux d'en haut et pour ceux d'en bas, et la joie s'éveille ; et alors toutes les mitsvot des six jours ordinaires s'élèvent et montent hors de la tristesse (עַצְבוּת, atsvout), et il se répand sur elles repos (מְנוּחָה, menoukha) et joie, selon l'aspect de (Genèse 5,28-29) : 'et il engendra un fils et il appela son nom נֹחַ (Noah), en disant : celui-ci nous consolera de notre œuvre et de עִצְּבוֹן (itsavon, la peine) de nos mains' ; c'est-à-dire l'aspect du Chabbat, qui est l'aspect du fils, aspect de נֹחַ (Noah), נַיְחָא (naykha, repos) de ceux d'en haut et de ceux d'en bas (voir tikoun 70 à sa fin, et dans le Zohar Berechit, Noah 59), lequel console et réjouit tout, hors de la tristesse, aspect de : 'celui-ci nous consolera', etc.

וּכְשֶׁזוֹכִין לִבְחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא מְקֻשָּׁר לְשַׁבָּת, אֲזַי מַמְשִׁיכִין עַל יָדוֹ אֶת הַקְּדֻשָּׁה וְהַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהַלְּשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ מְקֻשָּׁר לְשַׁבָּת, עַל־כֵּן נִמְשָׁךְ עַל יָדוֹ הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְזֶה:

אֵל אֱלֹקִים ה' דִּבֶּר (עִם הַתֵּבוֹת) מִסְפַּר שִׂמְחָה, כִּי עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר, שֶׁהוּא לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה כַּנַּ"ל:

Et lorsqu'on mérite l'aspect de la langue sainte (lachon ha-kodech, l'hébreu), laquelle est liée au Chabbat, alors on attire par elle la sainteté et la joie du Chabbat vers les six jours ordinaires ; car du fait que la langue sainte est liée au Chabbat, c'est pourquoi la joie du Chabbat est attirée par elle vers les six jours ordinaires. Et c'est : אֵל אֱלֹקִים ה' דִּבֶּר ('El Elok-im ה' a parlé', Psaumes 50,1) - (avec le nombre des mots) le compte de שִׂמְחָה (simkha, joie) ; car par la plénitude de la parole, qui est la langue sainte, la joie est attirée, comme mentionné ci-dessus :

ו וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁמַּמְשִׁיכִין קְדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַלֶּה הָאַחְדוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ.

6. Et par cela même que l'on attire la sainteté du Chabbat vers les six jours ordinaires, par cela se révèle l'unité simple, qu'Il soit béni.

כִּי בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁבְּכָל יוֹם נִבְרָא פְּעֻלָּה מְשֻׁנָּה, וְזֶה כְּנֶגֶד הַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי, לְהָבִין זֹאת בְּשֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי, שֶׁפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת יִהְיוּ נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ וְיִתְעַלֶּה, כִּי בַּשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת.

Car durant les six jours ordinaires il y a des actions changeantes (peoulot michtanot), puisque chaque jour fut créée une action différente ; et cela est contraire à l'intelligence humaine, que de comprendre cela par l'intelligence humaine : que des actions changeantes soient attirées de l'Un simple, qu'Il soit béni et exalté ; car par l'intelligence humaine il est impossible de comprendre cela.

רַק עַל־יְדֵי שַׁבָּת שֶׁאָנוּ זוֹכִין, שֶׁנָּתַן לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַתָּנָה גְּדוֹלָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבת י:): מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט.

כִּי שַׁבָּת מוֹרָה עַל אֱמוּנַת הַיִּחוּד, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים, שֶׁכָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, שֶׁבָּרָא כֻּלָּם בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל וְשָׁבַת בְּשַׁבָּת. נִמְצָא שֶׁעַל יְדֵי שַׁבָּת נִתְגַלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ.

Seulement par le Chabbat que nous méritons, que le Nom, qu'Il soit béni, nous a donné comme un grand présent, ainsi que l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Chabbat 10b) : 'J'ai un bon présent dans Mon trésor, et son nom est Chabbat' - par cela se révèle l'unité simple. Car le Chabbat enseigne la foi en l'Unité, puisque nous croyons que toutes les actions changeantes sont attirées de l'Un simple, qu'Il soit béni, lequel les a toutes créées durant les six jours ordinaires et s'est reposé le Chabbat.

Il se trouve donc que par le Chabbat se révèle l'unité simple, qu'Il soit béni.

וְהִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט זֹאת הַבְּחִינָה יְקָרָה מְאֹד אֲפִלּוּ אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ: יָחִיד וְרַבִּים – הֲלָכָה כָּרַבִּים (ברכות ט ולז), כִּי מֵחֲמַת שֶׁהֵם רַבִּים, שֶׁכָּל אֶחָד יֵשׁ בּוֹ דֵּעָה מְשֻׁנָּה, בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וּכְשֶׁהֵם מַסְכִּימִים יַחַד לְדַעַת אֶחָד, נִמְצָא בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל כֵּן הֲלָכָה כְּמוֹתָם.

Et cette révélation de l'unité simple, cet aspect est très précieux, même auprès de Lui, qu'Il soit béni, comme nous le trouvons : 'un individu et une majorité - la halakha suit la majorité' (Berakhot 9 et 37) ; car du fait qu'ils sont nombreux, chacun ayant en lui une opinion différente, aspect des actions changeantes, et lorsqu'ils s'accordent ensemble sur une seule opinion, il se trouve que l'aspect des actions changeantes devient l'aspect de l'unité simple - ce qui est très précieux à Ses yeux, qu'Il soit béni - et c'est pourquoi la halakha est selon eux.

וְגַם כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהַרְבּוֹת מַחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי אִם לֹא כֵן, כָּל יָחִיד וְיָחִיד יֹאמַר כְּדַעְתּוֹ וְאֵין לַדָּבָר סוֹף, וְיִתְרַבּוּ מַחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל (ע' ב"מ נט:), שֶׁאֵין זֶה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי רְצוֹנוֹ רַק בִּבְחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, כִּי כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט לְמַטָּה, גַם לְמַעְלָה נִתְגַלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת: אַתָּה אֶחָד וְשִׁמְךָ אֶחָד, וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ.

שֶׁעַל יְדֵי אַחְדוּת שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּיִשְׂרָאֵל לְמַטָּה, נִתְגַלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ לְמַעְלָה:

Et aussi afin de ne pas multiplier la discorde en Israël ; car sinon, chaque individu dirait selon son propre avis et la chose n'aurait pas de fin, et les discordes se multiplieraient en Israël (voir Baba Metsia 59b), ce qui n'est pas Sa volonté, qu'Il soit béni ; car Sa volonté n'est que dans l'aspect de l'unité simple, puisque lorsque l'aspect de l'unité simple se révèle en bas, en haut aussi se révèle l'unité simple, qu'Il soit béni, selon l'aspect de : 'Tu es Un et Ton Nom est Un, et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre' (prière de Minha du Chabbat). Car par l'unité qui se révèle en Israël en bas, se révèle en haut Son unité simple, qu'Il soit béni :

וְזֶה בְּחִינַת מַעֲשֶׂה דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל בְּתַנּוּר שֶׁל עַכְנַאי (ב"מ מט), כִּי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר – הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ בְּכָל מָקוֹם (שם), וְהָיָה רוֹצֶה לְהַרְאוֹת, שֶׁזָּכָה לִשְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר, דְּהַיְנוּ שְׁלֵמוּת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי הֲלָכוֹת כַּנַּ"ל,

Et c'est l'aspect du récit de Rabbi Eliezer le Grand à propos du four d'Akhnai (Baba Metsia 49) ; car Rabbi Eliezer - la halakha est selon lui en tout lieu (ibid.) - et il voulait montrer qu'il avait mérité la plénitude de la parole, c'est-à-dire la plénitude du carré (ribou'a) de la parole, que l'on mérite par les halakhot, comme mentionné ci-dessus,

וְעַל כֵּן אָמַר: חָרוּב יוֹכִיחַ, אַמַּת הַמַּיִם יוֹכִיחַ, כָּתְלֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ יוֹכִיחוּ, בַּת קוֹל יוֹכִיחַ.

כִּי אֵלּוּ אַרְבָּעָה דְּבָרִים הֵם בְּחִינַת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר, דְּהַיְנוּ אַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר הַנַּ"ל. כִּי הַצַּדִּיקִים הֵם גִבּוֹרֵי כֹחַ עוֹשֵׂי דְבָרוֹ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (לך לך דף צ), שֶׁהֵם עוֹשִׂים וּמַנְהִיגִים עִם הַדִּבּוּר כִּרְצוֹנָם, וְעַל־כֵּן רָצָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְהַרְאוֹת, שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁלֵמוּת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר, וְעַל־כֵּן יָכוֹל לַעֲשׂוֹת עִם הַדִּבּוּר כִּרְצוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ לְשַׁנּוֹת הַטֶּבַע כִּרְצוֹנוֹ עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת דִּבּוּרוֹ, וְהֶרְאָה זֹאת בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר:

et c'est pourquoi il a dit : 'que le caroubier le prouve, que le canal d'eau le prouve, que les murs de la maison d'étude le prouvent, que la voix céleste (bat kol) le prouve'. Car ces quatre choses sont l'aspect du carré de la parole, c'est-à-dire les quatre parties de la parole mentionnées ci-dessus.

Car les tsadikim sont 'les puissants en force qui accomplissent Sa parole' (Psaumes 103,20), comme cela est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha page 90), eux qui font et conduisent la parole selon leur volonté ; et c'est pourquoi Rabbi Eliezer a voulu montrer qu'il possède la plénitude du carré de la parole, et que c'est pourquoi il peut faire avec la parole selon sa volonté, c'est-à-dire changer la nature selon sa volonté par la plénitude de sa parole ; et il a montré cela par quatre choses, qui sont l'aspect du carré de la parole :

חָרוּב יוֹכִיחַ – זֶה בְּחִינַת הַדִּבּוּר שֶׁל צְדָקָה, כִּי חָרוּב הוּא בְּחִינַת צְדָקָה, כִּי חָרוּב נוֹטְעִין אוֹתוֹ רַק לְדוֹרוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ בַּגְּמָרָא (תענית כג): אֲנָא עָלְמָא בְּחָרוּבָא אִשְׁתַּכַּח, כִּי הֵיכִי דִּשְׁתַלִי לִי אֲבָהָתִי, אֲנָא נַמִּי שְׁתַלִי לִבְנָאִי.

נִמְצָא שֶׁהֶחָרוּב הוּא רַק לְדוֹרוֹת כְּמוֹ הַצְּדָקָה שֶׁהִיא לְדוֹרוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמַר רַבִּי חִיָּא (שבת קנא:): כִּי אָתָא עַנְיָא אַקְדֵּם לֵהּ רִפְתָּא, כִּי הֵיכִי דְּלִקְדְמוּ לִבְנֵיךְ וְכוּ', גַּלְגַּל הוּא שֶׁחוֹזֵר בָּעוֹלָם:

'Que le caroubier le prouve' - c'est l'aspect de la parole de la tsedaka (charité) ; car le caroubier est l'aspect de la tsedaka, puisqu'on ne plante le caroubier que pour les générations, comme il est dit dans la Guemara (Taanit 23) : 'moi, j'ai trouvé le monde pourvu de caroubiers ; de même que mes ancêtres ont planté pour moi, moi aussi je plante pour mes enfants'. Il se trouve donc que le caroubier n'est que pour les générations, comme la tsedaka qui est pour les générations, ainsi que l'a dit Rabbi Hiya (Chabbat 151b) : 'lorsqu'un pauvre vient, hâte-toi de lui offrir du pain, afin que l'on se hâte de même envers tes enfants', etc. ; c'est une roue qui tourne dans le monde :

אַמַּת הַמַּיִם – זֶה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בִּבְחִינַת (איכה ב׳:י״ט): שִׁפְכִי כַּמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי ה':

'Le canal d'eau' - c'est l'aspect de la techouva (retour, repentir), selon l'aspect de (Lamentations 2,19) : 'répands ton cœur comme de l'eau devant la face de ה'' :

כָּתְלֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ – זֶה בְּחִינַת עֲשִׁירִים, שֶׁהֵם כְּתֵל שֶׁהַכֹּל פּוֹנִין בּוֹ, כִּי אֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים (משלי י״ד:כ׳), וְהַכֹּל פּוֹנִים אֶל הָעֲשִׁירִים. וְזֶהוּ:

כָּתְלֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ, בְּחִינַת (תהילים ל״ד:י״א): דֹּרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָל טוֹב, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיקִים דּוֹרְשֵׁי ה', שֶׁכָּל טוּב נִמְשָׁךְ מֵהֶם.

אַךְ צַדִּיקִים מְהַנֵּי זְכוּתַיְהוּ אַעָלְמָא, אַדִּידְהוּ לָא (חולין פו), כִּי הַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָן אֵין לָהֶם כְּלוּם, רַק מַמְשִׁיכִין כָּל טוּב אֶל הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה עַל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא (שם): כָּל הָעוֹלָם נִזּוֹן בִּשְׁבִיל חֲנִינָא בְּנִי, וַחֲנִינָא בְּנִי דַּי לוֹ בְּקַב חָרוּבִין וְכוּ'.

וְעַל כֵּן הָעֲשִׁירִים נִקְרָאִין כָּתְלֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ, שֶׁהֵם כְּתֵּל שֶׁהַכֹּל פּוֹנִין אֵלָיו עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּתָם, וְכָל טוּב שֶׁיֵּשׁ לָהֶם נִמְשָׁךְ לָהֶם מִבְּחִינַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ, הַיְנוּ בְּחִינַת: דּוֹרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָל טוֹב, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת כַּנַּ"ל:

'Les murs (kotlei) de la maison d'étude' - c'est l'aspect des riches, qui sont comme un mur (ketel) vers lequel tous se tournent, car 'les amis du riche sont nombreux' (Proverbes 14,20), et tous se tournent vers les riches. Et c'est cela : 'les murs de la maison d'étude (beit ha-midrach)', aspect de (Psaumes 34,11) : 'ceux qui recherchent (dorchei) ה' ne manqueront d'aucun bien', c'est-à-dire les tsadikim qui recherchent ה', desquels tout bien est attiré.

Mais 'les tsadikim, leur mérite profite au monde, à eux-mêmes non' (Houlin 86), car les tsadikim eux-mêmes n'ont rien, ils ne font qu'attirer tout bien vers le monde, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, au sujet de Rabbi Hanina ben Dossa (ibid.) : 'le monde entier est nourri grâce à Hanina Mon fils, et à Hanina Mon fils il suffit d'un kav (mesure) de caroubes', etc. Et c'est pourquoi les riches sont appelés 'les murs de la maison d'étude', car ils sont comme un mur vers lequel tous se tournent en raison de leur richesse, et tout le bien qu'ils ont leur est attiré depuis l'aspect de la maison d'étude, c'est-à-dire l'aspect de : 'ceux qui recherchent ה' ne manqueront d'aucun bien', puisque d'eux sont attirées toutes les effusions, comme mentionné ci-dessus :

בַּת קוֹל – זֶה בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי הַקּוֹל יוֹצֵא מִשִּׁת עִזְקָאִין דְּקָנֶה, בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת (מלכים־א י'): שֵׁשׁ מַעֲלוֹת לַכִּסֵּא (ע' זוהר נשא קכ"א:

פנחס דף רל"ה ובתיקון כ"ב).

'La voix céleste (bat kol)' - c'est l'aspect de malkhout (la royauté), car la voix sort des six anneaux de la trachée (chit izkain de-kane), aspect de malkhout, aspect de (Rois I 10,19) : 'six degrés au trône' (voir Zohar Nasso 121b, Pinhas page 235, et dans le tikoun 22).

נִמְצָא שֶׁהֶרְאָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים אֵלּוּ, שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁלֵמוּת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת אַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר הַנַּ"ל. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא הִשְׁגִּיחוּ עַל זֶה, כִּי יָחִיד וְרַבִּים – הֲלָכָה כָּרַבִּים, כִּי זֶה יָקָר בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל.

וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא: נִצְּחוּנִי בָּנַי; הַיְנוּ שֶׁבְּחִינַת בֵּן שֶׁלָּהֶם נִצַּח, כִּי זֶה שֶׁרַבִּים מַסְכִּימִים לְדַעַת אֶחָד, זֶה בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת בֵּן כַּנַּ"ל:

Il se trouve donc que Rabbi Eliezer a montré par ces quatre choses qu'il possède la plénitude du carré de la parole, c'est-à-dire l'aspect des quatre parties de la parole mentionnées ci-dessus. Mais malgré cela ils n'y ont pas pris garde, car 'un individu et une majorité - la halakha suit la majorité', puisque cela est précieux aux yeux du Nom, qu'Il soit béni, étant l'aspect de la révélation de l'unité simple depuis l'aspect des actions changeantes, comme mentionné ci-dessus, ce qui est l'aspect du Chabbat, comme mentionné ci-dessus.

Et c'est ce qu'a dit le Saint, béni soit-Il : 'Mes fils M'ont vaincu' ; c'est-à-dire que leur aspect de fils (ben) a vaincu, car le fait que plusieurs s'accordent sur une seule opinion, cela est l'aspect du Chabbat, aspect du fils, comme mentionné ci-dessus :

וְזֶה בְּחִינַת: עִבְדוּ אֶת ה' בְּשִׂמְחָה (תהילים ק׳:ב׳).

הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ שִׂמְחָה לִבְחִינַת עֶבֶד, בְּחִינַת מְטַ"ט, בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ:

דְּעוּ כִּי ה' הוּא אֱלֹקִים, בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּיִים הֵם אֶחָד, שֶׁזֶּה נִתְגַלֶּה עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְשָׁךְ הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶבֶד כַּנַּ"ל:

Et c'est l'aspect de : 'servez ה' avec joie' (Psaumes 100,2). C'est-à-dire attirer la joie vers l'aspect du serviteur (eved), aspect de Metat, aspect des six jours ordinaires, comme mentionné ci-dessus.

Et c'est : 'sachez que ה' est Elok-im', aspect de l'unité simple, où tous les changements sont un ; ce qui se révèle par le fait que la joie du Chabbat est attirée vers les six jours ordinaires, lesquels sont l'aspect du serviteur, comme mentionné ci-dessus :

וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה. כִּי יְמֵי חֲנֻכָּה הֵם יְמֵי הוֹדָאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת הֲלָכוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר, עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת כַּנַּ"ל.

Et c'est l'aspect de 'Hanouka. Car les jours de 'Hanouka sont des jours d'action de grâce (hodaa), ce qui est l'aspect du délice du monde à venir, aspect des halakhot, par quoi on mérite la plénitude de la parole, grâce à la révélation de la vérité, comme mentionné ci-dessus.

וְזֶהוּ בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, בִּבְחִינַת (דברים ל״ג:ח׳): תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ לְאִישׁ חֲסִידֶךָ; שֶׁעַל יְדֵי הַחֲסָדִים, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת הֲלָכוֹת, נִתְגַלֶּה אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת:

תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ. וְזֶה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת (תהילים מ״ג:ג׳):

שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ.

Et c'est l'aspect de l'huile de la lampe de 'Hanouka, selon l'aspect de (Deutéronome 33,8) : 'Tes toumim et Tes ourim à l'homme de Ta piété' ; car par les hassadim (les bontés), c'est-à-dire l'aspect des halakhot, se révèle la lumière de la vérité, aspect de : 'Tes toumim (vérité parfaite) et Tes ourim (lumières)'. Et c'est l'aspect de l'huile, qui est l'aspect de la lumière de la vérité, aspect de (Psaumes 43,3) : 'envoie Ta lumière et Ta vérité'.

וְצָרִיךְ לִתְּנוֹ סָמוּךְ לַפֶּתַח (שבת כא:), בְּחִינַת: פִּתְחֵי פִיךָ (מיכה ז׳:ה׳), הַיְנוּ הַדִּבּוּר, כִּי הָאֱמֶת מֵאִיר בְּהַדִּבּוּר כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת (תהילים קי״ט:ק״ל):

פֵּתַח דְּבָרֶיךָ יָאִיר; וַאֲזַי נִמְשָׁךְ הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, עַל־יְדֵי לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר.

Et il faut la placer près de l'entrée (petah) (Chabbat 21b), aspect de : 'les ouvertures (pithei) de ta bouche' (Mikha 7,5), c'est-à-dire la parole ; car la vérité éclaire dans la parole, comme mentionné ci-dessus, selon l'aspect de (Psaumes 119,130) : 'l'ouverture de Tes paroles éclaire' ; et alors la joie du Chabbat est attirée vers les six jours ordinaires, par la langue sainte, qui est la plénitude de la parole.

וְזֶה בְּחִינַת: חֲנֻכָּה – חָנוּ כ"ה, בְּחִינַת שַׁבָּת, נַיְחָא, שֶׁבּוֹ מְקֻשָּׁר לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת:

כֹּה תְבָרְכוּ – בִּלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ כַּנַּ"ל.

Et c'est l'aspect de : חֲנֻכָּה ('Hanouka) - חָנוּ כ"ה (hanou kah, 'ils ont campé le vingt-cinq'), aspect du Chabbat, du repos (naykha), auquel est liée la langue sainte, laquelle est l'aspect de : כֹּה תְבָרְכוּ ('koh tevarekhou, ainsi vous bénirez', Nombres 6,23) - en langue sainte, comme mentionné ci-dessus.

וְהַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת מֵאִיר לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת חֲנֻכָּה, בְּחִינַת חֲנוֹךְ, מְטַ"ט, עֶבֶד, שֶׁשֻּׁלְטָנוּתֵהּ בִּימֵי הַחֹל, בִּבְחִינַת: זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂינוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ; בְּחִינַת שִׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל כַּנַּ"ל:

Et la joie du Chabbat éclaire pour les six jours ordinaires, lesquels sont eux aussi l'aspect de חֲנֻכָּה ('Hanouka), aspect de חֲנוֹךְ (Hanokh, Enoch), Metat, le serviteur, dont la domination est durant les jours ordinaires, selon l'aspect de : 'celui-ci nous consolera de notre œuvre et de la peine de nos mains' ; aspect de la joie du Chabbat, qui est attirée vers les six jours ordinaires, comme mentionné ci-dessus :

וְזֶה: וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים.

Et c'est cela : 'et ce fut au bout de (mikets) deux années de jours' (Genèse 41,1).

מִקֵּץ – הַיְנוּ סוֹף, בְּחִינַת הֲלָכוֹת, שֶׁהֵם שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בַּסּוֹף.

מִקֵּץ (mikets, 'au bout de') - c'est-à-dire la fin, aspect des halakhot, qui sont le délice du monde à venir, lequel est à la fin.

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