Likoutei Moharan — Part II (4/73)

Et qui donc peut savoir et parvenir au lieu de son prochain, sinon le Nom béni soit-il ? Car il est le lieu du monde, et le monde n'est pas son lieu (Berechit Rabba, Vayetse, chap.

68 ; cité dans le commentaire de Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) sur la paracha Ki Tissa). Et chacun a son lieu auprès de lui, béni soit-il ; c'est pourquoi lui seul, béni soit-il, peut juger l'homme, car il est, béni soit-il, le maître de la miséricorde, et il accomplit certainement à notre égard : 'juge tout homme du côté du mérite' (Avot chap.

1).

Et nous voyons sa miséricorde en ceci qu'il a fixé pour nous Roch Hachana, qui est le jour du jugement, au jour de la néoménie (roch hodech, le premier jour du mois) ; car c'est là une grande bonté (''hessed). Car comment aurions-nous pu lever notre visage pour demander le pardon de lui, béni soit-il ?

C'est pourquoi il a agi envers nous avec bonté et a fixé le jour du jugement, Roch Hachana, au jour de la néoménie, car alors, pour ainsi dire, lui-même béni soit-il demande le pardon, dans l'aspect de : 'apportez sur moi une expiation', qui est dit à propos de la néoménie (comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, Chevouot 9a). Et c'est pourquoi nous n'avons pas de honte, au jour du jugement, à demander le pardon, puisque lui-même béni soit-il demande alors le pardon, comme mentionné ci-dessus.

De plus, parce que le Nom béni soit-il lui-même, pour ainsi dire, en est venu à devoir dire : 'apportez sur moi une expiation' - c'est-à-dire qu'il a fait une chose dont il lui a fallu se repentir et dire : 'apportez sur moi', etc. - c'est pourquoi nous n'avons pas de honte à venir devant lui avec nos fautes, pour en demander le pardon et nous en repentir ; car lui aussi, béni soit-il, a fait une chose dont il lui a fallu se repentir, comme mentionné ci-dessus. Il se trouve donc que nous voyons la grandeur de sa miséricorde,

c'est pourquoi lui seul, béni soit-il, est digne de juger le monde, car lui béni soit-il connaît le lieu de chacun, puisque tous les lieux sont auprès de lui, béni soit-il, car il est le lieu du monde, et le monde n'est pas son lieu, comme mentionné ci-dessus.

Car même si nous trouvons des lieux où résidait la Chekhina (la Présence divine), comme dans le Temple, l'intention n'est pas, à Dieu ne plaise, que sa divinité, béni soit-il, s'y soit contractée, à Dieu ne plaise, comme l'a dit Chelomo (1 Rois 8,27) : 'voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir, combien moins cette maison', etc. ; seulement, parce qu'il y avait là des choses belles - car dans le Temple se trouvaient la figuration de l'œuvre de la Création (tsioura de-ouvda dibrechit) et la figuration du jardin d'Éden (voir l'introduction des Tikounim) - c'est pourquoi il y a attiré sa sainteté, béni soit-il. Mais quant à lui, béni soit-il, le monde n'est pas son lieu ; au contraire, il est le lieu du monde,

et c'est pourquoi lui, béni soit-il, peut faire Roch Hachana, qui est le jour du jugement, car il accomplit : 'ne juge pas ton prochain avant d'être parvenu à son lieu' (Avot chap. 2), car il est le lieu du monde, comme mentionné ci-dessus.

Et c'est l'aspect de (Psaumes 93,5) : 'à ta maison convient la sainteté, ה' pour la longueur des jours' ; c'est-à-dire que le Nom béni soit-il n'a attiré que sa sainteté vers le Temple, du fait qu'il y avait là des choses belles ; mais lui-même béni soit-il, le monde n'est pas son lieu, au contraire il est le lieu du monde. Et c'est pourquoi : 'ה' pour la longueur des jours', c'est-à-dire que lui béni soit-il peut faire Roch Hachana, qui est yoma arikhta (un seul jour prolongé), comme mentionné ci-dessus (voir Betsa 4a et 6a, et le Choul'han Aroukh, Ora'h ''Hayim, chap.

393).

Et celui qui se saisit de l'aspect du kisse hakavod (le Trône de gloire), aspect des racines des âmes, est lui aussi dans l'aspect du lieu du monde, dans l'aspect de (1 Samuel 2,8) : 'et il leur donne en héritage un trône de gloire, car à ה' sont les colonnes de la terre, et il a posé sur elles le monde' ; c'est-à-dire que par l'aspect du Trône de gloire, les racines des âmes, par cela il est le lieu du monde, aspect de : 'et il a posé sur elles le monde'. Et c'est pourquoi il peut faire Roch Hachana, comme mentionné ci-dessus :

Et c'est l'explication de : 'Sonnez du chofar à la néoménie' (Psaumes 81,4).

'Sonnez' (tik'ou) - c'est l'aspect de la domination mentionnée ci-dessus, aspect de : 'et je l'enfoncerai (ou-tekativ) comme un piquet en un lieu sur' (Isaie 22,23), comme mentionné ci-dessus.

'à la néoménie' (ba-hodech, littéralement : au renouvellement) - c'est l'aspect du renouvellement des mohin (les entendements, les lumières de la conscience) qui a lieu lors des trois fêtes de pèlerinage, dans l'aspect de (Psaumes 104,19) : 'il a fait la lune pour les temps fixés' - car tous les temps fixés et toutes les fêtes de pèlerinage se font par le renouvellement de la lune.

'du chofar' - c'est l'aspect du cœur, qui est nourri de choufra de-choufra (le plus beau du plus beau) (Zohar Pin'has p. 216 et 221 ; voir aussi Tikounim, tikoun 21, p.

49). De plus, le chofar est l'aspect de la crainte, dans l'aspect de (Amos 3,6) : 'le chofar sonnera-t-il dans une ville sans que le peuple ne tremble ?'.

De plus, le chofar est l'aspect de la prophétie, dans l'aspect de (Isaie 58,1) : 'élève ta voix comme le chofar'. De plus, le chofar est l'aspect de la prière, dans l'aspect de (Psaumes 118,5) : 'du lieu étroit j'ai appelé Ya (nom divin abrégé)', etc. ; et c'est l'aspect de l'extrémité étroite du chofar et de l'extrémité large du chofar.

De plus, il est l'aspect de la conversation du champ (sia'h hassade, les herbes du champ), qui restituent leur force à l'intérieur de la prière, dans l'aspect de : 'et Yits'hak sortit pour converser dans le champ' (Genèse 24,63), comme mentionné ci-dessus. Et c'est l'aspect du chofar, dans l'aspect de (Josue 6,5) : 'lors du son prolongé de la corne du yovel' - car יובל (yovel) est formé des initiales de : וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה, 'et Yits'hak sortit pour converser dans le champ', comme mentionné ci-dessus.

Et par tous ces aspects - 'au jour fixé (ba-kesse) pour notre fête' ; c'est-à-dire Roch Hachana, car par cela on peut faire Roch Hachana, comme mentionné ci-dessus :

Au sujet de la prophétie mentionnée ci-dessus, il y a une difficulté (kouchia). Car l'ange qui déverse la prophétie, c'est-à-dire l'aspect de 'l'ange qui me délivre', etc., comme mentionné ci-dessus, est en dessous de l'aspect du lieu de la prophétie ; car cet ange est l'aspect de la Chekhina, comme cela est rapporté, et elle est dans l'aspect de ce qui se tient en dessous de Netsa'h et Hod (les sefirot de la victoire et de la splendeur), d'où vient la prophétie.

Mais il y a en cela des choses cachées (devarim be-go) : c'est-à-dire que lorsqu'elle s'élève au-dessus d'eux, c'est alors précisément qu'elle déverse la prophétie ; et nous n'avons pas à nous en occuper maintenant :

1. Les jours de 'Hanouka sont des jours d'action de grâces (hodaa), comme il est écrit : 'et ils ont institué ces huit jours de 'Hanouka pour rendre grâce et louer', etc.

(prière de la Amida).

Et les jours d'action de grâces, c'est l'aspect du délice du monde à venir ; car tel est l'essentiel du délice du monde à venir : rendre grâce et louer son grand Nom, béni soit-il, et le reconnaître, lui béni soit-il ; car par cela on est proche et attaché à lui, béni soit-il. Car plus on le connaît et on le reconnaît, lui béni soit-il, plus on est proche de lui,

car toutes les autres choses seront abolies dans l'avenir, toutes, dans l'aspect de : 'tous les sacrifices seront abolis, hormis le sacrifice de reconnaissance (korban toda)' (Midrach Rabba, Tsav chap. 9 ; Emor chap.

27, voir là) ; de sorte qu'il ne restera dans l'avenir que l'aspect de la reconnaissance (toda) et de l'action de grâces (hodaa) : rendre grâce, louer et le connaître, lui béni soit-il, comme il est écrit (Isaie 11,9) : 'car la terre sera remplie de la connaissance (daat) de ה', comme les eaux recouvrent le fond de la mer' - et c'est là tout le délice du monde à venir :

2. Et l'aspect de la reconnaissance (toda), qui est le délice du monde à venir, c'est l'aspect des halakhot (les lois de la Torah).

Car les halakhot que l'on mérite d'étudier, et en particulier pour celui qui mérite d'y innover, c'est l'aspect du délice du monde à venir, dans l'aspect de (Nida 73a) : 'quiconque étudie des halakhot chaque jour, il lui est garanti qu'il est fils du monde à venir'. Car lorsqu'une halakha est renouvelée, un entendement et une connaissance sont renouvelés, et le daat est l'essentiel du délice du monde à venir, comme mentionné ci-dessus.

Et c'est l'aspect de (Berakhot 54b) : 'quatre doivent rendre grâce', c'est-à-dire apporter une offrande de reconnaissance (toda) ; et ils sont détaillés dans le psaume 107, qui conclut à leur sujet : 'qui est sage prendra garde à ces choses, et ils comprendront les bontés de ה'' (verset 43). 'Les bontés de ה'' - c'est l'aspect des halakhot, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Ketoubot 96a) : 'quiconque empêche son disciple de le servir, c'est comme s'il lui refusait la bonté (''hessed), ainsi qu'il est dit : à celui qui refuse la bonté à son prochain' (Job 6,14) ;

et le service des sages (chimouch 'hakhamim, le fait d'assister les maîtres) est l'aspect des halakhot, qui sont l'aspect de (Isaie 55,3) : 'les bontés de David' - car la halakha est conforme à son avis, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrin 93b) : 'et ה' est avec lui' (1 Samuel 16,18) - car la halakha est conforme à son avis. Et c'est le sens de : 'et ה' est avec lui', c'est-à-dire qu'il est proche et attaché au Nom béni soit-il, aspect du délice du monde à venir, qui est l'aspect des halakhot, comme mentionné ci-dessus :

Et c'est pour cela que l'offrande de reconnaissance (toda) est désignée du nom de halakha. Car on apporte une toda lorsqu'on sort d'une détresse ; car lorsqu'on tombe dans quelque détresse, à Dieu ne plaise, alors l'essentiel de la détresse est dans le cœur, car le cœur connaît et ressent la détresse plus que tout, comme il est écrit (Proverbes 14,10) : 'le cœur connaît l'amertume de son âme' ; car c'est le cœur qui comprend (Berakhot 61a), et c'est pourquoi il ressent la détresse plus que tout.

Et alors, au temps de la détresse, tous les sangs se rassemblent et montent vers le cœur ; de même que lorsqu'il y a une détresse en quelque lieu, à Dieu ne plaise, alors tous se rassemblent auprès du sage qui s'y trouve, pour recevoir de lui un conseil. De la même manière, tous les sangs se rassemblent et montent vers le cœur, pour chercher un conseil et un moyen contre la détresse.

Et alors ils inondent le cœur, et le cœur est alors dans une grande détresse et une grande oppression ; car il ne suffit pas que le cœur soit lui-même dans l'inquiétude, puisqu'il ressent la détresse plus que tous, mais en outre les sangs l'inondent et lui causent une très grande détresse.

Et c'est pourquoi, lorsqu'il y a, à Dieu ne plaise, une détresse pour l'homme, le cœur bat de grands battements, car il cherche à les secouer loin de lui et à les rejeter de dessus lui ; et c'est pourquoi il bat de grands battements au temps de la détresse, à Dieu ne plaise. Et ensuite, lorsqu'on sort de la détresse, alors les parcours des sangs reviennent à aller selon l'ordre habituel à travers les voies du corps.

Et c'est pourquoi la toda, qui vient lorsqu'on sort de la détresse, est désignée du nom de halakha (הלכה), d'après le nom des tahaloukhot (תהלוכות, les parcours) des sangs, qui vont selon l'ordre lorsqu'on sort de la détresse, comme mentionné ci-dessus :