Likoutei Moharan — Part II (3/73)

Et il y a une maladie à laquelle aucun remède ne peut rien, car la force de la maladie est plus grande que la force des herbes,

et au commencement de la croissance de la maladie, avant qu'elle n'ait poussé et ne se soit révélée, on aurait pu le guérir facilement ; seulement, elle était alors cachée et dissimulée aux yeux de tous, et nul n'en avait connaissance, sinon le Nom, qu'Il soit béni, seul.

Mais lorsqu'on se saisit de l'aspect de la parole de ה', l'aspect de la prière, comme mentionné ci-dessus (kanal, abréviation de ke-nizkar leil, 'comme mentionné ci-dessus') - car alors on reçoit la guérison de toutes les choses du monde, même du pain et de l'eau, selon l'aspect de : 'par tout on se soigne', comme mentionné ci-dessus -, alors on peut être guéri même au temps de la croissance de la maladie, au temps où elle est cachée à l'œil de l'homme, dès lors que l'on n'a besoin d'aucun remède et que sa guérison se fait par le pain et l'eau, comme mentionné ci-dessus. C'est pourquoi alors aussi, c'est-à-dire au temps où la maladie ne s'est pas encore révélée, il peut lui aussi être guéri par le pain et l'eau qu'il mange alors.

Et c'est l'aspect de (Exode 15,26) : 'toute la maladie que J'ai mise en Égypte, Je ne la mettrai pas sur toi, car Je suis ה' qui te guérit'. Et tous les commentateurs ont soulevé une difficulté : s'Il ne la met pas, quel besoin y a-t-il de guérison ?

Mais selon ce qui précède, cela se résout parfaitement. Explication : 'toute la maladie', etc., 'Je ne la mettrai pas sur toi', c'est-à-dire qu'Il ne t'amènera pas du tout à la maladie, car Il te guérira auparavant, au temps de la croissance de la maladie.

Et c'est : 'car Je suis ה' qui te guérit' - 'Je suis ה'' précisément, c'est-à-dire au temps de la croissance de la maladie, où nul n'en a connaissance, sinon Moi, ה' ; alors Je te guérirai par l'aspect de la parole de ה', l'aspect de la prière, et tu n'en viendras pas du tout à la maladie, car tu seras guéri auparavant, au temps de sa croissance, comme mentionné ci-dessus.

Et tout cela dépend de la réparation (tikoun) de la prière, comme mentionné ci-dessus ; et la réparation de la prière se fait en sortant des trois services mentionnés ci-dessus :

Et c'est l'aspect de : 'et Il dit : si tu écoutes', etc., 'et que tu fasses ce qui est droit à Ses yeux, et que tu prêtes l'oreille à Ses commandements et gardes tous Ses statuts' (ibid., Exode 15,26) - c'est l'aspect de la réparation des trois services mentionnés ci-dessus.

'Et que tu fasses ce qui est droit à Ses yeux' - c'est le contraire du mépris des hommes ; car lorsqu'on méprise les hommes, il est dit (Job 33,27) : 'il passe en revue les hommes et dit : j'ai péché et j'ai perverti ce qui était droit (yachar)', etc., comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Yoma 87a).

'Et que tu prêtes l'oreille à Ses commandements' - c'est l'aspect de la réparation de l'alliance (tikoun ha-berit, la rectification de la pureté de l'alliance), selon l'aspect de (Genèse 21,4) : 'et Avraham circoncit Its'hak son fils à l'âge de huit jours, comme Elok-im le lui avait ordonné'.

'Et que tu gardes tous Ses statuts' - c'est l'aspect de la réparation de la foi, le contraire de l'idolâtrie, qui est l'atteinte à la foi, et au sujet de laquelle il est dit (Jérémie 10,3) : 'les statuts des peuples ne sont que vanité',

et alors : 'toute la maladie que J'ai mise', etc., 'car Je suis ה' qui te guérit' ; car alors la prière est dans sa plénitude, et l'on peut être guéri par la parole de ה' au moyen de toutes les choses du monde,* même avant que la maladie ne se soit révélée, comme mentionné ci-dessus, selon l'aspect de : 'par tout on se soigne', etc., comme mentionné ci-dessus :

Et c'est ce que dit Hizkiyahou : 'et j'ai fait ce qui est bien à Tes yeux' (Isaie 38,3) ; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 10),

qu'il a joint la rédemption à la prière et qu'il a caché le Livre des remèdes. Et tout cela est une seule et même chose, car c'est parce qu'il a joint la rédemption à la prière - c'est-à-dire qu'il a délivré la prière de l'exil, comme mentionné ci-dessus - que par cela il a caché le Livre des remèdes.

Car lorsque la prière est délivrée, alors tous les remèdes tombent, comme mentionné ci-dessus, puisque l'on est guéri par la parole de ה', comme mentionné ci-dessus. Et alors tous les docteurs ont honte de leurs remèdes, car alors aucun remède n'a de force, puisque toutes les herbes rendent leur force à l'intérieur de la prière, laquelle est l'aspect de la parole de ה', qui est leur racine supérieure, comme mentionné ci-dessus.

Car telle est l'obligation de toutes les herbes et de toute plante des champs : lorsque l'homme se tient debout pour prier - car alors il est dans l'aspect de la parole de ה', qui est leur racine supérieure -, alors elles rendent leur force à l'intérieur de la prière, qui est leur racine supérieure. Et lorsque l'homme prie au sujet de quelque maladie, alors les herbes qui ont la force de guérir cette maladie-là sont tenues de rendre leur force à l'intérieur de la prière, qui est leur racine, l'aspect de la parole de ה', comme mentionné ci-dessus.

Et c'est l'aspect de (Genèse 24,63) : 'et Its'hak sortit pour s'entretenir (lassouah) dans le champ' - car sa prière était avec la plante (siah) des champs, puisque toutes les plantes des champs ont rendu leur force et l'ont mise à l'intérieur de sa prière, qui est leur racine, comme mentionné ci-dessus :

12. Et c'est l'aspect du rayonnement du Machiah.

Car toutes les choses se distinguent les unes des autres par l'apparence, le goût et l'odeur. C'est pourquoi ce qui fait croître toutes les plantes est appelé du nom de מָטָר (matar, 'pluie'), qui est l'acronyme (rachei tevot, lettres initiales des mots) de : מַרְאֶה (mareh, apparence), טַעַם (taam, goût), רֵיחַ (reah, odeur).

Et l'essentiel est l'odeur, car l'âme ne tire de jouissance que de l'odeur, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 43b) : quelle est la chose dont l'âme tire jouissance et non le corps ? Il faut dire : c'est l'odeur.

Et l'essentiel de la prière vient de l'âme, selon l'aspect de (Psaumes 150,6) : 'que toute âme loue Yah'.

Et le Machiah reçoit toutes les prières, car le Machiah est l'aspect du nez (hotem), selon l'aspect de (Lamentations 4,20) : le souffle de nos narines, l'oint (mechiah) de ה' ; car il reçoit toutes les odeurs (reihot), qui sont l'aspect des prières, puisque l'alimentation de la prière, laquelle vient de l'âme, provient de l'odeur, comme mentionné ci-dessus. Et c'est l'aspect de (Isaie 48,9) : 'et ma louange, je la retiendrai (ehetom) pour toi' ; aspect du nez (hotem), comme mentionné ci-dessus.

Et c'est pour cela qu'il est appelé מָשִׁיחַ (Machiah), car il tête et reçoit de la plante (siah) des champs - מִשִּׂיחַ (mi-siah, 'de la plante'), d'où מָשִׁיחַ -, c'est-à-dire toutes les odeurs qui viennent à l'intérieur de la prière, laquelle est l'aspect du nez (hotem), aspect de : 'et ma louange, je la retiendrai (ehetom)', etc. ; et le Machiah les reçoit selon l'aspect de : le souffle de nos narines, l'oint de ה', comme mentionné ci-dessus :

13. Et c'est l'aspect du fait de trouver grâce, selon l'aspect de : 'et Esther trouvait grâce aux yeux de tous ceux qui la voyaient' (Esther 2,15) - car à chacun elle apparaissait comme étant de sa propre nation (Meguila 13).

Car ce maître de la prière (baal tefila, celui qui détient la prière accomplie) est dans l'aspect de la parole de ה', qui est la racine supérieure dont toutes les forces et toute l'armée des cieux reçoivent ; et c'est pourquoi toute l'armée des cieux et tous les princes d'en haut, à chacun d'eux il apparaît comme étant de sa propre nation, c'est-à-dire qu'il trouve grâce à leurs yeux, et à chacun il semble qu'il s'occupe de lui seul, car tous reçoivent de lui :

Et alors il peut reconnaître les hommes réputés (mefoursamim) qui ne le sont que par l'effronterie, car leur effronterie tombe devant lui. Car lorsqu'on mérite la prière, qui est l'aspect de la parole de ה', la racine supérieure dont tous les princes d'en haut et toute l'armée des cieux reçoivent leur force, alors ils sont tous dans l'aspect d'emprunteurs auprès de lui, selon l'aspect de : 'tous les astres empruntent l'un à l'autre', etc.

Il se trouve ainsi qu'ils sont tous dans l'aspect d'emprunteurs, jusqu'à la racine supérieure, qui est la parole de ה', laquelle est l'aspect du maître de la prière, qui est le grand prêteur, puisque toute l'armée des cieux et toutes les forces sont toutes dans l'aspect d'emprunteurs auprès de lui, selon l'aspect de (Nehemie 9,6) : 'et l'armée des cieux se prosterne devant Toi' - car toute l'armée des cieux se prosterne et se soumet à leur racine, qui est l'aspect de la parole de ה', l'aspect du maître de la prière, comme mentionné ci-dessus.

Et c'est : וּצְבָא הַשָּׁמַיִם לְךָ מִשְׁתַּחֲוִים ('et l'armée des cieux se prosterne devant Toi') - dont les lettres initiales forment מַלְוֶה (malve, 'prêteur') ; car ils sont tous dans l'aspect d'emprunteurs, celui-ci à celui-là et celui-là à celui-ci, jusqu'au grand prêteur, qui est l'aspect du maître de la prière, lequel est le grand prêteur, car il est dans l'aspect de la racine supérieure, qui est la parole de ה', comme mentionné ci-dessus.

Et c'est pourquoi il peut reconnaître, parmi les hommes réputés, ceux qui ne le sont que par l'effronterie ; car 'nul n'est effronté devant son créancier' (Baba Metsia 3), et c'est pourquoi leur effronterie tombe devant le maître de la prière, qui est le grand prêteur, comme mentionné ci-dessus, puisqu'ils sont tous dans l'aspect d'emprunteurs auprès de lui, comme mentionné ci-dessus.

Et c'est l'aspect de (Exode 33,17) : 'car tu as trouvé grâce à Mes yeux et Je te connais par ton nom' - car par l'aspect du fait de trouver grâce, qui est l'aspect de : 'et l'armée des cieux se prosterne devant Toi', puisque tous reçoivent et empruntent auprès de lui, et que par là il trouve grâce à leurs yeux, selon l'aspect de : 'à chacun il apparaît comme étant de sa propre nation', comme mentionné ci-dessus - par cela : 'et Je te connais par ton nom', c'est-à-dire que tu pourras savoir et reconnaître tous les hommes réputés, les maîtres du nom ; car celui qui est réputé et qui a un nom par l'effronterie tombe devant lui, comme mentionné ci-dessus.

De plus, 'et Je te connais par ton nom' est aussi l'aspect des âmes, selon l'aspect de (Genèse 2,19) : 'âme vivante, tel est son nom' ; car c'est par les hommes réputés qu'il est lié à toutes les âmes, comme mentionné ci-dessus, ce qui est l'aspect de : 'il retient la face du trône', c'est-à-dire le lien avec les racines des âmes, qui sont l'aspect du Trône de Gloire, comme mentionné ci-dessus :

14. Et alors on peut faire Roch Hachana.

Car lorsqu'un homme s'assied pour parler de son prochain, c'est l'aspect de Roch Hachana, qui est le jour du jugement (yoma de-dina), puisqu'il siège et juge son prochain. Et il faut s'en garder extrêmement, et bien s'examiner soi-même pour savoir si l'on est digne de juger son prochain ; car 'le jugement appartient à Elok-im' (Deutéronome 1,17), puisque Lui seul, qu'Il soit béni, est digne de juger l'homme, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avot chapitre 2) : 'ne juge pas ton prochain jusqu'à ce que tu sois parvenu à sa place' ;