« Sonnez du chofar au renouvellement du mois, au jour fixé pour notre fête » (Tehilim 81,4). Rabbi Na'hman enseigne que l'homme d'Israël a été créé pour une domination (memchala) sur les anges, et qu'il faut y tenir face à leur jalousie. On s'en sauve en se liant aux racines des âmes sous le Trône de Gloire, « la mère de tout vivant », par les hommes réputés et guides de la génération, en écartant la célébrité née de l'effronterie. On les reconnaît par Yerouchalayim, le cœur et la crainte parfaite, que ruinent l'argent, la nourriture et l'union charnelle. Le daat (connaissance unifiante de D.ieu) descendu dans le cœur les répare aux trois fêtes : Pessa'h, Chavouot et Souccot.
Aussi : Moché se saisit du Trône face aux anges ; Rav Amram : « moi je suis chair et toi tu es feu, et pourtant je vaux plus que toi » ; les trois veilles de la nuit sont ces trois désirs.
(תהלים פא): תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֶּסֶא לְיוֹם חַגֵּנוּ:
(Psaumes 81) : Sonnez du chofar au renouvellement du mois, au jour fixé pour notre fête (Psaumes 81,4).
א כִּי אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי נִבְרָא, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל הַמַּלְאָכִים, וְזֶה הַתַּכְלִית וְהַסּוֹף שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ירושלמי שבת פרק ב'): עֲתִידִין צַדִּיקִים, שֶׁיִּהְיֶה מְחִצָּתָן לִפְנִים מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, שֶׁנֶּאֱמַר:
כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל, שֶׁהַמַּלְאָכִים יִצְטָרְכוּ לִשְׁאֹל מִיִּשְׂרָאֵל, כְּשֶׁיִּרְצוּ לֵידַע מַה פָּעַל אֵל.
1. Car l'homme d'Israël a été créé pour avoir une domination (memchala) sur les anges, et telle est la finalité et le terme d'Israël, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Talmud de Jérusalem, Chabbat chapitre 2) : les justes sont destinés à ce que leur enclos soit plus à l'intérieur que celui des anges de service, ainsi qu'il est dit : 'en ce temps-là il sera dit à Yaakov et à Israël : qu'a donc opéré Dieu' (Nombres 23,23) - car les anges devront interroger Israël lorsqu'ils voudront savoir ce que Dieu a opéré.
וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִרְאוֹת, שֶׁיָּבוֹא לְזֶה הַתַּכְלִית, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל מַלְאָכִים, אַךְ צָרִיךְ לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד, וְלִרְאוֹת שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לַעֲמֹד בְּמֶמְשָׁלָה זוֹ, שֶׁלֹּא יְקַנְּאוּ בּוֹ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת וְיַפִּילוּ אוֹתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַמַּלְאָכִים מִתְקַנְּאִים מְאֹד בְּאָדָם כָּזֶה, שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֶמְשָׁלָה עֲלֵיהֶם, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (חגיגה טו:) עַל כַּמָּה גְּדוֹלִים, שֶׁבִּקְּשׁוּ מַלְאֲכֵי־הַשָּׁרֵת לְדָחְפוֹ:
Et chacun doit veiller à parvenir à cette finalité, à savoir avoir une domination sur les anges. Mais il doit se garder très soigneusement et veiller à avoir la force de tenir dans cette domination, afin que les anges de service ne le jalousent pas et ne le fassent pas tomber, à Dieu ne plaise ; car les anges jalousent extrêmement un tel homme qui détient une domination sur eux, comme nous trouvons que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Haguiga 15b) au sujet de plusieurs grands maîtres, que les anges de service cherchèrent à le repousser.
ב וְהָעֵצָה עַל זֶה, לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ עִם נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי הַהִתְקַשְּׁרוּת נִצּוֹל מֵהֶם. וְזֶה בְּחִינַת (איוב כ״ו:ט׳):
מְאַחֵז פְּנֵי כִסֵּא, שֶׁצָּרִיךְ לֶאֱחֹז עַצְמוֹ בְּשָׁרְשֵׁי הַנְּשָׁמוֹת, הַחֲצוּבוֹת מִתַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁהִיא בְּחִינַת (בראשית ג'): אֵם כָּל חָי.
2. Et le conseil pour cela est de se lier aux âmes d'Israël, et par ce lien on est sauvé d'eux.
Et c'est l'aspect de (Job 26,9) : 'il retient la face du trône' - car il faut se saisir des racines des âmes, taillées de dessous le Trône de Gloire, qui est l'aspect de (Genèse 3) : 'la mère de tout vivant' (Genèse 3,20).
וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבת פח:): בְּשָׁעָה שֶׁעָלָה מֹשֶׁה לַמָּרוֹם, אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת:
מַה לִּיְלוּד אִשָּׁה בֵּינֵינוּ, אָמַר לָהֶם: לְקַבֵּל תּוֹרָה בָּא.
אָמְרוּ: אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל הַשָּׁמָיִם וְכוּ'.
אָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְמֹשֶׁה: הַחֲזֵר לָהֶם תְּשׁוּבָה.
אָמַר: אֲנִי מִתְיָרֵא, שֶׁלֹּא יִשְׂרְפוּנִי בְהֶבֶל פִּיהֶם.
אָמַר לוֹ: אֱחֹז בְּכִסֵּא כְבוֹדִי וְכוּ'; הַיְנוּ שֶׁנָּתַן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֵצָה לֶאֱחֹז וּלְהִתְקַשֵּׁר בְּשָׁרְשֵׁי הַנְּשָׁמוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, אֵם כָּל חָי, כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה נִצּוֹל מִן קִנְאַת הַמַּלְאָכִים כַּנַּ"ל.
Et c'est l'aspect de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Chabbat 88b) : à l'heure où Moche monta dans les hauteurs, les anges de service dirent : 'que fait parmi nous un né de la femme ?' Il leur dit : 'il est venu recevoir la Torah'. Ils dirent : 'toi dont la majesté est placée au-dessus des cieux' (Psaumes 8,2), etc.
Le Saint, béni soit-Il, dit à Moche : 'donne-leur une réponse'. Il dit : 'je crains qu'ils ne me brûlent par le souffle de leur bouche'.
Il lui dit : 'saisis-toi du trône de Ma gloire', etc. ; c'est-à-dire que le Nom, qu'Il soit béni, lui donna le conseil de se saisir des racines des âmes et de s'y lier, elles qui sont l'aspect du Trône de Gloire, 'la mère de tout vivant', comme mentionné ci-dessus (kanal), et que par là il serait sauvé de la jalousie des anges, comme mentionné ci-dessus.
וְזֶה בְּחִינַת (בראשית ב׳:כ״ב): וַיִּבֶן ה' אֱלֹקִים אֶת הַצֵּלָע אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם וְכוּ'.
וַיֵּבֶן – רָאשֵׁי־תֵבוֹת: וּתְקַעְתִּיו יָתֵד בְּמָקוֹם נֶאֱמָן (ישעיהו כ״ב:כ״ג); שֶׁהוּא בְּחִינַת מֶמְשָׁלָה, כְּמוֹ שֶׁתִּרְגֵּם יוֹנָתָן עַל זֶה הַפָּסוּק:
וֶאֱמַנִּינֵהּ אֲמַרְכֶּל מְהֵימָן מְשַׁמֵּשׁ בַּאֲתַר קַיָּם; הַיְנוּ בְּחִינַת מֶמְשָׁלָה הַנַּ"ל, שֶׁיִּהְיֶה לָהּ קִיּוּם כַּנַּ"ל.
Et c'est l'aspect de (Genèse 2,22) : 'et ה' Elokim bâtit le côté qu'Il avait pris de l'homme', etc. וַיִּבֶן ('Il bâtit') est l'acronyme (rachei tevot, lettres initiales des mots) de : וּתְקַעְתִּיו יָתֵד בְּמָקוֹם נֶאֱמָן - 'je le planterai comme un piquet en un lieu sur' (Isaie 22,23) ; ce qui est l'aspect de la domination, comme l'a traduit le Targoum Yonatan sur ce verset : 'je l'établirai intendant fidèle, servant en une place durable' ; c'est-à-dire l'aspect de la domination mentionnée ci-dessus, laquelle aura de la permanence, comme mentionné ci-dessus.
וְזֶהוּ בְּחִינַת הַצֵּלָע, שֶׁהִיא בְּחִינַת חַוָּה, אֵם כָּל חָי, בְּחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, שָׁרְשֵׁי הַנְּשָׁמוֹת כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּחַ לַעֲמֹד בְּמֶמְשָׁלָה זוֹ כַּנַּ"ל.
Et c'est l'aspect du 'côté' (la côte), qui est l'aspect de Hava (Ève), 'la mère de tout vivant', l'aspect du Trône de Gloire, les racines des âmes, comme mentionné ci-dessus ; car par cela on a la force de tenir dans cette domination, comme mentionné ci-dessus.
וְזֶהוּ: אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם, הַיְנוּ הָאָדָם הָעֶלְיוֹן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (יחזקאל א׳:כ״ו):
וְעַל הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם וְכוּ'. וַיְבִיאֶהָ אֶל הָאָדָם, הַיְנוּ אֶל הָאָדָם הַתַּחְתּוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּחַ לָאָדָם הַתַּחְתּוֹן לַעֲמֹד בְּמֶמְשָׁלָה זוֹ כַּנַּ"ל.
Et c'est : 'qu'Il avait pris de l'homme', c'est-à-dire de l'Homme d'en haut, ainsi qu'il est écrit (Ezechiel 1,26) : 'et sur le trône, une forme semblable à l'apparence d'un homme', etc. 'Et Il l'amena vers l'homme', c'est-à-dire vers l'homme d'en bas ; car par cela l'homme d'en bas a la force de tenir dans cette domination, comme mentionné ci-dessus.
וְזֶהוּ שֶׁאָמַר רַב עַמְרָם חֲסִידָא אֶל הַמַּלְאָךְ (קדושין פא): אֲנָא בִּשְׂרָא וְאַנְתְּ אֵשׁ, וַאֲנָא עֲדִיפְנָא מִנָּךְ.
בִּשְׂרָא רָאשֵׁי־תֵבוֹת: שִׁשִּׁים רִבּוֹא בְּכָרֵס אֶחָד, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַנְּשָמוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל הַמַּלְאָכִים, בְּחִינַת:
אֲנָא עֲדִיפְנָא מִנָּךְ, כַּנַּ"ל:
Et c'est ce que dit Rav Amram le pieux à l'ange (Kidouchin 81a) : 'moi je suis chair (בשרא) et toi tu es feu, et pourtant je vaux plus que toi'. בשרא est l'acronyme de : שִׁשִּׁים רִבּוֹא בְּכָרֵס אֶחָד - 'six cent mille dans un seul ventre' -, c'est-à-dire l'aspect des racines des âmes ; car par cela il a la force d'avoir une domination sur les anges, l'aspect de : 'je vaux plus que toi', comme mentionné ci-dessus.
ג וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְשָׁרְשֵׁי הַנְּשָׁמוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ לֵידַע מְקוֹר כָּל הַנְּשָׁמוֹת וּמְקוֹר חִיּוּתָם, מֵהֵיכָן כָּל נְשָׁמָה וּנְשָׁמָה מְקַבֶּלֶת חִיּוּת,
3. Et pour se lier aux racines des âmes d'Israël, il faut connaître la source de toutes les âmes et la source de leur vitalité, d'où chaque âme reçoit sa vitalité,
וְהָעִקָּר לֵידַע כָּל מְפֻרְסְמֵי הַדּוֹר, כִּי אִם אֵינוֹ יָכוֹל לֵידַע וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בִּפְרָטִיּוּת עִם כָּל נְשָׁמָה וּנְשָׁמָה, צָרִיךְ לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ עִם כָּל מְפֻרְסְמֵי וּמַנְהִיגֵי הַדּוֹר, כִּי הַנְּשָׁמוֹת נֶחֱלָקִים תַּחְתָּם, כִּי כָל מְפֻרְסָם וּמַנְהִיג הַדּוֹר יֵשׁ לוֹ כַּמָּה נְשָׁמוֹת פְּרָטִיּוֹת הַשַּׁיָּכִים לְחֶלְקוֹ, וּכְשֶׁמְּקַשֵּׁר עַצְמוֹ עִם הַמְפֻרְסָמִים, הוּא מְקֻשָּׁר עִם כָּל פְּרָטֵי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל.
et l'essentiel est de connaître tous les hommes réputés (mefoursamim) de la génération. Car si l'on ne peut pas connaître chaque âme en particulier ni s'y lier, il faut se lier à tous les hommes réputés et guides de la génération, car les âmes se répartissent sous leur autorité : chaque homme réputé et guide de la génération a un certain nombre d'âmes particulières qui appartiennent à sa part ; et lorsqu'on se lie aux hommes réputés, on est lié à toutes les âmes particulières d'Israël.
אַךְ צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַכִּיר אֶת הַמְפֻרְסָמִים, כִּי יֵשׁ כַּמָּה מְפֻרְסָמִים שֶׁהֵם בְּשֶׁקֶר, וְהֵם רַק עַל־יְדֵי עַזּוּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (סנהדרין קה.): עַזּוּת מַלְכוּתָא בְּלָא תָּגָא:
Mais il faut savoir reconnaître et distinguer les hommes réputés, car il y a plusieurs hommes réputés qui le sont faussement, et ils ne le sont que par l'effronterie, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrin 105a) : 'l'effronterie est une royauté sans couronne'.
ד וּלְהַכִּיר אֶת הַמְפֻרְסָמִים, אֵיזֶהוּ עַל־יְדֵי עַזּוּת, הוּא עַל־יְדֵי בִּנְיַן יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלֵּב, כִּי יְרוּשָׁלַיִם בְּחִינַת יִרְאָה שָׁלֵם (מ"ר וירא פ' נ"ו, ועי' מ"ר במדבר פ"ב ע"פ נאוה כירושלים), הַיְנוּ שְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה, הַתְּלוּיָה בַּלֵּב, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (קדושין לב): דָּבָר הַמָּסוּר לַלֵּב נֶאֱמַר בּוֹ וְיָרֵאתָ:
4. Et reconnaître, parmi les hommes réputés, lequel l'est par l'effronterie, cela se fait par l'édification de Yerouchalayim, qui est l'aspect du cœur.
Car ירושלים (Yerouchalayim) est l'aspect de יראה שלם (yira chalem), 'crainte parfaite' (Midrach Rabba, Vayera chapitre 56 ; voir aussi Midrach Rabba, Bamidbar chapitre 2, sur le verset 'belle comme Yerouchalayim'), c'est-à-dire la perfection de la crainte, laquelle dépend du cœur, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Kidouchin 32b) : 'à propos d'une chose qui est remise au cœur, il est dit : et tu craindras'.
אַךְ יֵשׁ שָׁלֹשׁ מִדּוֹת, שֶׁהֵם מַחֲרִיבֵי יְרוּשָׁלַיִם, דְּהַיְנוּ הַלֵּב, הַיְנוּ שֶׁמַּפְסִידִין הַיִּרְאָה הַתְּלוּיָה בַּלֵּב. וְהַשָּׁלֹשׁ מִּדּוֹת הֵם:
תַּאֲוַת מָמוֹן וְתַאֲוַת אֲכִילָה וְתַאֲוַת מִשְׁגָּל, כִּי שָׁלֹשׁ מִדּוֹת אֵלּוּ הֵם בַּלֵּב, וְעַל כֵּן הֵם מַפְסִידִים הַיִּרְאָה שֶׁבַּלֵּב.
Mais il y a trois traits de caractère qui sont les destructeurs de Yerouchalayim, c'est-à-dire du cœur, autrement dit qui ruinent la crainte dépendant du cœur. Et ces trois traits sont : le désir de l'argent, le désir de la nourriture et le désir de l'union charnelle ; car ces trois traits siègent dans le cœur, et c'est pourquoi ils ruinent la crainte qui est dans le cœur.
מָמוֹן שָׁרְשׁוֹ בַּלֵּב, בִּבְחִינַת (משלי י׳:כ״ב): בִּרְכַּת ה' הִיא תַעֲשִׁיר, וְלֹא יוֹסִף עֶצֶב עִמָּהּ; בְּחִינַת (בראשית ו׳:ו׳):
וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ;
L'argent a sa racine dans le cœur, selon l'aspect de (Proverbes 10,22) : 'la bénédiction de ה' est ce qui enrichit, et la tristesse ne s'y ajoute pas' ; aspect de (Genèse 6,6) : 'et Il s'attrista en Son cœur'.
אֲכִילָה, בְּחִינַת (תהילים ק״ד:ט״ו): וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד.
La nourriture, aspect de (Psaumes 104,15) : 'et le pain soutient le cœur de l'homme'.
תַּאֲוַת מִשְׁגָּל גַּם כֵּן בַּלֵּב, כִּי עִקָּר הַתַּאֲוָה עַל־יְדֵי הַחֲמִימוּת, הַבָּא מֵהַדָּם שֶׁבְּחָלָל הַלֵּב.
Le désir de l'union charnelle est lui aussi dans le cœur, car l'essentiel de ce désir vient de la chaleur qui provient du sang se trouvant dans la cavité du cœur.
וּמַחֲמַת שֶׁהֵם בַּלֵּב, עַל־כֵּן הֵם מַפְסִידִין הַיִּרְאָה שֶׁבַּלֵּב שֶׁהִיא בְּחִינוֹת יְרוּשָׁלַיִם:
Et du fait qu'ils siègent dans le cœur, ils ruinent la crainte qui est dans le cœur, laquelle est l'aspect de Yerouchalayim.
וְזֶה פֵּרוּשׁ (ברכות ג): שָׁלֹשׁ מִשְׁמָרוֹת הֲוֵי הַלַּיְלָה וְכוּ'.
Et telle est l'explication de (Berakhot 3a) : 'la nuit comporte trois veilles', etc.
לַיְלָה זֶה בְּחִינַת חֹשֶׁךְ, הַיְנוּ מְנִיעוֹת, וְהֵם בְּחִינַת שָׁלֹשׁ מִשְׁמָרוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת שָׁלֹשׁ מִדּוֹת הַנַּ"ל.
'Nuit' : c'est l'aspect de l'obscurité, c'est-à-dire les empêchements ; et ce sont l'aspect des trois veilles, c'est-à-dire l'aspect des trois traits mentionnés ci-dessus.
וְזֶהוּ: מִשְׁמָרָה רִאשׁוֹנָה – חֲמוֹר נוֹעֵר, בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, בְּחִינַת (בראשית מ״ט:י״ד):
יִשָּׂשׂכָר חֲמֹר גָּרֶם; וְתַרְגּוּמוֹ: עֲתִיר בְּנִכְסִין.
Et c'est : 'la première veille, un âne brait' - aspect du désir de l'argent, aspect de (Genèse 49,14) : 'Yissakhar est un âne ossu', que le Targoum rend par : 'riche en biens'.
שְׁנִיָּה – כְּלָבִים צּוֹעֲקִים. זֶה בְּחִינַת תַּאֲוַת אֲכִילָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיהו נ״ו:י״א):
וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ לֹא יָדְעוּ שָׂבְעָה.
'La deuxième, des chiens aboient' : c'est l'aspect du désir de la nourriture, ainsi qu'il est écrit (Isaie 56,11) : 'et les chiens sont voraces, ils ne connaissent pas la satiété'.
שְׁלִישִׁית – תִּינוֹק יוֹנֵק מִשְּׁדֵי אִמּוֹ, וְאִשָּׁה מְסַפֶּרֶת עִם בַּעְלָהּ; זֶה בְּחִינַת מִשְׁגָּל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (כתובות יג.): רָאוּהָ מְדַבֶּרֶת וְכוּ',
'La troisième, un nourrisson tête les seins de sa mère, et une femme s'entretient avec son mari' : c'est l'aspect de l'union charnelle, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Ketoubot 13a) : 'on l'a vue s'entretenant', etc.
וְזֶהוּ: תִּינוֹק יוֹנֵק מִשְּׁדֵי אִמּוֹ; כִּי תַּאֲוָה זוֹ לְפִי הַיְנִיקָה:
אִם הַתִּינוֹק יוֹנֵק מֵחֲלֵב אִשָּׁה חֲצוּפָה, אֲזַי מִתְגַּבֵּר בּוֹ תַּאֲוָה זוֹ, כִּי דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב (בכורות ו:), וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהִיא חֲצוּפָה, אֲזַי מַזִּיק לְהַתִּינוֹק חָלָב הַנַּעֲשֶׂה מֵעֲכִירַת דָּמֶיהָ, וְנוֹלָד לוֹ חֲמִימוּת בְּלִבּוֹ, שֶׁהוּא הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוָה זוֹ. וְכֵן לְהֵפֶךְ, כְּשֶׁיּוֹנֵק חֲלֵב אִשָּׁה כְּשֵׁרָה, אֲזַי לִבּוֹ חָלָל בְּקִרְבּוֹ, וְאֵין לוֹ חֲמִימוּת, רַק מְעַט הַמֻּכְרָח לְמִצְווֹת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ
Et c'est : 'un nourrisson tête les seins de sa mère' ; car ce désir est fonction de l'allaitement : si le nourrisson tête le lait d'une femme effrontée, alors ce désir se renforce en lui, car 'le sang se trouble et devient lait' (Bekhorot 6b) ; et c'est pourquoi, lorsqu'elle est effrontée, le lait produit par le trouble de son sang nuit au nourrisson, et il naît en lui une chaleur dans le cœur, ce qui est le renforcement de ce désir. Et de même à l'inverse : lorsqu'il tête le lait d'une femme convenable, alors son cœur est creux en lui, et il n'a pas de chaleur, sinon le peu qui est indispensable pour les commandements du Créateur, que Son Nom soit béni.
וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ע"ז ד:): לֹא הָיָה דָּוִד רָאוּי לְאוֹתוֹ מַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהילים ק״ט:כ״ב):
וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי. כִּי לִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי – רָאשֵׁי תֵבוֹת חָלָב, הַיְנוּ שֶׁעַל יְדֵי חָלָב כְּשֵׁרָה לִבּוֹ חָלַל בְּקִרְבּוֹ, וְאֵין מִתְגַּבֵּר בּוֹ תַּאֲוָה זוֹ, וְעַל־כֵּן דָּוִד, שֶׁהָיָה בִּבְחִינָה זוֹ, לֹא הָיָה רָאוּי לְאוֹתוֹ מַעֲשֶׂה.
וּלְהֶפֶךְ, חָלָב אִשָּׁה חֲצוּפָה מוֹלִיד חֲמִימוּת הַרְבֵּה, בְּחִינַת: חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי (תהילים ל״ט:ד׳) – רָאשֵׁי תֵבוֹת חָלָב וְכַנַּ"ל.
Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avoda Zara 4b) : 'David n'était pas apte à cet acte-là, ainsi qu'il est dit (Psaumes 109,22) : et mon cœur est creux en moi'. Car לִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי ('mon cœur est creux en moi') a pour lettres initiales חלב (halav, 'lait'), c'est-à-dire que par le lait d'une femme convenable son cœur est creux en lui, et ce désir ne se renforce pas en lui ; et c'est pourquoi David, qui était dans cet aspect, n'était pas apte à cet acte-là.
Et à l'inverse, le lait d'une femme effrontée engendre beaucoup de chaleur, aspect de : חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי - 'mon cœur est brûlant en moi' (Psaumes 39,4) -, dont les lettres initiales forment חלב (halav), comme mentionné ci-dessus.
וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם בברכות): וְעַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר יוֹשֵׁב הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא וְשׁוֹאֵג כַּאֲרִי; הַיְנוּ עַל הֶפְסֵד הַיִּרְאָה, בְּחִינַת:
אַרְיֵה שָׁאָג מִי לֹא יִירָא (עמוס ג׳:ח׳); כִּי שָׁלֹשׁ מִדּוֹת הַנַּ"ל שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁלֹשׁ מִשְׁמָרוֹת, הֵם מַפְסִידִין בִּנְיַן יְרוּשָׁלַיִם, הַיְנוּ שְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה, הַתְּלוּיָה בַּלֵּב כַּנַּ"ל:
Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (au même endroit, dans Berakhot) : 'et à chaque veille, le Saint, béni soit-Il, siège et rugit comme un lion' ; c'est-à-dire sur la perte de la crainte, aspect de : 'le lion a rugi, qui ne craindrait ?' (Amos 3,8) ; car les trois traits mentionnés ci-dessus, qui sont l'aspect des trois veilles, ruinent l'édification de Yerouchalayim, c'est-à-dire la perfection de la crainte, laquelle dépend du cœur, comme mentionné ci-dessus.
ה וּלְתַקֵּן שָׁלֹשׁ מִדּוֹת אֵלּוּ הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת אֶל הַלֵּב, בִּבְחִינַת (דברים ד׳:ל״ט): וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ, שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת אֶל הַלֵּב, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן שָׁלֹשׁ מִדּוֹת הַנַּ"ל.
5. Et la réparation (tikoun) de ces trois traits se fait par le daat (la connaissance unifiante de Dieu), car il faut faire descendre le daat dans le cœur, selon l'aspect de (Deutéronome 4,39) : 'et tu sauras aujourd'hui, et tu le ramèneras à ton cœur' ; car il faut faire descendre le daat dans le cœur, et par cela les trois traits mentionnés ci-dessus sont réparés.
כִּי הַדַּעַת הוּא בְּחִינַת תְּלָת מֹחִין, תְּלָת חֲלָלֵי דְּגֻלְגַּלְתָּא, וְהֵם בְּחִינַת שָׁלֹשׁ רְגָלִים,
Car le daat est l'aspect des trois mohin (les trois facultés intellectuelles), les trois cavités du crâne, et ils sont l'aspect des trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim),
כִּי כָל רֶגֶל הוּא בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין, שֶׁנִּמְשָׁךְ שֵׂכֶל חָדָשׁ לְתַקֵּן שָׁלֹשׁ מִדּוֹת אֵלּוּ, הַיְנוּ בְּכָל רֶגֶל מִשָּׁלֹשׁ רְגָלִים נִתְתַּקֵּן מִדָּה אַחַת מִשָּׁלֹשׁ מִדּוֹת הַנַּ"ל. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בִּכְבוֹד יוֹם טוֹב, וּלְקַבֵּל הַשָׁלֹשׁ רְגָלִים כָּרָאוּי.
כִּי עַל־יְדֵי מִצְווֹת הַשָּׁלֹשׁ רְגָלִים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתַקֵּן הַשָּׁלֹשׁ מִדּוֹת הַנַּ"ל,
car chaque fête de pèlerinage est l'aspect d'un renouvellement des mohin, en ceci qu'une intelligence nouvelle est attirée pour réparer ces trois traits ; c'est-à-dire qu'à chacune des trois fêtes de pèlerinage l'un des trois traits mentionnés ci-dessus est réparé. C'est pourquoi il faut prendre grand soin de l'honneur du jour de fête et recevoir les trois fêtes de pèlerinage comme il convient.
Car c'est par les commandements des trois fêtes de pèlerinage que l'on mérite de réparer les trois traits mentionnés ci-dessus,
כִּי בְּפֶסַח נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שמות י״ב:ל״ו): וַה' נָתַן אֶת חֵן הָעָם בְּעֵינֵי מִצְרַיִם וַיַּשְׁאִילוּם – בְּעַל כָּרְחָם (ברכות ט), כִּי הֵם לֹא רָצוּ כְּלָל, כִּי אָז נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן.
car à Pessa'h est réparé le désir de l'argent, ainsi qu'il est écrit (Exode 12,36) : 'et ה' donna au peuple grâce aux yeux des Égyptiens, et ils leur prêtèrent' - malgré eux (Berakhot 9b), car eux, les enfants d'Israël, n'en voulaient pas du tout, puisque le désir de l'argent était alors réparé.
בְּשָׁבוּעוֹת נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מִשְׁגָּל, בִּבְחִינַת: דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב.
À Chavouot est réparé le désir de l'union charnelle, selon l'aspect de : 'le sang se trouble et devient lait'.
בְּסֻכּוֹת נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת אֲכִילָה, כִּי סֻכּוֹת נִקְרָא חַג הָאָסִיף (שמות כ׳:כ״א׳:כ״אג), שֶׁאוֹסֵף כָּל מִינֵי מַאֲכָל, וְזֶהוּ בְּחִינַת תִּקּוּן תַּאֲוַת אֲכִילָה, כִּי אֵינוֹ דוֹמֶה מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ לְמִי שֶׁאֵין לוֹ וְכוּ' (יומא עד:).
À Souccot est réparé le désir de la nourriture, car Souccot est appelée 'la fête de la récolte' (Exode 23,16), lorsque l'on rentre toutes sortes d'aliments ; et c'est l'aspect de la réparation du désir de la nourriture, car 'celui qui a du pain dans son panier n'est pas semblable à celui qui n'en a pas', etc. (Yoma 74b).
וְזֶהוּ בְּחִינַת (במדבר ט״ז:ב׳): קְרוּאֵי מוֹעֵד אַנְשֵׁי שֵׁם.
אַנְשֵׁי שֵׁם זֶה בְּחִינַת שָׁלֹשׁ מִדּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד נִקְרָא בְּחִינַת שֵׁם.
Et c'est l'aspect de (Nombres 16,2) : 'les convoqués de l'assemblée, hommes de renom (anchei chem, littéralement hommes de nom)'. 'Hommes de nom' : c'est l'aspect des trois traits mentionnés ci-dessus, car chacun d'eux est appelé aspect de 'nom'.