Likouteï Torah — Likkutei Torah, Chukat.10

"C'est pourquoi les dirigeants diront : Venez à 'Hechbon, etc. Les maîtres des hauteurs de l'Arnon." (Nombres 21, 27).

Voici que nos Sages ont interprété [au cinquième chapitre de Bava Batra] : les dirigeants, ce sont ceux qui dominent leur yetser. Venez à 'Hechbon : venez et calculons le compte du monde, etc.

Pour comprendre cela, et aussi pour comprendre le dicton de nos Sages : tout celui qui répond "Amen yehé Chemé raba mevarakh" de toute sa force, on lui déchire le décret de soixante-dix ans (comme écrit dans le Tour Ora'h 'Haïm, siman 56, Chabbat 119b). Voici qu'il faut d'abord introduire au sujet de la descente de l'âme dans le corps, qui est une descente pour le besoin d'une ascension, comme on le sait.

Et il faut comprendre quelle est cette ascension, alors que même avant sa descente elle se tenait dans un degré suprême, se tenant devant ה', comme il est dit : "Éliyahou : Vive ה' devant qui je me tenais" (I Rois 17, 1), et de là elle est descendue de façon merveilleuse pour se revêtir de matière corporelle dans ce monde bas.

Et lorsque l'âme sort du corps, il est écrit : "Et l'esprit retournera vers Elokim qui l'a donnée" (Ecclésiaste 12, 7), qu'elle retourne à sa source et à sa racine, etc. Et si c'est ainsi, quel avantage de niveau y a-t-il ici par cette descente ?

Et tout cela sera compris en introduisant d'abord le sujet de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). Voici que l'aspect de memalé kol almin est la lumière et l'influx divin qui se revêt et est saisi à l'intérieur des mondes, et vient dans un ordre et une gradation dans les mondes de cause en causé, chacun selon sa mesure, jusqu'à ce qu'elle se revête aussi dans les cieux et la terre matériels selon leur valeur.

Et l'explication de cela est que voici, il est connu et expliqué dans le Sefer Yetsira qu'il y a l'aspect de olam, chana, nefech. L'explication : olam est ce qui inclut tous les firmaments et la terre et tous les corps des créatures des minéral, végétal, animal et parlant, et nefech est l'aspect de la vitalité divine qui se revêt en eux, l'aspect de memalé kol almin [et ce revêtement se fait par l'aspect de chana, comme on l'expliquera].

Et voici que dans l'aspect de olam il y a aussi des distinctions de degrés, haut au-dessus de haut à l'infini, dans l'aspect de l'affinement de la matière et du keli, que tout ce qui est plus haut est plus spirituel et abstrait de la corporéité, comme on le voit par le sens dans la supériorité du corps de l'animal sur l'aspect du minéral et végétal, et l'aspect du parlant au-dessus de l'aspect de l'animal, et ainsi en général la matière des firmaments est affinée sans mesure par rapport à la matière de la terre et des éléments matériels, et ainsi de suite haut au-dessus de haut, comme on le sait, que comme il y a sept firmaments matériels, ainsi il y a aussi sept firmaments spirituels, et ils sont appelés les sept heikhalot, etc., et il y a plusieurs aspects et degrés des aspects des heikhalot susdits, et ainsi aussi l'aspect de la nefech, et c'est la lumière et la vitalité divine qui s'attire vers eux de la lumière de Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et se revêt dans les mondes, et elle est en eux dans une distinction de degrés selon la valeur de l'aspect de l'affinement de l'essence du keli du monde, ainsi brille et se révèle en lui l'aspect de la lumière et de la nefech, etc., que dans le monde supérieur la lumière et la vitalité là-bas est d'un aspect de hauteur et de degré supérieur, comme dans le Gan Eden supérieur les âmes sont assises et jouissent du rayonnement, etc.

Et de même l'éclairage va et s'enchaîne dans la descente des degrés très nombreux jusqu'à ce que vienne et s'attire la lumière et la vitalité dans le monde bas dans un grand tsimtsoum, et ce sont la lumière et la vitalité des cieux et de la terre et des mazalot fixés en eux, car il n'y a pas d'herbe en bas qui n'ait un mazal en haut qui frappe sur elle et lui dit : croîs, et c'est l'aspect de la vitalité et de la nefech la plus ultime qui vivifie l'aspect des herbes, etc.

Et tout l'aspect de l'ordre de l'enchaînement de l'aspect de la nefech et du monde dans Beria, Yetsira et Assiya, du commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, comme dans les herbes qui croissent du mazal, est appelé memalé kol almin, c'est-à-dire l'aspect de la nefech qui se revêt dans l'aspect de olam, et selon la valeur de l'aspect du monde, ainsi est l'aspect de la nefech. Mais pour comprendre le sujet de l'aspect de chana.

Le sujet : voici que nous disons : "et dans Sa bonté Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la création".

Et l'explication et le sujet de ce renouvellement est que voici, il est écrit : "Et les 'hayot vont et reviennent" (Ézéchiel 1, 14). À titre de parabole, la vitalité de l'esprit de vie qui est dans l'homme, qui bat dans son cœur dans l'aspect de ratso vachov, c'est-à-dire l'aspect de histalkout pour retourner à sa source, et l'aspect d'expansion pour vivifier les membres, comme on le sait, que de cela vient la cause de la respiration, et ainsi il revient en cycle, qu'il se retire après s'être étendu, et ensuite il revient et s'étend, et ainsi c'est à chaque instant, sur chaque respiration et respiration il y a histalkout et expansion.

Et de même à titre de parabole c'est en haut la vitalité divine qui est dans les créatures, l'aspect de ratso vachov. Et c'est "et les 'hayot vont et reviennent", que cela vise la totalité de la vitalité qui est dans les mondes, et c'est aussi l'aspect de mati velo mati mentionné dans Ets 'Haïm.

Et c'est le sujet du renouvellement de la vitalité, comme le dicton "Il renouvelle chaque jour toujours l'œuvre de la création", car à chaque instant la première vitalité se retire et revient et s'attire une vitalité nouvelle de sa source, et ainsi c'est toujours l'aspect de ratso vachov [et voir ce qui est écrit ailleurs à la fin du discours "car comme les cieux nouveaux"].

Et c'est le sujet de l'aspect de chana, car la racine de la formation du temps est du côté de cet aspect d'attraction, que la vitalité s'attire dans l'aspect de ratso vachov, qui est histalkout et expansion, et par cela se forme le temps d'un instant, à titre de parabole, car par le fait que la vitalité va et revient, il est nécessaire qu'il y ait un retard de quelque temps.

Et du fait de la multiplicité de l'aspect de la division de la vitalité en aspects et degrés très nombreux, et chaque aspect et degré parmi les détails de ces degrés est attiré par le moyen de ratso vachov, c'est pourquoi le temps se forme comme il est chez nous, etc., et comme expliqué ailleurs longuement dans l'explication et le sujet de "la techouva précéda le monde".

Et désormais il faut comprendre l'explication et le sujet de l'expression olam, qu'est-ce que c'est. Voici que la vitalité divine qui est dans chaque monde, qui s'y revêt pour le vivifier, appelée nefech, est à l'image de la vitalité de l'âme dans son corps, qui se cache dans le corps et le corps la revêt et la dissimule.

Et c'est comme, à titre de parabole, le roi qui siège dans sa chambre fermée et cachée, dont le palais et la chambre le dissimulent sans que la révélation soit révélée à aucun homme.

Et de même en haut, l'aspect de la lumière et de la vitalité divine de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, est revêtu et dissimulé à l'intérieur de tous les mondes, que les mondes et les palais dissimulent la lumière divine pour que la révélation ne soit pas révélée, et comme l'âme qui se revêt dans le corps est dissimulée, qu'elle n'est pas vue ni révélée. Et de même ont dit nos Sages au premier chapitre de Berakhot : "Il voit et n'est pas vu", etc., voir là-bas.

Et c'est pourquoi ils sont appelés du nom de olamot, qui a aussi le sens de he'elem, parce qu'ils dissimulent et cachent, etc. (Et voir ce qui est écrit de cela au début de la paracha Chela'h dans le discours "le sujet des explorateurs" et dans le discours "la terre est bonne", etc.) Mais cet aspect de dissimulation et de he'elem vient selon la valeur des degrés des mondes, du commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, comme ci-dessus, que dans le monde le plus élevé là-bas la dissimulation n'est pas tant.

Mais dans la multiplicité de la descente des degrés de cause en causé jusqu'à la fin du monde d'Assiya, comme dans notre monde bas, la dissimulation et le he'elem sont au comble de l'obscurité, au point que les cieux et la terre apparaissent comme un corps séparé réellement, sans aspect de bitoul. Ce qui n'est pas le cas au-dessus de ce monde matériel, car il est dit : "Et l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), et même dans ce monde réellement, voici que les sphères ont encore un aspect de bitoul, comme la sphère du soleil qui se prosterne vers l'ouest, et de même les autres sphères.

Ce qui n'est pas le cas des éléments qui sont sous la sphère de la lune, qui sont des matières épaisses comme la poussière de la terre matérielle. Et c'est ce qui est dit pour l'avenir (dans Isaïe 51, 6) : "Car les cieux se dissiperont comme de la fumée et la terre s'usera comme un vêtement", car leurs aspects de matérialité s'épuiseront (et voir de cela les Rabbot, Noa'h 34, 38a, paracha Lekh Lekha 42, 46b, paracha Chemini 11, 177d, Nasso 13, 252b, paracha Ekev 293b, et Berakhot Rabba sur "et le nom de l'homme était Elimélekh", et dans Esther sur "et il arriva aux jours d'A'hachvéroch".

Début de Kohelet Rabba sur "vanité des vanités", Zohar I Beréchit 24b fin, Tikouné Zohar tikoun 8 et tikoun 31), et se renouvellera une lumière de création nouvelle, aspect de cieux et terre nouveaux. Comme il est dit : "Car comme les cieux nouveaux", etc., "que Je fais", précisément, qu'ils ne dissimulent et ne cachent pas sur la lumière et la vitalité qui s'attirent de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour que la gloire de ה' se révèle sans dissimulation ni he'elem, et comme il est dit : "Car œil à œil ils verront", etc., "et se révélera la gloire de ה'", etc.

2. Et voici que tout ce qui précède est dans l'aspect de olam, chana, nefech, que la nefech se revêt dans l'aspect de olam, pour chaque monde selon sa valeur, c'est l'aspect de memalé kol almin, que l'explication de memalé est l'aspect de la lumière et de la vitalité qui est revêtue et dissimulée dans les mondes, comme ci-dessus, mais l'aspect de sovev kol almin est ce qui est dit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), entre avant que le monde soit créé et après que le monde soit créé, et haut et bas sont égaux, car Il est égal et égalise petit et grand, comme à titre de parabole le cercle dans lequel il n'y a pas de haut et de bas, etc.

Et c'est pourquoi il est appelé du nom de sovev. Mais ce n'est pas l'explication de sovev qu'il entoure seulement d'en haut et ne vient pas dans les mondes, car il est écrit : "Les cieux et la terre, Je les remplis" (Jérémie 23, 24), Moi réellement, que cela vise précisément l'aspect de sovev kol almin, mais l'intention est que bien qu'Il soit à l'intérieur de tous les mondes, Il ne vient pas là dans un revêtement de lumière et d'influx révélés aux récepteurs, mais Il est saint et séparé d'eux et n'est pas saisi dans la limite des mondes, et comme le dicton "le Saint dans les cieux et sur la terre".

L'explication : qu'Il est saint et séparé même en étant dans les cieux et sur la terre, c'est-à-dire que bien que les cieux et la terre Il les remplisse, et c'est "dans les cieux et sur la terre", néanmoins Il est saint et séparé d'eux, etc. Et à cause de cela Il est dans les cieux et sur la terre également, car dans l'aspect de memalé kol almin, puisque Il se revêt et est saisi dans les mondes, il y a lieu à l'ordre et à la gradation de cause en causé, de spirituel à matériel, mais dans l'aspect de sovev il n'y a aucune distinction de degrés du tout entre le spirituel, etc., mais Il est égal et égalise le spirituel et le matériel, comme les ténèbres comme la lumière, et c'est "dans les cieux en haut et sur la terre en bas il n'y a pas d'autre" (Deutéronome 4, 39), et il est écrit : "Si je monte aux cieux, Tu es là, et si je me couche dans le Shéol, Tu y es" (Psaumes 139, 8), et c'est "Grand est ה' et très loué, et à Sa grandeur il n'y a pas de recherche".

L'explication : "Grand est ה' et très loué", c'est du côté de l'aspect de memalé kol almin, qui est loué et glorifié dans une distinction de degrés très nombreux dans tous les mondes, en myriades de myriades jusqu'à l'innombrable, jusqu'à ce que même les créatures matérielles de la fin d'Assiya disent un chant.

Et c'est "Roi loué et glorifié à jamais", etc. L'explication : qu'Il est loué et glorifié à jamais, car ce n'est pas comparable le chant et la louange par lesquels Le louent et Le glorifient les créatures d'Assiya, dont la compréhension n'est pas si grande, au chant et à la louange par lesquels glorifient et louent les créatures supérieures davantage.

Et selon qu'il y a des degrés nombreux, haut au-dessus de haut sans fin, c'est pourquoi il a dit "loué et glorifié à jamais". Et toute cette division est du côté de l'aspect de memalé kol almin qui est saisi dans la compréhension des mondes, et sur cela il est dit "Grand est ה' et très loué", mais "et à Sa grandeur il n'y a pas de recherche", c'est l'aspect de sovev kol almin, qui est l'aspect de Son grand Nom, c'est pourquoi il est dit sur cela "et à Sa grandeur il n'y a pas de recherche", qui n'est pas saisi et ne se revêt pas du tout à l'intérieur des mondes, et il n'y a pas lieu en cela à une distinction de degrés du tout, et c'est le sujet de Chemé raba [et voir ce qui est écrit de cela à la fin de la paracha Chela'h sur "Moi, ה', votre Elokim", voir là-bas].

Et c'est le sujet de la finalité de la descente des âmes dans ce monde dans la matière corporelle. Car voici que l'essentiel de la totalité du service de ה' dans la Torah et les mitsvot est afin d'attirer l'aspect de sovev kol almin jusqu'à l'aspect de révélation, c'est-à-dire l'aspect de l'essence de la lumière de Or Ein Sof qui n'est pas dans la limite des mondes, pour qu'Il réside et demeure et se révèle à l'intérieur de tous les mondes [et alors les mondes ne dissimuleront pas du tout, car l'aspect de memalé kol almin, bien qu'il se revête à l'intérieur des mondes, mais les mondes dissimulent sur cette lumière et révélation de memalé kol almin qui brille dans un aspect de grand tsimtsoum, mais lorsqu'éclairera et se révélera l'aspect de la lumière du sovev kol almin qui est saint et séparé, etc., devant qui les ténèbres sont comme la lumière, les mondes ne dissimuleront pas du tout, et voir ce qui est écrit dans l'explication sur "j'ai vu et voici un chandelier d'or", etc.].

Et cela précisément par les mitsvot pratiques dans ce monde précisément, et pour cela l'âme est descendue dans le corps, et c'est la finalité de la descente. Bien qu'avant sa descente elle se tenait aussi devant ה' et jouissait du rayonnement de la Chekhina, c'est de l'aspect de memalé kol almin, mais par sa descente dans le corps dans l'occupation des mitsvot pratiques, elle attire l'aspect de la révélation de la lumière du sovev kol almin (et voir ce qui est écrit de cela sur "Mes Chabbats vous garderez", voir là-bas aussi longuement).

Et l'explication de ce sujet : voici que les mitsvot se divisent en deux aspects, mitsvot positives et mitsvot négatives. L'aspect des mitsvot positives est l'attraction de la sainteté et pour renforcer le bien, comme nous bénissons "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", qui attirent la révélation d'une sainteté supérieure en bas.

Et par les mitsvot négatives, c'est pour séparer le mal du bien et soumettre le sitra a'hra pour qu'il n'ait pas d'emprise dans la sainteté.

Et voir ce qui est écrit de cela dans le discours "Comme sont beaux tes tentes", et il est connu le dicton du Zohar : lorsque le sitra a'hra est soumis, s'élève la gloire de Koudcha Berikh Hou dans tous les mondes. Étant donné que "ceci en face de cela a fait Elokim" (Ecclésiaste 7, 14), que comme il y a des palais de sainteté d'où se déverse et s'attire tout bien et toutes les pensées saintes et parole et action de Torah et mitsvot, voici que leur vitalité s'attire de l'aspect des palais susdits.

Ainsi en face de cela il y a aussi des palais des forces d'impureté d'où s'attire l'influx et la vitalité pour toute chose mauvaise, et l'homme qui a le libre arbitre, lorsqu'il se charge du joug de la Torah et des mitsvot comme un bœuf pour le joug et comme un âne pour son fardeau, il recevra sa vitalité et son existence des palais de sainteté susdits, et d'eux et par leur moyen s'enchaîneront aussi tous ses besoins matériels, lorsqu'il fera tout pour le Ciel afin de pouvoir servir ה', etc.

Et si, à D.ieu ne plaise, pour la passion il cherche une chose séparée pour poursuivre des volontés matérielles, alors il reçoit sa vitalité et son existence des palais des kelipot qui influencent toute chose mauvaise, comme des pensées étrangères provenant de désirs corporels qui ne sont pas pour ה'. Seulement, dans les kelipot aussi il y a des palais de noga d'où s'attirent les désirs permis lorsqu'il n'a pas d'intention pour le Ciel, et l'aspect de kelipat noga d'Assiya d'où se déverse les désirs permis de ce monde-ci, dont la majeure partie est mauvaise, seulement un peu de bien est mêlé en lui.

Et voir ce qui est écrit dans la paracha A'haré dans l'explication sur "car en ce jour il expiera" au sujet des intérieurs et makifim de noga d'où s'attirent le désir et l'honneur, etc., voir là-bas.

Et il y a des palais des trois kelipot impures qui sont au-dessous de kelipat noga, d'où s'attirent les désirs interdits, ce qui a une ramification d'interdit de la Torah ou des Rabbins. Et puisque l'homme a le libre arbitre, tout dépend de lui.

Et par le fait qu'il repousse les pensées étrangères et détourne son attention d'elles, par cela le sitra a'hra est aussi soumis, qui sont les aspects des palais des kelipot qui sont la source de cette pensée, et par cela s'élève la gloire de Koudcha Berikh Hou dans tous les mondes. Explication : car même les palais de sainteté sont appelés mondes, comme le palais dans lequel le roi est dissimulé en y siégeant, ainsi les aspects des palais et mondes dissimulent et cachent sur la révélation de la lumière de ה' pour que la révélation ne soit pas autant, seulement par le vêtement et la dissimulation du palais, et c'est pourquoi on l'appelle monde, qui a le sens de dissimulation, comme ci-dessus.

Et lorsque est soumis l'aspect de la dissimulation la plus ultime qui cache et dissimule complètement, et ce sont les palais des kelipot d'où s'attire une pensée étrangère, ce qui est contre la volonté de ה', et cela est une dissimulation complète la plus ultime. Et l'aspect de soumission, lorsqu'il repousse cette pensée, c'est le rejet de cette kelipa qui dissimule et cache pour qu'elle ne cache pas sur la lumière de ה' qui est dans l'homme, par cela s'élève la gloire de Koudcha Berikh Hou, explication : qu'elle illumine et se révèle l'aspect de sovev kol almin, qui est appelé Koudcha Berikh Hou, qui a le sens de saint et séparé, comme ci-dessus dans l'explication de "et le Saint dans les cieux et sur la terre", etc.

Et cette révélation est dans tous les mondes et palais qui dissimulent, sans qu'ils dissimulent et cachent du tout. Et la révélation de cette illumination de l'aspect de sovev kol almin est appelée "s'élève" du sens d'élévation [comme écrit ailleurs dans la paracha Vayakhel au début du discours "Prenez de chez vous une offrande", etc.

Et voir ce qui est écrit dans la paracha Chela'h sur "la terre est très très bonne" ci-dessus]. Et cela précisément par la soumission du sitra a'hra en bas précisément [dans ce monde-ci, dans le corps de l'homme et l'âme animale.

Et comme la parabole de la maison qu'on veut élever : lorsqu'on élève la poutre et le bois inférieur, tout le bâtiment s'élève par elle, etc. Et comme écrit ailleurs dans la paracha Beréchit au début du discours "pour comprendre la raison"].

Et c'est par le brisement de la force du désir corporel, que par cela est déchiré l'aspect du massakh de la kelipa qui cache et dissimule, et par cela se révèle et s'élève la lumière de l'aspect de sovev kol almin à l'intérieur de tous les mondes. Et cette élévation et exaltation signifie qu'elle ne sera pas dans l'aspect de revêtement et de dissimulation à l'intérieur des mondes qui cachent sur la lumière de memalé kol almin, mais par la révélation du sovev il n'y a plus de dissimulation et de cachette, etc.

Et tout cela est fait par l'homme, car "Yaakov est le cordon de son héritage" (Deutéronome 32, 9), comme la parabole du cordon : lorsqu'il s'agite en bas, il s'agite aussi en haut à sa tête. Ainsi, par l'éveil de l'étincelle divine en bas pour sortir de la matière des désirs corporels, ainsi s'éveillera en haut.

Et c'est pourquoi le cœur de l'homme ne doit pas tomber de ce que des pensées étrangères lui tombent, seulement il doit voir à les repousser, c'est-à-dire à détourner son attention d'elles, et le détournement de l'attention est par la fixation de la daat dans la méditation et dans les paroles de la prière. Et par cela le sitra a'hra est soumis en haut, et s'élève la gloire de Koudcha Berikh Hou dans tous les mondes.

3. Et c'est le sujet du dicton de nos Sages : tout celui qui répond "Amen yehé Chemé raba" de toute sa force, on lui déchire le décret de soixante-dix ans.

Car l'explication de Chemé raba, c'est l'aspect de sovev kol almin, que c'est ce qui est appelé Son grand Nom, car voici qu'il est expliqué ailleurs sur "Moché parlera", que les Noms du Saint, béni soit-Il, sont eux-mêmes l'expansion et l'influx pour la formation de Ses middot, béni soit-Il, le nom Havaya pointé pata'h est dans la 'hokhma, et le nom El dans le 'hessed, etc., et ce sont les dix sefirot d'Atsilout qui sont appelées du nom de memalé kol almin [voir dans Igueret Hakodech le discours "et Il se revêtira de justice comme d'une cuirasse"], mais Son grand Nom est l'aspect de sovev kol almin, et c'est comme le dicton de nos Sages : avant que le monde soit créé, Il était Lui et Son Nom seuls dans l'aspect de Ein Sof.

Et l'explication de "que Son grand Nom soit béni à jamais", etc., c'est qu'il s'attire en révélation aussi dans les trois mondes de Beria, Yetsira et Assiya, comme il est dit : "Pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, aussi Je l'ai fait" (Isaïe 43, 7). Et c'est qu'il s'attire pour la révélation et que ne dissimulent pas du tout l'aspect de he'elem et de dissimulation des mondes, et comme ci-dessus dans l'explication de "s'élève la gloire de Koudcha Berikh Hou dans tous les mondes", et c'est "à jamais et pour les mondes des mondes", qui sont en général les trois mondes généraux de Beria, Yetsira et Assiya, et en particulier c'est dans tous les mondes, et par cela on lui déchire le décret de soixante-dix ans.

L'explication : que comme il y a sept middot de sainteté dans la nefech élokit, chacune incluse de dix, ainsi il y a aussi sept middot dans la nefech habéhamit, chacune incluse de dix, et la nefech élokit se revêt dans la nefech habéhamit pour la trier, et comme il est dit : "Les jours de nos années en eux sont soixante-dix ans" (Psaumes 90, 10), et le mal des middot de la nefech habéhamit qui sont sept middot, chacune incluse de dix, est appelé le décret de soixante-dix ans [et aussi c'est réellement le décret de soixante-dix ans selon le sens simple, car les jours ont été formés afin de trier les middot de la nefech habéhamit, comme ci-dessus dans l'explication de "les jours de nos années en eux", etc.

Et à cause de la prédominance du mal de la nefech habéhamit (âme animale) est attiré sur lui le décret concernant la vitalité des soixante-dix ans] et par le dévoilement qu'il attire de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) par lequel sitra a'hra (l'autre côté) est soumise et s'élève la gloire du Saint, béni soit-Il, dans tous les mondes, de sorte qu'ils n'obscurciront ni ne cacheront plus, ceci est le sujet de "son décret des soixante-dix ans est déchiré". [Et aussi, car monde année âme : voici que de l'aspect de nefech qui est de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) est attiré l'aspect d'année et de monde, comme expliqué plus haut, et par Amen Yehe Chemeh Rabba qu'il attire de l'aspect de sovev kol almin qui est au-dessus de l'aspect de nefech, et c'est "s'il place son cœur vers Lui", c'est-à-dire vers Lui et non vers Ses middot, et par cela "son esprit et son âme vers Lui Il rassemblera" (Job 34, 14), son esprit, c'est-à-dire comme il est dit "et par le souffle de Sa bouche toute leur armée" (Psaumes 33, 6), et c'est aussi un aspect de memalé kol almin mais il est au-dessus de l'aspect de nefech, et voir ce qui est écrit dans la paracha Chla'h concernant les mondes dont la racine est de l'aspect des cercles qui est l'aspect de nefech, etc., voir là-bas, et son âme, c'est-à-dire l'aspect de sovev kol almin, et cette attraction est pour toujours dans l'aspect de monde et de même dans l'aspect d'année, c'est pourquoi par cela on déchire pour lui, etc.

Et voir dans Raaya Mehemna paracha Tetsé (folio 277b) concernant l'année, dans le Zohar paracha Pin'has (folio 250a) "jours inférieurs, moments qui sont année, etc., on a attiré les jours supérieurs vers les jours inférieurs, etc.", et voir là-bas (folio 220a) que l'explication de "de toute sa force" est comme le sujet de "que Ta force grandisse, Adonaï" (Nombres 14, 17), et voir dans le commentaire de Ramaz là-bas, et de même l'explication de Maharsha dans Chabbat (folio 119b), et voir dans Idra Rabba (folio 138b) sur le verset "dans le milieu des années Tu les feras vivre" (Habacuc 3, 2) "ce sont des années primordiales appelées jours d'autrefois, etc.", et voir là-bas (folio 133b), et dans le Zohar paracha Vayé'hi (folio 238b), et dans paracha Bechala'h (folio 45a), et dans le commentaire de Ramaz là-bas, et tout cela est allusionné dans le sujet de ce que nos maîtres ont dit : "quiconque répond Amen Yehe Chemeh Rabba de toute sa force", qui est le sujet de l'attraction de l'aspect des jours d'autrefois et des années primordiales, c'est pourquoi par cela on déchire pour lui son décret de soixante-dix ans dont la racine est de l'aspect des années du monde et des jours du monde, et voir dans le Zohar paracha Béréchit (folio 37b et folio 58a) et dans Zohar Harakia là-bas, et dans le Zohar à la fin de paracha Terouma folio 178b] et c'est pourquoi "c'est pourquoi les souverains diront : venez à 'Hechbon, venez et calculons le compte du monde" (Nombres 21, 27). L'explication : les souverains, ce sont ceux qui dominent leur yétser pour soumettre sitra a'hra, comme expliqué plus haut dans le brisement des désirs corporels en se détournant du mal dans la pensée, la parole et l'action, et aussi dans la vue et l'ouïe, etc.

Et comme il est dit "et vous ne suivrez pas votre cœur ni vos yeux" (Nombres 15, 39), comme être "celui qui ferme ses yeux pour ne pas voir le mal" en regardant, etc., et dans l'action comme ils ont dit "sanctifie-toi dans ce qui t'est permis", et de même. Et par cela s'élève la gloire du Saint, béni soit-Il, pour qu'il y ait le dévoilement de sovev kol almin à l'intérieur de l'occultation et de la cachette qui est dans tous les mondes, comme expliqué plus haut.

Et c'est pourquoi "c'est pourquoi les souverains diront", ceux qui dominent leur yétser précisément, "venez et calculons le compte du monde". L'explication : monde a le sens d'occultation et cachette, comme expliqué plus haut, et ils disent : calculons le compte de la descente de l'âme dans ce monde dans le corps obscur, que l'aspect de la finalité de la descente est pour le besoin de l'élévation, c'est-à-dire afin qu'il y ait soumission de sitra a'hra, par quoi s'élève la gloire du Saint, béni soit-Il, etc., comme expliqué plus haut.

Et encore dans l'explication du compte du monde, et le principal, car selon l'abondance de l'occultation qui est dans ce monde qui est le monde le plus ultime, et c'est pourquoi l'obscurité est épaisse et double et redoublée, et c'est pourquoi afin d'éclairer l'obscurité épaisse comme elle, il faut attirer précisément une lumière grande et immense plus forte, que par cela précisément aussi l'obscurité n'obscurcira pas et les ténèbres seront comme la lumière, ce qui n'est pas le cas d'une petite lumière qui ne sera pas utile à cause de l'épaisseur de l'obscurité, et comme nous voyons que dans la maison il suffit de la lumière de la bougie, mais dans la cave, puisque là l'air est très épais étant à l'intérieur de la matérialité de la terre, c'est pourquoi afin d'éclairer l'air grossier il faut que ce soit par une grande lumière, ce qui n'est pas le cas d'une fine bougie qui peut s'éteindre à cause de la corporéité de l'air.

Et ainsi par exemple afin d'éclairer l'obscurité du monde de l'Assiya matérielle, c'est par une lumière supérieure au plus haut degré, et c'est la descente des âmes dans ce monde, lesquelles par "la lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27) et "la lampe est le commandement et la Torah est lumière" (Proverbes 6, 23), par cela précisément elles pourront éclairer pour qu'il y ait transformation de l'obscurité en lumière, etc., et c'est le sujet de "et calculons le compte du monde", que selon l'abondance de l'occultation ainsi il faut multiplier dans la lumière de la Torah et des commandements.

4. "Elle sera bâtie et établie la ville de Si'hon".

Voici que la ville de Si'hon est la prière qui est appelée conversation avec un chin gauche, et comme il est dit "et Yits'hak sortit pour converser dans le champ" (Genèse 24, 63), et Rachi : a le sens de prière, comme "il répandra sa conversation". Et comme nos maîtres ont dit dans le premier chapitre de Avoda Zara : il n'y a de conversation que la prière.

Et pour comprendre la raison pour laquelle la prière est appelée conversation. Mais le sujet est que outre que conversation a le sens de parole, et d'autant plus selon ce qui est écrit dans Pri Ets 'Haïm porte des Soukot chapitre 2 que conversation est la parole en silence et en secret et en cachette, et c'est le sujet de la prière en silence.

Mais encore cela il y a dans l'explication de conversation qu'il est du sujet de diversion et déplacement d'un endroit à un autre endroit, comme "lorsqu'il étendra celui qui nage pour nager" (Isaïe 25, 11) dont l'explication est nager dans l'eau. Que le sujet de nager dans l'eau est qu'il déplace et transfère lui-même d'un endroit à un endroit, etc.

[Et de même nous trouvons que l'explication de nos maîtres dans l'explication de "l'inquiétude dans le cœur de l'homme il la fera converser" (Proverbes 12, 25) deux explications susdites : il la fera converser de sa connaissance, a le sens de diversion de la connaissance, qu'il transfère et détourne sa connaissance de son inquiétude pour fixer la connaissance dans la Torah et le service de ה'.

Et il la fera converser à d'autres, a le sens de parole] et l'explication et le sujet du déplacement dans la prière est en ce que le principal de la demande dans la prière est que se dévoile l'aspect de sovev kol almin pour être revêtu à l'intérieur de tous les mondes. Et c'est ce que nous disons "que soit la volonté", car Lui, béni soit-Il, est au-dessus de la volonté.

Et afin qu'il y ait pour Lui un aspect de volonté dans les bénédictions des Dix-huit, comme "qui rachète Israël" et "qui bénit les années" et similaires. C'est également le sujet de la diversion et du déplacement d'un endroit à un autre, car de Son côté propre, il n'a rien de toutes ces middot du tout, et Lui, béni soit-Il, se déplace et descend de l'endroit de Son degré essentiel qui est au-dessus même de l'aspect de volonté, afin qu'Il ait une volonté dans les attractions, etc.

Et cet itarouta dile'ela (éveil d'en haut), c'est-à-dire cette attraction qui est attirée par la prière, l'aspect de "que ce soit la volonté", etc., est appelée conversation et déplacement de haut en bas, etc. Mais cet aspect de conversation de haut en bas vient par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) dans la conversation de la prière, car l'homme prie, "un esprit amène un esprit", etc.

Et aussi dans cet itarouta diletata s'appliquent les deux explications susmentionnées. L'expression de diversion et de déplacement.

Car l'essentiel de la prière est l'aspect de cri dans sa détresse, et c'est "devant ה' il répand sa conversation". L'expression "il répand" signifie le déversement de l'âme, lorsqu'elle est très en détresse, car "dans le néant il est venu et dans l'obscurité et l'ombre de la mort il marche la plupart du temps", etc.

Et c'est par la priorité de l'aspect de "venez à 'Hechbon" pour être des maîtres du compte chaque nuit, comme expliqué plus haut, pour goûter l'amertume dans son âme de tous ses actes, paroles et pensées qui ne sont pas pour ה', depuis le jour de son existence, et sur ce qu'il est englouti et immergé dans les désirs de ce monde, et en cela tout son effort en se couchant et en se levant, etc., et la vérité est oubliée de la table de son cœur à cause de son occupation dans les vanités du temps, etc., seulement "car ils M'ont tourné le dos et non le cœur", etc.

Et il ajoutera de la connaissance dans la grandeur de ה', il ajoutera de la douleur dans son âme. Et par cela il répandra sa conversation dans le messirout nefech (don de soi) du fond du cœur.

Pour être un aspect de diversion et de déplacement véritable, qu'il soit déplacé et séparé de ses middot animales qui occultent, etc. Et c'est que par "venez à 'Hechbon" alors "elle sera bâtie et établie la ville de Si'hon".

Pour que la prière soit comme il faut dans l'aspect du déversement de l'âme, et qu'il soit déplacé et écarté de l'anneau des middot de la nefech habéhamit. Cependant, l'expression "elle sera bâtie et établie", le sujet est que dans la prière il faut aussi précisément les combinaisons des lettres de la parole, et selon l'explication simple de conversation qui a le sens de parole.

C'est pourquoi on dit sur cela l'expression de construction, comme la construction avec des pierres, ainsi les paroles de la prière sont appelées maisons, comme il est écrit dans le Sefer Yetsira que les lettres sont appelées pierres, etc.

Et c'est ce que dit David le roi : "le soir et le matin et à midi j'ai médité et gémi, et Il a entendu ma voix" (Psaumes 55, 18), c'est-à-dire lorsque la prière est dans l'aspect de "j'ai médité" de la manière susmentionnée, par cela "Il a entendu ma voix", etc. Et voir ce qui est écrit dans le discours "et tous tes fils", et l'explication de "et elle sera établie" c'est comme il est dit "par la tsédaka Tu m'établiras", et comme il est dit sur le verset "moi, dans la justice je contemplerai Ta face", Rabbi Eléazar donnait une piécette au pauvre et ensuite priait, et voir ce qui est écrit de cela aussi sur le verset "la voix est la voix de Yaakov".

Et voici l'explication de Si'hon : "conversation agréable" s'expliquera aussi sur la Torah dans les combinaisons de lettres qui sont en elle. Car voici que David le roi a dit : "combien j'aime Ta Torah, tout le jour elle est ma conversation", et il est écrit "car Tes témoignages sont ma conversation pour moi".

Et voir ce qui est écrit sur le verset "et Its'hak sortit pour méditer dans le champ". Et c'est que les combinaisons de lettres qui sont dans la Torah, que ce soit dans le Mikra, que ce soit dans la Michna, que ce soit dans les halakhot et les aggadot, sont appelées aspect de conversation de la manière susmentionnée, qui est le sujet de la diversion et du déplacement d'un endroit à un autre.

Étant donné que nos maîtres ont dit sur le verset "ses boucles sont des boucles" que Rabbi Akiva expliquait sur chaque épine et épine des monceaux de monceaux de halakhot.

Et voici que les halakhot sont comparées à l'aspect des cheveux, et c'est l'aspect de "les cheveux de Sa tête comme de la laine pure" (Daniel 7, 9). Comme par exemple les cheveux qui sont attirés de la tête, qui percent et sortent, et une illumination du cerveau est attirée et se revêt en eux, ainsi par les halakhot est attiré de Sa 'hokhma, béni soit-Il, dans laquelle aucune pensée ne saisit du tout, sur quoi il est dit "Tes pensées sont très profondes" (Psaumes 92, 6), etc., et se revêt dans les halakhot ordonnées devant nous, et c'est l'aspect de "comme l'huile bonne sur la tête" (Psaumes 133, 2), etc., l'huile de l'onction sainte, qui de l'aspect de "saint en soi" est attirée et se revêt dans les halakhot de la Torah.

Et c'est le sujet de conversation et de déplacement. Et c'est pourquoi la Torah est appelée 'hatan 'hot darga, etc., et voir ce qui est écrit sur le verset du Cantique des Cantiques, etc.

Et c'est "que j'aime Ta Torah, tout le jour elle est mon entretien" (Psaumes 119, 97). L'explication : conversation et déplacement, parce que le dévoilement de la lumière d'Or Ein Sof (lumière infinie) est attiré par les combinaisons de lettres qui sont appelées cheveux de Sa tête, etc.

Et c'est ce que nos maîtres ont dit dans Erouvin (folio 54b) sur le verset "et ceux qui marchent sur le chemin parleront" (Juges 5, 10) qui se rapporte aux maîtres de l'Écriture, de la Michna et du Talmud. Et sur cela il a dit aussi "sera bâtie et établie".

Car les talmidé 'hakhamim qui s'occupent de la Torah sont appelés bâtisseurs, parce qu'ils s'occupent de la construction du monde, comme nos maîtres ont dit "ne lis pas tes fils mais tes bâtisseurs" (Berakhot 64a), etc.

5. "Car un feu est sorti de 'Hechbon, une flamme de la cité de Si'hon" (Nombres 21, 28).

Voici qu'il est écrit "ses charbons sont des charbons de feu, une flamme de Y-H" (Cantique des Cantiques 8, 6). [Et voir ce qui est écrit sur cela dans le Zohar Vayé'hi (folio 245a) et dans paracha Metsora (folio 54b) et dans paracha Michpatim (folio 104a) et dans Mikdach Melekh paracha Bechala'h (folio 56) au nom de l'Ari z"l et dans Likoutei Torah paracha Vayéra.

Et le contenu de leurs explications est que les charbons de feu de Knesset Israël, d'où ce feu est-il sorti ? C'est de la flamme qui est sortie de Y-H, etc., et c'est le sujet de "car un feu est sorti de 'Hechbon", etc., voir là-bas.

Et voir ce qui est écrit dans paracha Chla'h au début du discours "et ce sera pour vous en tsitsit" concernant "c'est pourquoi on l'appellera femme car de l'homme elle a été prise" (Genèse 2, 23), de là on comprendra un peu les paroles de l'Ari z"l, et voir ce qui est écrit dans paracha Noa'h au début du discours "eaux nombreuses", etc.] Et le sujet : car "charbons de feu" c'est la braise, comme Rachi a expliqué sur le verset "et dans sa main une braise" (Isaïe 6, 6), et c'est ce que le feu brûle et consume les bois et devient braise.

Et "flamme" c'est la flamme, et voir dans la Michna à la fin du chapitre 5 de Beitsa. Et le sujet de cet aspect dans l'âme est selon ce qui est expliqué ailleurs dans l'explication sur le verset "et ce sera pour vous en tsitsit" mentionné plus haut, et au début du discours "car Tu es ma lampe", que dans la lumière de la bougie il y a deux couleurs : lumière bleue et lumière blanche.

La lumière bleue est la couleur proche de la mèche, qui est faite de la consommation de la mèche. Car une chose qui n'est pas de son espèce est consumée et brûlée en elle, c'est pourquoi la lumière a changé en couleur bleu.

Et c'est le sujet du bitoul (effacement de soi) du yech (l'être, le moi), que le yech de la nefech habéhamit s'est transformé de ténèbres en lumière et est inclus dans le feu. Et c'est le sujet de l'ahavat olam (amour éternel) qui de l'aspect de monde et d'occultation est trié pour être inclus et annulé dans la Divinité.

Et la lumière blanche, c'est l'aspect de ahavah rabba qui vient d'en haut. Et voir ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "yeux rougeoyants" concernant ces deux amours.

Et voir ce qui est écrit sur le verset "et vous offrirez un holocauste, une offrande par le feu", etc. Et c'est aussi le sujet des charbons de feu et le sujet de la flamme de Y-H.

Car les charbons de feu qui sont la braise, c'est ce qu'une autre chose qui n'est pas de l'espèce du feu se transforme et est incluse dans le feu. Et c'est ce que la nefech élokit (âme divine) trie et transforme par son feu la nefech habéhamit pour être incluse dans la Divinité.

Et voir ce qui est écrit dans le Zohar paracha Noa'h (folio 70a) concernant "et toute la montagne de Sinaï fumait parce que ה' était descendu sur elle dans le feu" (Exode 19, 18), "viens et vois, un feu sort de l'intérieur et il est fin et saisit une autre chose à l'extérieur qui n'est pas aussi fine", etc., et comme expliqué ailleurs, et voir dans le Zohar Idra Rabba (folio 138a). Et la flamme de Y-H est l'aspect de ahavah rabba qui vient d'en haut de l'aspect de Y-H, etc., et c'est qu'après l'itarouta diletata dans le bitoul du yech de la lumière bleue, repose et est attirée sur lui ahavah rabba, etc.

Mais aussi pour qu'il y ait l'itarouta diletata, c'est par une itarouta dile'ela d'abord d'en haut de l'aspect de la flamme de Y-H qui donne force dans la nefech élokit pour trier la nefech habéhamit et être charbons de feu.

Et c'est ce que l'Ari z"l a écrit, que les charbons de feu de Knesset Israël, d'où ce feu est-il sorti ? De la flamme de Y-H, etc.

Et c'est "d'un amour éternel Je t'ai aimé" (Jérémie 31, 2), que la force de l'aspect d'ahavat olam pour être trié de l'aspect de monde et d'occultation dans la Divinité est attirée par "car Je t'ai aimé, c'est pourquoi Je t'ai attiré de bonté", etc. Et c'est le sujet de "c'est pourquoi on l'appellera femme car de l'homme elle a été prise" de l'aspect de feu de youd, flamme de Y-H.

Et voici que l'attraction de cet itarouta dile'ela pour donner force dans la nefech élokit afin de trier la nefech habéhamit est par les commandements, et comme il est dit "la tsédaka élève une nation", et comme il est écrit ailleurs sur le verset "Celui qui élève pour s'asseoir", etc., et c'est le sujet de "car un feu est sorti de 'Hechbon". C'est-à-dire l'aspect de l'action des commandements, comme plus haut dans le sujet de "et calculons le compte du monde, la perte d'un commandement contre sa récompense", etc.

Et c'est pourquoi de cela est attiré "car un feu est sorti" pour être "ses charbons sont des charbons de feu". Et ensuite "une flamme de la cité de Si'hon" est le repos de la lumière blanche sur ces charbons de feu, etc., et il est attiré de haut en bas par l'occupation de la Torah, et comme il est dit "et la Torah est lumière" qui est l'attraction de la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, de haut en bas, "sage mais non d'une sagesse connue", etc., et c'est "une flamme de la cité de Si'hon" qui est l'occupation de la Torah, et comme plus haut dans l'explication de "car Tes témoignages sont ma conversation pour moi", et c'est "et Il annonce à l'homme Mah sa conversation" qui est l'attraction du nom Mah qui est l'aspect de bitoul, et c'est par sa conversation qui est la Torah qui est l'attraction du nom Mah pour trier à nouveau les charbons de feu de Ban, etc.

Et la Torah est l'aspect d'attachement d'esprit à esprit dans l'aspect des baisers, et c'est l'aspect de baisers doubles. Car l'aspect des baisers est attachement d'esprit à esprit, et il y a deux sortes d'attachement : le premier, itarouta dile'ela qui éveille itarouta diletata, et c'est le sujet de "un esprit amène un esprit", que l'esprit influent éveille l'esprit recevant, et le second est que l'itarouta diletata et l'esprit recevant éveillent itarouta dile'ela, et c'est le sujet de "j'attirerai un esprit" qui attire l'esprit influent, etc.

[Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "elles sont belles tes joues avec des tours, ton cou avec des colliers" concernant "amène un esprit et j'attirerai un esprit", et voir encore concernant l'explication des baisers doubles au début du discours "et les enfants d'Israël trouvèrent un homme ramassant", qui est le sujet de deux manières dans l'union supérieure : que le supérieur descende en bas ou que l'inférieur monte en haut. Et ici aussi on peut dire de même, etc.

Et voir encore concernant l'attachement d'esprit à esprit par la Torah au début du discours "et le nombre des enfants d'Israël sera", et voir dans Tanya chapitre 46.]

"Elle a dévoré Ar de Moav". Moav est la 'hokhma de la kelipa, c'est-à-dire comme il est dit dans Jérémie (chapitre 4) "ils sont sages pour le mal et pour le bien ils ne connaissent pas", ou comme le sujet des magiciens d'Égypte qui est contre la 'hokhma de sainteté qui est appelée père, comme il est connu que la Torah est appelée "l'instruction de ton père", et c'est pourquoi la 'hokhma de la kelipa est appelée Ar de Moav.

Du langage de "et il fut ton adversaire" (I Samuel 28), "porté en vain tes adversaires" (Psaumes 139). Et de même aussi l'abondance de la ruse et des stratagèmes excessifs dans les affaires de commerce, à la manière de "ma force et la puissance de ma main m'ont fait cette richesse" et il retire sa confiance de ה', car bien qu'il soit dit "et tu rassembleras ton blé".

Conduis-toi avec eux selon la coutume de la voie de la terre. C'est-à-dire comme il est dit "le travail de tes mains car tu mangeras".

Mais non le travail du cerveau excessivement trop, et comme il est dit "et non aux sages le pain". Et au contraire la pensée est profitable.

Et voici qu'il est la cause de l'obtusion du cerveau qui s'est matérialisé à cause de son approfondissement dans les sujets matériels et même de ce qui est permis, et il n'y a pas d'attachement de la contemplation dans la grandeur de ה' à cause de cela. Cependant, par l'occupation de la Torah et l'accomplissement des commandements il est dit "car un feu est sorti de 'Hechbon, une flamme de la cité de Si'hon a dévoré Ar de Moav", car la 'hokhma supérieure qu'on attire par la Torah et les commandements repousse l'obscurité et la sottise de la nefech habéhamit, et au contraire par cela l'intellect de la nefech habéhamit qui est dans l'homme se transforme pour être inclus dans la 'hokhma de la nefech élokit qui pense et contemple dans la grandeur de ה' [et comme de Moav aussi a été trié et est sortie Rout la Moabite de laquelle vient la royauté de la maison de David, etc., et voir ce qui est écrit au début du discours "Celui qui élève pour s'asseoir" mentionné plus haut.

Et voir ce qui est écrit au début du discours "eaux nombreuses", etc., et voir dans le Zohar Béréchit folio 6b.]

"Les seigneurs des hauts lieux d'Arnon". L'explication : voici qu'il est expliqué dans le Zohar paracha Bechala'h (folio 56a) sur le verset "et les torrents d'Arnon" que c'est l'aspect de deux amis qui ne se séparent jamais, comme il est dit "et un fleuve sort d'Éden", etc.

Et voir Mikdach Melekh là-bas et dans Likoutei Torah paracha Vayéra. Et c'est l'explication d'Arnon du langage de l'arche de l'alliance dans laquelle sont les tables, car la Torah sort de la 'hokhma et l'arche est l'aspect de bina qui est le réceptacle pour l'aspect de 'hokhma, point dans son palais, et c'est le sujet de deux amis, etc.

[Et voir dans le Zohar au début de paracha Noa'h (folio 59b) concernant "qu'est-ce que l'arche ? C'est l'arche de l'alliance", etc., et dans Likoutei Torah là-bas, et dans le Zohar Vayakhel (folio 214a) et dans Ets 'Haïm porte 31 chapitre 8.] Et voici que la 'hokhma de sainteté est la force de mah, aspect de bitoul à la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, et cette union des deux amis c'est-à-dire être aspect de bitoul et attraction du ayin dans le yech, etc.

Mais son opposé dans la kelipa est appelé hauts lieux d'Arnon, et comme nos maîtres ont dit "ce sont les grossiers d'esprit", comme il est dit "j'ai vu un homme sage à ses yeux, plus d'espoir pour un sot que pour lui", qui cause le yech et la grossièreté, et c'est le sujet de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et c'est l'opposé exactement de la sagesse de la Divinité qui est force de mah, aspect de bitoul, etc. Et c'est pourquoi la 'hokhma de la kelipa mentionnée plus haut est appelée hauts lieux d'Arnon.

Cependant, par la 'hokhma de sainteté force de mah et bitoul qui est aspect de Torah, par cela seront annulés les aspects des hauts lieux d'Arnon, et c'est "et toi tu marcheras sur leurs hauts lieux" à la manière de "je remplirai la ruine". Et voir dans le Zohar Vayakhel (folio 214) sur le verset "tout a donné Aravna", etc., et dans paracha Balak (folio 192b).

Et on peut encore dire dans l'explication de "car un feu est sorti de 'Hechbon", etc., selon ce qui est expliqué dans le Zohar Vayakhel (folio 203b) "alors une flamme sort", etc., voir là-bas.