Likouteï Torah — Likkutei Torah, Chukat.11

Et la racine des choses dans l'explication et le sujet du compte du monde est selon ce qui est écrit dans le Zohar paracha Pekoudé (folio 225b) : "Viens, vois : il y a une mesure cachée et dissimulée. Et il y a un calcul qui se tient dans son mystère, caché et dissimulé", et c'est l'aspect du kav (rayon) de la mesure.

Et de même dans Likouteï Torah de l'Ari z"l paracha Vayéra, l'explication de "compte" : Abba, pensée supérieure, les cinq guevurot d'Abba etc. Et vois dans Meorei Or lettre 'het section 75, car les guevurot donnent une limite et une mesure à tout l'ordre de l'enchaînement.

Combien sera la révélation de la divinité dans chaque monde selon sa valeur et sa nature.

Et voici, il est connu que la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, est par son revêtement dans la sefira 'hokhma qui est l'aspect de ayin (le néant) et de bitoul (effacement de soi), ce qui n'est pas le cas dans le yech (l'être), où l'Or Ein Sof ne se révèle pas, car "il n'y a pas Moi et Lui" etc. Et c'est pourquoi le compte du monde, combien sera la révélation dans chaque monde, c'est selon la valeur de la révélation de la 'hokhma, car la vérité est que "tous, Tu les as faits par la 'hokhma" (Psaumes 104, 24), mais le revêtement de la 'hokhma n'est pas égal en tous, et à l'endroit où la 'hokhma est abondante, là est le degré le plus supérieur, et à l'endroit où elle diminue et se contracte, cela devient de plus en plus bas etc.

Et celui qui pèse l'aspect de 'hokhma est le sujet du kav de la mesure, comme il est écrit ailleurs selon le discours du Raaya Mehemna au début de la paracha Tissa "une pierre pour peser avec elle, c'est le youd" etc. Et c'est le sujet du compte du monde.

Et voici, dans ce monde qui est le plus dernier des occultements du côté de l'ordre de l'enchaînement, et une obscurité double et redoublée, car du côté de l'ordre de l'enchaînement diminue beaucoup la révélation de la 'hokhma et de la compréhension etc., voici qu'il est le monde de l'action pour attirer en lui une révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, au-dessus de l'enchaînement et de la révélation qui est dans les mondes supérieurs, et c'est par le Don de la Torah, car la Torah a sa racine et son fondement dans les montagnes de sainteté, la 'hokhma supérieure véritablement, sur quoi ils ont dit "la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont entièrement un", ce qui n'est pas le cas de la révélation de la 'hokhma dans les mondes supérieurs qui n'est qu'une illumination depuis l'aspect de 'hokhma supérieure.

Et pour cette raison, par l'étude de la Torah on attire ici-bas une révélation d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, et c'est cela "et calculons le compte du monde" pour attirer une bénédiction et une attraction depuis la source de l'aspect du compte du kav de la mesure, pensée supérieure, etc. Et selon cela on peut aussi dire l'explication de "les poètes" selon son sens simple, l'expression de parabole, c'est-à-dire que la Torah est appelée "la parabole de l'Ancien" (I Samuel 24, 14) qui est une parabole et un vêtement pour l'aspect de l'Ancien du monde dont la révélation se fait par la Torah qui est la 'hokhma supérieure comme ci-dessus.

Et comme il est écrit dans le discours "Chayav inish livsumi bepuria" voir là à ce sujet. Et c'est pourquoi par cela "venez et calculons le compte du monde" comme ci-dessus.

Et de même par l'accomplissement des mitsvot.

Et voici, concernant le sujet des mitsvot négatives, il est expliqué plus haut que par l'itkafia de la sitra a'hra s'élève la gloire du Saint, béni soit-Il, dans tous les mondes. Et de même par les mitsvot positives, car voici dans la mitsva de tsedaka nos Sages ont dit : "toute petite pièce s'ajoute à un grand compte".

Car voici l'aspect de malkhout d'Atsilout est appelé compte, et comme il est écrit dans le Zohar paracha Pin'has (folio 220b) "et ce compte est le monde qui dépend de la parole". Car voici la division de la vitalité depuis l'Or Ein Sof pour tous les mondes, dans la multiplicité de la division des degrés, "y a-t-il un nombre à ses légions ?" et il n'y a pas deux créatures égales, cela vient de l'aspect de la parole supérieure par le changement des combinaisons.

Et comme il est écrit ailleurs dans la paracha Vaéra sur le verset "Elokim parla à Moché et lui dit : Je suis ה'" et sur "et David fit là" dans Igueret Hakodech. Et c'est pourquoi l'aspect de malkhout qui est l'aspect de la parole supérieure, là est le compte, et comme il est dit "Il fait sortir selon le nombre leurs armées, Il appelle chacun par son nom" (Isaïe 40, 26) et voir de cela dans le Zohar Beréchit (folio 2a) et il est écrit "Il compte le nombre des étoiles" (Psaumes 147, 4) et c'est l'aspect de l'extension de la vitalité dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) pour chacun selon ce qui lui convient selon son tempérament et sa nature, et c'est "tes yeux sont des étangs à 'Hechbon" (Cantique des Cantiques 7, 5).

Et vois ce qui est écrit dans le discours "et vous compterez pour vous" concernant "se'ora" mesure de ה' et dans le discours "Elokim parla toutes ces paroles en disant" etc. Et c'est ce qui est dit dans le Zohar paracha Pekoudé (folio 225b) "et il a pour lui en dehors un autre saint en bas qui se tient sous lui et se tient dans le compte" etc., et c'est-à-dire l'aspect de malkhout d'Atsilout source de Beria, Yetsira, Assiya etc., voir là, et vois ce qui est écrit plus loin sur le verset "qui a compté" etc. et "et le nombre" etc.

Et voici tout ce compte est la division de la vitalité pour qu'il y ait multiplicité des créatures, et sur cela il est dit "que Tes œuvres sont nombreuses" (Psaumes 104, 24). Mais un grand compte est comme il est dit "louez-Le selon l'abondance de Sa grandeur" (Psaumes 150, 2).

Car Sa grandeur c'est-à-dire la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, vraiment depuis l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), et "selon l'abondance de Sa grandeur" c'est-à-dire qu'il y a aussi en cela une multiplicité d'aspects "haut sur haut", et comme on le sait que ce qui maintenant est sovev et makif sera attiré dans le futur dans un aspect intérieur, et seront attirés des makifim supérieurs plus hauts etc., et comme il est écrit ailleurs sur le verset "et il arrivera en ce jour-là qu'on sonnera du grand chofar" etc. Et cette attraction est depuis l'aspect de Son grand Nom.

Et c'est le sujet du grand compte, la révélation de l'aspect de l'abondance de Sa grandeur, multiplicité des lumières supérieures. Et cette attraction se fait par les mitsvot, et comme il est dit "Il sème des tsédakot, Il fait germer des délivrances" (Psaumes 85, 13), aspect des 370 lumières qui sont attirées depuis l'aspect du grand compte.

Et c'est pourquoi les trois aspects de 'Habad ('hokhma, bina, daat) sont chacun inclus de cent, et c'est le chin, et aussi les sept inférieures chacun inclus de youd, et c'est le ayin, et comme il est écrit dans Ets 'Haïm chaar Arikh Anpin chapitre 15 et le Ramaz paracha Beréchit (folio 4b) c'est-à-dire l'aspect de la multiplicité des lumières etc. Et vois là dans Ets 'Haïm au nom de l'Idra (folio 128b) qu'ils sont l'aspect de 370 myriades de lumières.

Et vois ce qui est écrit concernant le sujet du grand compte dans l'explication sur le verset "et vous compterez pour vous" et dans le discours "et ce sera pour vous en tsitsit". Et c'est le sujet de "venez à 'Hechbon" qui porte sur les mitsvot, comme nos Sages ont dit "et calculons le compte du monde : la perte d'une mitsva en face de sa récompense" etc., c'est-à-dire comme dans la tsedaka toute petite pièce s'ajoute précisément au grand compte qui attire la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, aspect de Son grand Nom.

Et voici, dans le service de ה' il doit y avoir aussi deux aspects de 'heshbon. Le premier, comme il est écrit dans le Zohar paracha Kora'h (folio 178a) : "chaque nuit et chaque nuit, avant de se coucher et avant de s'assoupir, un homme doit faire le 'heshbon de ses actes qu'il a faits tout ce jour-là, se repentir d'eux et demander miséricorde pour eux" etc.

Et comme ce sujet est écrit en long dans le Tanya chapitre 29. Et le second est la pensée et la contemplation de la grandeur de l'Or Ein Sof béni soit-Il et de Sa royauté, en haut jusqu'à l'infini et en bas jusqu'à sans fin etc., et "Qui nous a sanctifiés par Ses commandements" qui sont des attractions de l'Or Ein Sof béni soit-Il véritablement etc.

Et le sujet de la ville de Si'hon porte sur la prière, car la prière est appelée tselouta, et comme il est écrit dans Daniel [6, 11] "et il priait et rendait grâce" etc., et "Yits'hak implora", son Targoum est "et pria Yits'hak". Et le sujet est que "metzali" a le sens d'inclinaison, comme "etzli" et "dokh" (dans le Talmud, fin du premier chapitre de Beitsa).

Et de même le Targoum de "tu ne dévieras pas le jugement" est "lo tetzli". Et voici la prière est comme le sujet de "que soit la volonté" que l'on attire et que l'on fait l'aspect de volonté, et la volonté est l'aspect de keter, et c'est le sujet de Sandalfon qui lie des couronnes à son Maître depuis les prières d'Israël, et comme il est écrit sur le verset "que tes pas sont beaux dans les sandales" et dans le discours "la bougie de 'Hanouka" etc.

"la mezouza à droite" etc. Et voici l'attraction de l'aspect de keter est que depuis malkhout d'Atsilout se fait Atik Yomin et keter pour Beria, et de même depuis malkhout de l'Or Ein Sof se fait Atik Yomin et keter pour Atsilout, et comme il est écrit dans Ets 'Haïm chaar 41 chapitre 3 que le keter est l'intermédiaire etc.

Et c'est le sujet que la prière est appelée tselouta, l'expression d'inclinaison, que l'on attire et que l'on incline pour ainsi dire l'illumination de l'Or Ein Sof béni soit-Il pour qu'elle soit attirée à être dans l'aspect de keter pour Atsilout. Et c'est aussi l'explication de Atik Yomin, de l'expression "celui qui déplace les montagnes".

Et de l'expression "que les hommes de 'Hizkia ont déplacé" qui déplace d'un livre à un livre. Et ainsi est l'attraction depuis l'aspect de malkhout de l'Or Ein Sof pour être "que soit la volonté" Atik et keter pour Atsilout etc.

Et par cela on comprendra ce que nos Sages ont dit dans le premier chapitre de Berakhot (folio 5b) concernant lorsqu'on n'a pas attendu son compagnon qui prie et qu'on l'a laissé seul dans la synagogue, et non seulement cela mais on cause que la Chekhina se retire d'Israël, car il est dit "et le Rocher s'est déplacé de sa place". Car par la prière on cause une attraction d'en haut vers en bas, et c'est l'attraction de l'aspect de Atik Yomin et keter, et c'est le sujet de la résidence de la Chekhina, et comme il est écrit de cela dans l'explication sur le verset "je suis noire et belle" que l'aspect de malkhout d'Atsilout lorsqu'ils deviennent Atik Yomin de Beria, c'est l'explication de Chekhina qui réside dans Beria Yetsira Assiya etc., voir là.

Et c'est pourquoi à l'inverse, du fait qu'on a interrompu la prière de son compagnon, il est dit "et le Rocher s'est déplacé" etc., qui est le retrait de la Chekhina, à D.ieu ne plaise.

Et c'est pourquoi la prière est appelée si'ha, l'expression de déplacement. Et c'est aussi le sujet de "et ה' se tourna vers Hével", l'expression "il se tourna", et c'est le sujet ci-dessus dans l'explication de tselouta, l'expression d'inclinaison.

Et de même on peut aussi dire l'explication de ce que nos Sages ont dit : au moment où Israël disent "Amen yéhé chemé raba", le Saint, béni soit-Il, incline Sa tête, et comme ce sujet est expliqué à la fin de la paracha Chela'h. Mais l'explication de l'inclinaison on peut dire que c'est comme le sujet de "et ה' se tourna vers Hével" comme ci-dessus.

Et c'est l'explication de "comme la douceur de la conversation, secret des séraphins saints". Que l'explication de si'ah c'est comme ci-dessus dans le sujet de la prière qui est appelée sa conversation.

Et voici il y a en face de cela aussi la ville de Si'hon, et c'est à la manière de ce qui est dit dans la génération de la dispersion "bâtissons-nous une ville" etc., et comme il est écrit dans le Zohar paracha Noa'h (folio 74a) "il prépara en cet endroit une ville" etc. (et là folio 74b), et c'est-à-dire l'attraction de l'aspect des lettres dans le côté de la kelipa comme le lachon hara et leurs semblables.

Et vois ce qui est écrit sur le verset "ceci sera la loi du métsora" car toute combinaison est appelée maison et l'ensemble de la parole est appelée ville. Et sur cela nos Sages ont dit "comme cet ânon qui suit après une belle conversation" etc.

Et vois ce qui est écrit dans la paracha Vayé'hi sur le verset "attache à la vigne" dans l'explication de 'ira. Et dans la paracha Bechalach dans le discours "à ma jument dans les chars de Pharaon" concernant les lettres qui sont dans le face à face etc.

Et vois dans le Zohar paracha Balak (folio 199b et folio 201b) et vois aussi dans Ets 'Haïm chaar 48 chapitre 3 dans l'explication de "si tu t'élèves comme l'aigle, de là Je te ferai descendre, parole de ה'" et l'explication que la parole de ה' et Sa parole est ce qui fait descendre et humilie les kelipot, le yetser hara et la sitra a'hra, et ainsi l'homme par son étude de la Torah etc., et comme il est écrit dans la paracha Mikets dans le discours "réjouis-toi et sois dans l'allégresse fille de" etc. Et c'est "et Il annonce à l'homme quelle est sa conversation".

C'est-à-dire si il ne s'est pas laissé séduire par son yetser pour être attiré à D.ieu ne plaise dans des lettres et des paroles interdites, mais que sa conversation est la Torah qui est l'aspect de Mah etc. comme ci-dessus.