Likouteï Torah — Likkutei Torah, Chukat.5

"Qu'ils prennent pour toi une vache rousse, parfaite, qui n'a en elle aucun défaut, sur laquelle n'est pas monté de joug." (Nombres 19, 2). Explication dans le Midrach : cette vache est l'exil d'Égypte, comme il est écrit "une génisse d'Égypte, belle" (Jérémie 46, 20) ; rousse, c'est le royaume de Babylone appelé "la tête d'or" (Daniel 2, 32) ; parfaite, c'est le royaume de Médie, etc.

Et l'explication de "qu'ils prennent pour toi" précisément, c'est qu'il sorte de lui-même des actes d'Égypte, etc., vers l'aspect de Moché, c'est-à-dire le daat.

Et pour comprendre ceci : pourquoi ont-ils institué qu'on lise la paracha de la vache avant Pessa'h afin que tous Israël se purifient pour faire le Pessa'h en pureté, et pourquoi n'ont-ils pas institué de même avant les autres fêtes où il y a aussi des sacrifices. Pour comprendre ce qui est écrit : "Et vous direz : c'est le sacrifice de Pessa'h pour ה' qui a épargné..." (Exode 12, 27).

Et apparemment c'est difficile : pourquoi faut-il épargner, alors que devant Lui, béni soit-Il, tout est révélé ? Mais le sujet est comme il est écrit : "La voix de mon bien-aimé, voici qu'il vient, bondissant sur les montagnes, sautant sur les collines.

Mon bien-aimé a répondu et m'a dit : Lève-toi, va, ma compagne, ma belle, et viens." (Cantique des Cantiques 2, 8-10). Explication : les trois fêtes sont trois middot.

Pessa'h est l'amour, comme on dit dans le Cantique des Cantiques : "Qu'il me baise des baisers de sa bouche" (Cantique des Cantiques 1, 2). Explication : Knesset Israël dit au Saint, béni soit-Il : baise-moi, c'est-à-dire qu'il y ait attachement d'esprit à esprit.

À titre de parabole, comme le père aime son fils et l'embrasse du fait de l'affection du cœur, et un souffle sort du cœur vers la bouche, ainsi pour ainsi dire, c'est-à-dire que chaque étincelle qui est en chacun et chacun d'Israël doit avoir attachement d'esprit à esprit, c'est-à-dire pensée, parole et action de l'homme dans la pensée, parole et action du Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire pensée et parole : c'est Torah et prière, et action : c'est la tsédaka (comme il est dit dans le discours "car en ce jour-ci il expiera"). Et comme il est écrit : "Celui qui fait les cieux et la terre" (Psaumes 121, 2), explication : c'est l'attraction de l'influence qui est Son action ; ainsi dans la tsédaka il influence et fait.

Et l'explication : ainsi Knesset Israël demande toujours "baise-moi", mais le corps sépare et cache l'amour du fait du souci de la subsistance et d'autres choses. Mais il est connu qu'Israël ne sont rachetés que par la foi que D.ieu, béni soit-Il, a créé yech de ayin.

À titre de parabole : si l'homme pouvait faire une chose yech de ayin, certainement cette chose serait bitoul devant lui ; ainsi chez le Saint, béni soit-Il, "tout devant Lui est comme rien". À titre d'exemple : lorsqu'un homme dit une parole, elle vient de la nechama, et la preuve : lorsqu'il dort il ne dit rien.

Et la parole n'est pas la nechama elle-même, mais elle est un revêtement intermédiaire, et cette parole est bitoul relativement à l'aspect de la nefech elle-même. Ainsi chez le Saint, béni soit-Il, comme il est écrit : "Par la parole de ה' les cieux furent faits" (Psaumes 33, 6) : lorsqu'Il dit "que la lumière soit", la lumière fut faite, et la lumière est un revêtement, comme il est écrit : "Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau" (Psaumes 104, 2).

Et par cette parole Il vivifie les mondes supérieurs et inférieurs et Gan Eden et au-dessus d'eux, et tous les mondes sont bitoul devant Lui, comme il est écrit : "Moi, ה', Je ne change pas" (Malachie 3, 6), comme il est dit dans le Zohar : "tout devant Lui est comme rien", même relativement à ce qui est devant Lui, c'est-à-dire relativement à Sa parole qui est Son revêtement intermédiaire. Et à cause de cela le Créateur, béni soit-Il, est appelé dans toute la Torah orale Koudcha Berikh Hou, explication : Saint Il est séparé, c'est-à-dire sovev kol almin, et à l'intérieur des mondes Il n'est revêtu que de l'aspect de parole.

Et par cette foi il se sort lui-même d'Égypte dans l'abandon, qu'il abandonne lui-même dans son argent et dans d'autres choses, c'est-à-dire sans raison et sans daat et sans calcul "que vienne sur moi ce qui viendra", comme il est écrit : "de tout ton être" deux fois chaque jour, le matin et le soir (Deutéronome 6, 5), seulement que ce soit en vérité, c'est-à-dire dans messirout nefech.

Et de ceci le conseil qu'il lie son âme à l'Un, c'est-à-dire dans la pensée, la parole et l'action, comme ci-dessus. Et c'est la techouva, comme il est rapporté dans la Guemara : techouva au même endroit, comme il est écrit : "et de là vous chercherez le ה' ton D.ieu" (Deutéronome 4, 29), explication : "de là" précisément, même s'il est très éloigné, c'est-à-dire qu'il donne un conseil pour sortir de là et s'attacher vraiment en haut, et qu'il n'aille pas de degré en degré, comme D.ieu, béni soit-Il, bondit sur les montagnes.

Explication : les montagnes, ce sont les Patriarches, et il saute sur les collines qui sont 'hokhma et bina. Il en résulte qu'il bondit au-dessus de l'intellect, non selon la voie de cause et d'effet, car certes "à Sa grandeur il n'y a pas de sonde, et à Son intelligence il n'y a pas de nombre" (Psaumes 145, 3), et comment l'attraction pourrait-elle parvenir jusqu'à nous qui sommes le monde inférieur ?

Mais l'explication : "la voix" est l'attraction, sauf qu'il bondit sur les montagnes, comme mentionné ci-dessus, ce qui est au-dessus de l'intellect, et c'est pour nous montrer que nous aussi nous ferons ainsi, tout sans calcul et sans raison ni daat. Et vois dans le Tanya chapitre 49.

Et comme il est écrit : "mon bien-aimé a répondu et m'a dit : Lève-toi, va, etc." (Cantique des Cantiques 2, 10), "à moi" précisément, c'est-à-dire : pour moi le monde a été créé, car chaque homme est obligé de dire ainsi (dans la Michna, fin du chapitre 4 de Sanhédrin). Et donc "lève-toi, va" : l'explication en ceci est : c'est ta stature.

Et pour cette raison il est appelé Pessa'h, du nom de ce qu'il bondit, etc. Et pour cette raison on lit la paracha de la vache avant Pessa'h, car la vache est un degré inférieur, comme il est écrit : "et la face du bœuf à gauche pour les quatre" (Ézéchiel 1, 10), et la vache est inférieure au bœuf.

Et pour cette raison il a fallu amener une vache pour purifier l'impureté du mort, comme nos maîtres ont dit : "il n'y a pas de mort sans péché" (Chabbat 55a). Explication : la mort est une chute et un écran qui sépare entre lui et son Père qui est aux cieux, et comment est-il possible qu'il y ait une chute si grande ?

Mais lorsqu'il fait un acte d'animal, c'est-à-dire manger et boire sans daat comme un animal, et du fait que lorsqu'il s'habitue ainsi il peut en venir à un péché complet, même si c'est entièrement permis, ce n'est que pour l'homme qui est déjà sorti d'Égypte des désirs corporels, mais pour l'homme qui est encore en Égypte, c'est-à-dire qui est lié aux désirs et qui veut revenir en techouva, il a besoin de barrières supplémentaires. Et pour cette raison l'interdiction de manger du 'hamets à Pessa'h est très grande, même pour un tant soit peu, et même s'il n'y a aucune raison pour le 'hamets, parce qu'alors c'était le temps de la sortie d'Égypte, etc., et il faut plus de précaution.

Et pour cette raison on lit la paracha de la vache avant Pessa'h afin de purifier, comme ci-dessus, et par ceci il arrivera à la mida d'amour.

Et ceci est l'explication du verset : "Qu'ils prennent pour toi une vache... et il brûlera la vache devant ses yeux" (Nombres 19, 2.5), c'est-à-dire qu'il reste de la cendre des quatre éléments qui étaient en elle. Et il prit du bois de cèdre et de l'hysope qui sont deux middot opposées, comme il est écrit : "depuis le cèdre qui est au Liban, qui est très grand, jusqu'à l'hysope qui est dans le mur, qui est très basse" (I Rois 5, 13).

Et il trempe dans l'eau, c'est-à-dire la source d'eaux vives, comme il est écrit : "et Moi ils M'ont abandonné, source d'eaux vives" (Jérémie 2, 13). Et ceci est l'explication de "qu'ils prennent pour toi", c'est-à-dire Moché, car "des eaux Je l'ai tiré" (Exode 2, 10), c'est-à-dire que toute chose soit dans le daat.

Et ceci est l'explication de : "Et Je répandrai sur vous des eaux pures et vous serez purs..." (Ézéchiel 36, 25).