Likouteï Torah — Likkutei Torah, Korach.1

"Et Korach prit, fils de Yitsar, fils de Kehat, fils de Lévi, etc." Pour comprendre le sujet de la dispute de Korach et de son assemblée contre Moché et Aharon. Et dans les Rabbot de cette paracha, Rabbi Lévi dit : pourquoi Korach se disputa-t-il contre Moché ?

Il dit : Je suis le fils de l'huile, fils de Yitsar, comme il est dit : "et ton moût et ton huile, etc." que j'ai juré à tes pères de te donner (Deutéronome 7, 13), au début de la paracha Ekev : le moût, c'est le vin, et ton huile, c'est l'huile, et dans toutes les boissons où tu mets l'huile, elle se trouve au-dessus, etc. Et quoi, ceux-là qui furent oints seulement avec de l'huile prirent la prêtrise et la royauté, moi qui suis le fils de l'huile, je ne suis pas oint et je ne deviens pas cohen et roi ?

Aussitôt il se disputa contre Moché. Fin de la citation.

Et voir là-bas longuement.

Et pour comprendre ceci et aussi le rapport à la dispute qu'il fit contre la prêtrise d'Aharon, il se disputa aussi contre le commandement des tsitsit, comme l'explique Rachi : un talit qui est entièrement de tekhélet, est-il obligé aux tsitsit ou exempt ? Il leur dit : il est obligé.

Ils commencèrent à se moquer de lui, etc. Et cela est expliqué dans les Rabbot de cette paracha et dans le Tan'houma.

Et aussi il est dit dans les Rabbot qu'il fut jaloux parce que pour les Léviim il est dit "et ils passeront le rasoir, etc.", et Aharon son frère ils le parèrent, etc., c'est-à-dire ce qui est écrit "comme l'huile précieuse, etc., qui descend sur la barbe, la barbe d'Aharon, etc.". Et pour comprendre tout cela, il faut d'abord dire un peu, très peu, le sujet du commandement de faire les tsitsit, comme il est écrit "et ils se feront des tsitsit, etc., un fil de tekhélet, etc., et vous vous souviendrez, etc., et vous ne vous égarerez pas, etc.".

Et le sujet, voici qu'il est écrit "toute la terre est pleine de Sa gloire", Sa gloire c'est-à-dire le rayonnement de Sa splendeur, et il est écrit "les cieux et la terre, Moi Je suis plein, Moi en personne". Et il est connu que c'est le sujet des deux aspects memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), comme expliqué dans le discours "Ani leDodi" et dans le discours "Vezot hamitsva" et ailleurs.

Et c'est aussi le sujet de la Torah et des commandements. Voici qu'il est écrit "Ses vêtements comme la neige blanche et les cheveux de Sa tête comme la laine pure".

C'est-à-dire que l'aspect sovev kol almin est appelé Ses vêtements, comme il est dit "ה' règne, Il s'est vêtu de majesté" (et comme expliqué dans le discours "Yaviou levouch malkhout"), et c'est la racine du sujet des commandements qui sont appelés vêtements. Et l'aspect des cheveux de Sa tête, c'est ce qui éclaire dans l'aspect interne pour être memalé kol almin, et c'est la racine de la Torah.

Et voici que dans le commandement des tsitsit il y a la totalité de ces deux aspects, comme expliqué plus haut dans le discours "Ani, etc., que J'ai fait sortir, etc.", car le talit est l'aspect de Ses vêtements, et c'est pourquoi l'essentiel de son commandement est un talit blanc de laine des brebis, qui est comme le sujet de Ses vêtements comme la neige blanche, aspect sovev kol almin.

Et voir ce qui est écrit dans la paracha Emor sur le sujet de "et les agneaux, Yaakov les sépara". Et les tsitsit sont aussi de l'espèce de l'aile, c'est-à-dire l'aspect de "et les cheveux de Sa tête comme la laine pure", et les trente-deux fils, aspect des trente-deux sentiers de la 'hokhma, ce qui est attiré pour éclairer dans l'aspect d'or penimi, car la 'hokhma est appelée le commencement du dévoilement, et "la 'hokhma, d'où se trouve-t-elle ?".

Et c'est le sujet de "il n'y a de gloire que la Torah", c'est-à-dire la gloire supérieure, les trente-deux sentiers de la 'hokhma. "Béni soit la gloire de ה' de Son lieu".

Comme expliqué dans le discours "Ki al kol kavod 'houpa" et dans le discours "LeSousti". Et voir ce qui est écrit dans le discours "Vaydaber Elokim, etc., Anokhi ה' Elokekha" à propos de "s'il n'y a pas de 'hokhma, il n'y a pas de crainte".

Et pour expliquer les choses, voici qu'il faut d'abord le sujet de l'or penimi et de l'or makif, et l'aspect des cercles et de la droite. Et le sujet est que l'or penimi c'est ce qui entre et se fixe dans le keli dans l'aspect de droite et de gradation, haut et bas, 'Habad, 'Hagat, Nehi.

Et l'aspect d'or makif c'est ce qui ne pouvait pas entrer dans le keli du tout à cause de la grandeur de sa lumière, et resta au-dessus du keli dans l'aspect de makif, et aussi elle est dans l'aspect de cercle, car elle entoure la tête et le pied ensemble (et c'est l'aspect de makif de la droite qui n'est jamais entré dans le keli). Et voici qu'il est connu dans Ets 'Haïm le sujet du kav (rayon) et du fil qui est attiré de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, qui est afin d'être attiré et d'éclairer dans l'aspect d'or penimi, et le commencement du dévoilement dans la 'hokhma, etc., et il est appelé memalé kol almin, qui éclaire dans chaque monde selon sa valeur, etc.

Cependant, l'aspect sovev kol almin est l'Or Ein Sof qui entoure tous les mondes également, de la tête d'Adam Kadmon jusqu'aux pieds de Assiya, et aussi entoure le kav, etc. (et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le biour sur le verset "Yaviou levouch malkhout" dans le discours "Lehavin hahefresh").

Et voici que la racine des makifim est attirée de l'aspect des cercles. Et même qu'ils sont attirés de l'aspect du kav et du fil dont sont aussi attirés les makifim de tous les mondes, néanmoins la racine des makifim est attirée de l'aspect du grand cercle qui entoure le kav et le fil (et de la manière comme malkhout, même qu'elle fut attirée de Zeir Anpin, que de tiféret de Zeir Anpin devient keter pour noukva, ce n'est que que l'influence passe à travers lui.

Mais dans sa racine elle est prise d'une racine supérieure à part, et comme connu du sujet de "dans la 'hokhma Il a fondé la terre, Il a établi les cieux dans la bina". Et c'est pourquoi il y a un temps où son ascension est plus haute que lui, comme dans la prière de Neila.

Et elle est alors appelée la couronne de son mari. Et de même aussi les middot par rapport à l'intellect, que même que les middot naissent de l'intellect, ce n'est que que l'intellect cause la naissance et l'existence des middot, mais l'essentiel des middot dans leur racine furent prises d'un lieu supérieur à l'intellect.

Et la force du fils est plus belle que la force du père, comme écrit ailleurs à propos du sujet des patriarches qui sont la merkava, et à propos des lanières des téfilines de la tête dans le biour sur le verset "Place-moi comme un sceau", voir là-bas. Et de même on comprendra ici pour le sujet des makifim, que même qu'ils sont attirés du kav, néanmoins leur racine est d'un aspect au-dessus du kav.

Et voir ce qui est écrit de cette manière dans le discours "Vayar Israël et hayad" sur le sujet de alma deitkasia, aspect de mer qui est l'aspect sovev kol almin, etc. C'est-à-dire que parce qu'il est l'aspect alma deitkasia qui est l'aspect makif, c'est pourquoi sa racine est de l'aspect sovev kol almin, et voir là-bas dans le discours "Az yachir").

Et comme écrit à ce sujet aussi dans le biour sur le verset "Et Mes Chabbats vous garderez". Mais l'or penimi est attiré de l'aspect de la droite, etc.

Et avec cette introduction on comprendra le sujet des ascensions des mondes, cinquante mille yovelot, c'est tout dans la lumière interne, que se dévoileront des lumières supérieures davantage dans les kelim par les ascensions et la purification des kelim. Comme le Gan Eden inférieur est l'aspect de keli pour le dévoilement de la lumière et du rayonnement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et le Gan Eden supérieur est un keli pour le dévoilement d'une lumière et d'un délice grand et élevé sans mesure sur la lumière qui est dans le Gan Eden inférieur.

Et voici qu'il est écrit au sujet d'Adam le premier : "Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler et le garder" (Genèse 2, 15). Explication : le Gan Eden qui est maintenant pour nous la réception de la récompense pour les mitsvot était alors pour Adam le premier l'aspect du lieu du travail, comme pour nous maintenant ce monde-ci, et la réception de la récompense était au-dessus du Gan Eden, et le Gan Eden n'était pas considéré pour lui comme l'aspect de réception de récompense, mais était pour lui l'aspect de demeure, comme maintenant pour nous ce monde-ci.

Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "Voici, l'homme était comme l'un de Nous" et à la fin du discours "Attachez à la vigne son ânon". Et c'est ce que dit "Et ה' Elokim planta un jardin..." et "planta" signifie l'aspect d'Assiya... car alors, avant le péché, même la généralité du monde de l'Assiya était dans un aspect bien plus élevé et plus que ce qu'il est maintenant.

Et de ceci on comprendra le sujet des élévations des mondes, que des lumières plus élevées se révéleront dans les kelim, jusqu'à ce que ce qui est maintenant l'aspect d'Atsilout sera dans l'avenir l'aspect d'Assiya, c'est-à-dire que le monde de l'Assiya de l'avenir y aura le dévoilement qui est maintenant dans Atsilout (et voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset "Et la lumière de la lune sera..."). Et l'aspect de l'Atsilout de l'avenir sera plus élevé sans fin, parce que des lumières plus grandes se révéleront dans les kelim (et voir ce qui est écrit sur le verset "Car comme les cieux nouveaux...".

Et voir dans le livre des Gilgoulim chapitre 17 paragraphe 19, et voir ce qui est écrit dans le commentaire sur le verset "Voici les étapes" au sujet de "dans l'avenir la Terre d'Israël s'étendra..."), et tout cela est le dévoilement de lumières intérieures dans les kelim qui se révélera davantage jusqu'à sans fin, cinquante mille yovelot. Mais quant au makif au-dessus du kav qui entoure de la tête d'Adam Kadmon jusqu'aux pieds de l'Assiya également, là il n'y a aucun changement, car il entoure Atsilout et Assiya d'une manière égale.

Et c'est pourquoi nos Sages ont dit : "Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du monde futur" au pluriel, c'est-à-dire aussi de tous les cinquante mille yovelot qui ne sont que du dévoilement de l'or penimi, qui est l'aspect de rayonnement et d'illumination, avec le youd le monde futur a été créé, le youd est un grand tsimtsoum, etc. Mais aucune pensée ne Le saisit du tout dans Son essence et Son être, mais par la techouva et les bonnes actions dans ce monde on attire l'aspect de lumière makif sovev kol almin, Son essence et Son être.

(Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "Et lorsqu'elle viendra devant le roi" et dans le discours "Pour l'odeur de tes huiles". Et dans le discours "Pour comprendre le sujet du verset Qui est un El comme Toi".

Et voir ce qui est écrit sur le verset "Et tout ce que Tu me donneras, assurément je Te donnerai la dîme"). Et c'est le sujet des deux versets, car il est écrit "Les cieux et la terre, Je les remplis, Je vraiment".

Et il est écrit "Toute la terre est pleine de Sa gloire". Et Sa gloire n'est que l'aspect de rayonnement et non Je vraiment.

Et le sujet est que ce qui est dit "Je remplis" c'est l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui entoure et fait makif au kav et à tous les mondes également, car entourer et faire makif ne signifie pas qu'il entoure d'en haut, car au contraire il n'y a aucun lieu vide de Lui vraiment, et c'est "Je remplis".

Et aussi les cieux et la terre également, seulement qu'il est appelé sovev parce qu'il n'est saisi dans aucun monde et ne se revêt pas dans la saisie, et "toute la terre est pleine de Sa gloire", Sa gloire est l'aspect de rayonnement comme ci-dessus. Et c'est-à-dire l'or penimi qui est attiré et se revêt à l'intérieur des mondes et se révèle en eux par les élévations des mondes en cinquante mille yovelot, que se révèlent davantage les lumières dans les kelim comme ci-dessus.

Et dans le sujet des cinquante mille yovelot, on peut dire que c'est ce qui est écrit "et le nom de son frère Youval, et c'est pourquoi il fut le père de tous ceux qui manient la harpe, etc.", car toutes les élévations sont par le chant, etc. Et il a déjà été expliqué que toutes les élévations des cinquante mille yovelot c'est encore dans l'or penimi, et c'est le sujet de Youval, et c'est le sujet de ce que disent nos Sages "Youval est son nom" (Békhorot 55b).

Cependant, sur le dévoilement de l'aspect du makif il est dit "Youval, c'est lui qui fut le père de ceux qui habitent sous la tente, etc.", et l'or penimi est appelé son frère pour le makif, car du grand makif est attiré l'or penimi, et ils sont attachés l'un à l'autre, et c'est l'expression d'achva et de jonction (et c'est aussi le sujet de l'aile, espèce d'aile). Et voici la parabole pour le sujet du makif et de l'or penimi se comprendra par exemple dans l'homme : voici que la pensée agit immédiatement dans tous les membres, comme il apparaît aux sens, que lorsqu'il monte dans sa pensée et sa volonté de faire quelque mouvement de sa main ou d'aller avec ses pieds, alors immédiatement vraiment le pied ou la main se met en mouvement pour accomplir ce qui est monté dans sa pensée, sans aucun retard du tout.

Donc il faut dire que c'est parce que la pensée n'a pas besoin d'être attirée du cerveau au pied selon l'ordre des degrés, car alors le mouvement serait retardé quelque instant depuis l'élévation de la pensée jusqu'à ce qu'elle soit apportée du cerveau au pied selon l'ordre de degré en degré. Mais certainement la pensée entoure tous les membres, et c'est pourquoi elle agit aussi dans le pied dans ce moment même où il monte dans la pensée de bouger son pied.

Cependant, certainement l'essentiel de la demeure de la pensée et de son dévoilement est dans le cerveau, où là elle se revêt dans l'aspect d'or penimi, seulement qu'elle entoure aussi tous les membres dans l'aspect de makif (et voir dans Ets 'Haïm, porte de l'ordre d'Abi"a, à la fin du chapitre 13, car voici que la pensée avec l'action, etc. Et de ceci on comprendra ce qui est dit dans Ets 'Haïm au sujet du Chabbat, que les makifim entrent dans l'aspect d'intérieurs et sont attirés des makifim plus élevés, c'est-à-dire comme la pensée qui sur le pied est l'aspect de makif et dans le cerveau elle entre dans l'aspect d'intérieur comme ci-dessus).

Et de cette parabole on comprendra un peu le sujet de l'or penimi et du makif, comment en vérité le makif agit et crée et vivifie même s'il n'est saisi du tout dans les mondes, et comme par exemple que la pensée agit dans le pied immédiatement parce qu'elle entoure tous les membres, bien que le pied ne saisisse du tout la pensée comme ci-dessus. Et voir ce qui est écrit dans le commentaire sur le verset "Ma colombe" au sujet de "car Mes pensées ne sont pas vos pensées".

Résumé. Le sujet de memalé kol almin et sovev kol almin, aspect de "toute la terre est pleine de Sa gloire" et aspect de "Je remplis".

Et l'or penimi a sa racine du kav, et les makifim, bien qu'ils soient aussi attirés du kav, néanmoins leur racine est de l'aspect de sovev kol almin. Et les élévations des mondes dans les chemitot et yovelot sont tous dans l'aspect de memalé kol almin, or penimi, mais l'aspect de sovev kol almin est égal et égalise, etc.

Et c'est pourquoi "une heure de techouva, etc.".

2. Et voici ce qui est dit "toute la terre est pleine de Sa gloire", la terre précisément, c'est-à-dire que "il n'y a de gloire que la Torah", gloire en guématria 32, qui sont les 32 sentiers de la 'hokhma et les 32 fils des tsitsit, et c'est "Sa majesté est sur la terre et les cieux", la terre précède les cieux dans le dévoilement de Sa majesté et de Son rayonnement, béni soit-Il, par la Torah, et comme il est dit dans Chir haChirim Rabba à la fin de la section "Une vigne fut à Chelomo".

Et le sujet est comme ci-dessus, que l'essentiel du dévoilement de la divinité dans les kelim sera par les élévations des mondes, cinquante mille yovelot, élévation après élévation, jusqu'à ce que se révèle l'Or Ein Sof, béni soit-Il. Voici qu'Israël attirèrent au moment du don de la Torah, que se révèle maintenant pour ce monde l'Or Ein Sof, béni soit-Il, ce qui nécessite pour ce dévoilement la gradation et les élévations, élévation après élévation, cinquante mille yovelot jusqu'à ce qu'ils arrivent à ce dévoilement, et par la Torah se dévoila cet aspect de dévoilement dans ce monde, car la Torah sort de la 'hokhma, et l'Or Ein Sof, béni soit-Il, est revêtu dans la 'hokhma précisément (et voir plus haut au sujet de la fête de Chavouot sur le verset "Et Elokim parla").

Et c'est pourquoi Atsilout est appelé 'hokhma dans la généralité des mondes, parce qu'en lui illumine l'aspect de 'hokhma d'Adam Kadmon qui se revêt par la malkhout d'Adam Kadmon dans Atsilout, et c'est pourquoi dans Atsilout il y a le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui illumine dans l'aspect de 'hokhma, etc., ce qui n'est pas le cas dans Beria, où n'illumine pas l'aspect de 'hokhma sauf par un revêtement complet dans bina, et c'est le sujet du massakh, etc., et dans Yetsira n'illumine que par un revêtement supplémentaire dans Zeir Anpin de Beria, etc., comme tout cela est écrit dans Ets 'Haïm, porte de l'ordre d'Abi"a, chapitre 3.

Et voici, au moment du don de la Torah, il y eut en bas dans ce monde le dévoilement de la 'hokhma ilaa qui illumine dans Atsilout, laquelle est "sage, mais non d'une sagesse connue", en laquelle est revêtue et illumine véritablement l'Or Ein Sof, béni soit-Il ; ce dévoilement fut véritablement au mont Sinaï. Et c'est "la voix de mon bien-aimé, etc., bondissant, etc." (Cantique des Cantiques 2, 8), que selon l'ordre de l'enchaînement il aurait fallu pour ce dévoilement cinquante mille yovelot, mais le dévoilement vint par un bond, non selon l'ordre de l'enchaînement.

(Et il est aussi compris que le rapport de Assiya par rapport à Atsilout est comme le minéral par rapport au parlant, et c'est pourquoi malkhout niche dans Assiya et 'hokhma dans Atsilout, et voir plus haut paracha Beréchit sur le verset "et Il forma, etc.", et lorsque la 'hokhma ilaa qui illumine dans Atsilout sera attirée et dévoilée dans Assiya, c'est un bond grand et puissant, etc.) Et c'est "toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaïe 6, 3), la terre précisément, qu'au don de la Torah se dévoila dans ce monde l'aspect de 'hokhma ilaa véritablement, bien au-dessus des mondes supérieurs, etc., comme ci-dessus. Et c'est pourquoi, pour qu'il y ait ce dévoilement qui est dans l'aspect du bond, c'est le sujet des trente-deux sentiers de la 'hokhma, et c'est le sujet des trente-deux fils des tsitsit.

Car voici, tsitsit a le sens de "Il me prit par la mèche de mes cheveux" (Ézéchiel 8, 3), qui est l'attraction de l'aspect des cheveux pour éclairer à Knesset Israël, et voir plus haut dans le discours "Et ce sera pour vous en tsitsit".

Et il faut dire, car voici que l'essentiel de l'enchaînement est que les netza'h-hod-yesod d'Imma deviennent les mohin de Zeir Anpin, et les netza'h-hod-yesod de Zeir Anpin deviennent les mohin de noukva. Si oui, malkhout reçoit de l'aspect des netza'h-hod-yesod de Zeir Anpin, qui sont son essence même, et quel est le sujet de cette illumination des tsitsit qui est l'aspect des cheveux seulement, lesquels les cheveux ne sont pas l'essence et la nature de l'homme du tout, comme il apparaît en bas dans l'homme.

Mais le sujet est qu'au contraire, cette attraction qui est par les cheveux qui sont les tsitsit, c'est ce qui est attiré d'en haut de l'ordre de l'enchaînement de cause et d'effet, et c'est pourquoi il est impossible d'être attiré seulement par l'aspect des cheveux.

C'est-à-dire que l'attraction qui est attirée par les tsitsit dans malkhout est des mohin d'Abba et Imma eux-mêmes, ce qui n'est pas le cas de l'ordre de l'enchaînement qui est que les netza'h-hod-yesod de Tevouna se revêtent dans Zeir Anpin, et alors des netza'h-hod-yesod de Zeir Anpin est attiré et se revêt dans noukva. Et c'est parce que l'illumination est petite, qui est l'aspect des netza'h-hod-yesod de Zeir Anpin seulement, c'est pourquoi ils peuvent se revêtir eux-mêmes et leur essence pour être mohin pour noukva.

Mais lorsqu'il faut attirer dans malkhout des mohin d'Abba et Imma eux-mêmes, non par un revêtement véritable dans Zeir Anpin selon la voie et l'ordre de l'enchaînement, c'est pourquoi, à cause que leur lumière est grande, il est impossible d'être attiré pour les mohin de noukva sinon par la voie de l'aspect des cheveux seulement. Et c'est pourquoi au sujet du nazir il est dit "il sera saint, il fera croître librement les cheveux de sa tête" (Nombres 6, 5), et comme les treize attributs de miséricorde qui sont attirés de l'aspect des cheveux, etc., et comme écrit ailleurs.

Et c'est comme la parabole des cheveux qui ne s'unissent pas avec l'homme comme les membres, car voici qu'on peut couper le cheveu et cela ne lui fera pas mal, ce qui n'est pas le cas d'un membre, etc. Cependant, ils sont liés dans leur racine au cerveau, et de là ils reçoivent leur nourriture, et ils se sont contractés tellement jusqu'à devenir comme une chose séparée, etc.

Ainsi, pour qu'il y ait attraction et dévoilement d'en haut de l'ordre de l'enchaînement, il est impossible par le revêtement de l'aspect des netza'h-hod-yesod qui est l'aspect des membres pour qu'ils deviennent mohin, sinon par les cheveux, etc.

Et c'est comme le sujet qui a été expliqué dans le discours "Et maintenant, que se grandisse donc" dans l'explication de "comme tu as parlé pour dire", que de l'aspect de la parole qui est dans le monde de l'Atsilout deviennent comme 'Habad, qui est la source de l'intellect pour le monde de Beria, etc. Et les lettres de la parole sont aussi appelées cheveux, et comme écrit dans le discours "Et tu feras des vêtements saints".

Et c'est aussi une attraction d'en haut de l'enchaînement de cause et d'effet, et c'est pourquoi même qu'il n'est attiré que dans l'aspect des cheveux, il est élevé sans fin de l'attraction qui est selon la voie de l'enchaînement, même qu'elle est de l'aspect de l'essence des netza'h-hod-yesod qui dans le supérieur deviennent vraiment mohin pour l'inférieur.

Et c'est ce qui est dit au don de la Torah "ה' lorsque Tu sortis de Séir, etc.", que le dévoilement fut par l'aspect des cheveux, car selon que l'attraction fut non selon la voie de l'enchaînement comme ci-dessus, que ce qui nécessite cinquante mille yovelot jusqu'à ce que se révèle l'Or Ein Sof, béni soit-Il, se révéla au moment du don de la Torah dans ce monde, et c'est par les trente-deux sentiers qui sont les trente-deux fils des tsitsit, qui sont l'aspect des cheveux, c'est-à-dire comme dans le cheveu il y a une nourriture du cerveau vraiment, seulement qu'il s'est matérialisé et s'est revêtu dans l'aspect de cheveu, de même c'est le sujet de "les fruits tombés de la 'hokhma d'en haut, c'est la Torah", qui est Sa 'hokhma, béni soit-Il, "sage, mais non d'une sagesse connue", seulement qu'elle s'est revêtue dans des sujets matériels, ce qui est comme l'attraction par l'aspect des cheveux, qu'il n'y a aucune mesure entre l'essence de cette 'hokhma et l'essence de la 'hokhma ilaa comme elle est en haut, et néanmoins il y a en elle véritablement de l'essence de la 'hokhma ilaa qui est au-dessus de l'enchaînement, comme à l'intérieur du cheveu il y a une nourriture des mohin véritablement.

Et c'est le sujet des 32 sentiers de la 'hokhma. Le sentier est court et se prolonge beaucoup au loin en éloignement de lieu, où l'on va d'une ville à une autre.

Ainsi est le sujet de "Toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaïe 6, 3) et il n'y a de gloire que la Torah, les 32 sentiers de la 'hokhma (et vois ce qui est écrit sur le sujet des sentiers au verset "Et toute ta limite pour les pierres précieuses" (Isaïe 54, 12)). Et c'est le sujet des tsitsit, et comme il est écrit "Et le cheveu de Sa tête est comme la laine pure" (Daniel 7, 9), et c'est l'attraction des 'hassadim, cheveux blancs qui sont attirés d'en haut en bas dans les 32 sentiers de la 'hokhma, car il y a aussi des cheveux de Zeir Anpin qui sont des dinim, et comme il est écrit dans le Zohar paracha Tazria (folio 48b) sur le sujet de "Et un homme dont la tête est chauve" (Lévitique 13, 40) etc.

Mais ces cheveux des tsitsit sont des 'hassadim, et c'est parce que la source de l'attraction est des cheveux d'Arikh Anpin. Et vois dans Pri Ets 'Haïm Chaar haTsitsit chapitre 5 dans le drouch ha'haverim, et vois là et au chapitre 3, et aussi car là etc. et blanchissent les cheveux etc.

Et vois dans Emek Hamelekh Chaar 14 chapitre 40 et Chaar 10 chapitre 9 sur le sujet des tsitsit. Et il est proche de ce qui est écrit dans Ets 'Haïm Chaar Abba veImma chapitre 3 dans la note de Maharik qui commence "Déjà nous avons expliqué" etc.

Et vois dans Zohar III (Nasso folio 140a) "Et au moment où s'attirent les cheveux blancs" etc. il est écrit "Les sagesses sont au dehors" etc. (Proverbes 1, 20).

Et c'est le sujet de "l'aile est une espèce d'aile". Voici le talit est l'aspect du makif au-dessus de l'enchaînement, l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), et les tsitsit qui sont les 32 sentiers de la 'hokhma, bien que ce soit ce qui est attiré pour éclairer dans l'aspect de lumière intérieure, aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), que ce n'est qu'un rayonnement et une illumination.

Néanmoins c'est une espèce d'aile vraiment, car cette attraction est aussi dans l'aspect de saut, non selon l'ordre de l'enchaînement des mondes attirés de l'aspect de memalé kol almin comme ci-dessus, mais révélation de 'hokhma élaa vraiment, et "la 'hokhma, d'où se trouve-t-elle ?" (Job 28, 12), et aussi la 'hokhma elle-même est appelée ayin (le néant) par rapport à la bina qui est appelée yech (l'être), car en elle repose Or Ein Sof (lumière infinie) béni soit-Il vraiment, et comme expliqué plus haut longuement dans le discours "Et Il parla" etc. "Anokhi" etc.

Voici la révélation de 'hokhma élaa est attirée pour être "Sa gloire sur la terre" etc.

Et c'est "l'aile est une espèce d'aile", l'aspect de "et le cheveu de Sa tête comme la laine pure" qui est attiré de l'aspect du blanc du crâne. Et ailleurs cela a été expliqué d'une autre manière : car voici Or Ein Sof béni soit-Il est le sovev kol almin etc. et Il ne peut se revêtir dans aucun keli dans l'aspect de lumière intérieure etc. sinon dans l'aspect de la 'hokhma seule etc. jusqu'ici.

De cela il ressort que dans la 'hokhma éclaire dans l'aspect de lumière intérieure ce qui est l'aspect de sovev kol almin et lumière makif. Et de même il ressort du drouch de "Élève la tête des fils de Guerchon" par rapport aux fils de Kehat qui portaient l'arche, et "la Torah sort de la 'hokhma", elle est plus élevée que l'aspect des tentures que portaient les fils de Guerchon, bien que les tentures alludent à l'aspect de makif et sovev kol almin, comme il est dit "Il étend les cieux comme une tenture" (Psaumes 104, 2).

Mais c'est parce que dans la 'hokhma éclaire Or Ein Sof dans l'aspect de lumière intérieure, et elle est le point central autour duquel tourne le cercle etc. vois là. Et de même il ressort dans le discours "Car Avraham nous ne l'avons pas connu" dans ce qui est écrit "et la 'hokhma élaa d'Atsilout est un aspect intermédiaire et elle est comprise de l'aspect de l'Émanateur Or Ein Sof béni soit-Il etc. aspect de sovev kol almin etc." Et de même dans Biour haZohar début de paracha Vayetsé.

Et d'après cela s'explique bien ce qui est écrit dans Beréchit Rabba paracha 4 : Un certain Kouti demanda à Rabbi Meir : Est-il possible que Celui dont il est écrit "Est-ce que Je ne remplis pas les cieux et la terre" (Jérémie 23, 24) parlait avec Moché d'entre les deux barres de l'arche ? Il lui dit : Apporte-moi de grands miroirs.

Il lui dit : Vois ton reflet en eux. Il le vit grand.

Il lui dit : Apporte de petits miroirs. Il lui apporta de petits miroirs.

Il lui dit : Vois ton reflet en eux. Il le vit petit.

Il lui dit : Si toi qui es chair et sang tu changes toi-même comme tu veux, Celui qui a dit et le monde fut, béni soit-Il, à plus forte raison. Voici que lorsqu'Il veut : "Est-ce que Je ne remplis pas les cieux et la terre".

Et lorsqu'Il veut, Il parlait avec Moché d'entre les deux barres de l'arche. Jusqu'ici.

De cela on comprend comment vraiment ce même aspect dont il est dit "Est-ce que Je ne remplis pas les cieux et la terre" qui est l'aspect de sovev kol almin comme ci-dessus, cet aspect vraiment éclaire et se révèle d'entre les deux barres de l'arche. Et de même on le comprend du machal des miroirs, que même dans le petit miroir où le reflet de l'homme apparaît petit, néanmoins tout est vraiment l'essence d'un seul homme.

Et de même en haut il y a Zeir Anpin et Arikh Anpin, et il est expliqué ailleurs que dans l'intérieur de Zeir Anpin est revêtu vraiment l'aspect d'Arikh Anpin (et vois Zohar III A'harei 66b, Nasso folio 130a). Et c'est à la manière de ce qui précède, car dans la 'hokhma est revêtu Or Ein Sof vraiment dans l'aspect de lumière intérieure, et cet aspect éclaire dans le heikhal du Kodech haKodachim entre les deux barres de l'arche.

Et d'après cela s'explique très bien le sujet de "l'aile est une espèce d'aile" vraiment, c'est-à-dire que dans l'aspect de "et le cheveu de Sa tête comme la laine pure" qui est l'influence de l'aspect de la 'hokhma, éclaire vraiment de l'aspect de sovev kol almin, seulement qu'il s'est restreint pour éclairer dans l'aspect de lumière intérieure, à la manière du machal des petits miroirs. Et comme il est aussi écrit dans Biour haZohar paracha A'harei sur le maamar là (folio 79b) "Apportez sur Moi une expiation" sur le sujet du youd du nom ה', que bien qu'il soit l'aspect de tsimtsoum (retrait), ce n'est pas un occultement total, mais à la manière de "toujours l'homme doit enseigner à son élève de manière concise".

Et comme mentionné de cela plus haut dans l'explication sur "Ainsi vous bénirez" concernant "et la mesure d'une olive".

Et cela concorde aussi avec le machal mentionné dans le Midrach des petits miroirs, c'est-à-dire aussi comme le sujet de "toujours l'homme doit enseigner à son élève de manière concise". Et de cette manière est le sujet que le cohen gadol priait une prière courte à Yom Kippour, qui est peu qui contient beaucoup.

Et la racine de cet aspect est de l'aspect d'Akoudim mentionné dans Ets 'Haïm, Akoudim dans un seul keli. Qui est aussi le commencement de la révélation dans l'aspect de lumière intérieure à partir de l'occultement d'Adam Kadmon.

Et c'est "comme l'huile excellente sur la tête qui descend sur la barbe" etc. (Psaumes 133, 2).

L'aspect de l'huile excellente est la sagesse cachée d'Atika Kadicha ou la sagesse d'Akoudim qui est attirée sur le crâne et ensuite descend et est attirée sur la barbe, c'est-à-dire pour éclairer dans l'aspect de lumière intérieure par les lois de la Torah comme ci-dessus. Et c'est le sujet de la barbe d'Aharon qui descend selon ses middot, c'est-à-dire que par cela est influencée et attirée un amour immense dans Knesset Israël etc.

(et vois plus haut sur "Behaalotekha" et sur "et tu feras des vêtements sacrés"). Et c'est le sujet du blanc dans les tsitsit dont la teinte blanche est de l'aspect de "et abondant en 'hessed" (Exode 34, 6) pour être l'influence de la 'hokhma et l'influence de l'amour immense.

Résumé de ce qui précède. Et voici le sujet de "la plénitude de toute la terre est Sa gloire", il n'y a de gloire que la Torah, que ce qui par cinquante mille jubilés sera la révélation de la 'hokhma d'Adam Kadmon qui n'éclaire que dans Atsilout, à la différence de Beria etc., était révélé au moment du don de la Torah dans ce monde-ci, et c'est un saut immense comme la révélation de ce qui parle dans l'inanimé.

Et c'est le sujet des tsitsit qui sont l'aspect des cheveux, et c'est lorsqu'il est attiré vers la noukva de 'hokhma et bina elles-mêmes etc. Et ainsi la révélation de 'hokhma élaa dans ce monde-ci dans les lois de la Torah, c'est comme l'attraction du cerveau dans le cheveu etc.

Et c'est le sujet du blanc dans les tsitsit dont la racine est de l'aspect de "et le cheveu de Sa tête comme la laine pure".

Et c'est aussi le sujet de la barbe d'Aharon pour être l'influence de l'amour immense. Et de toute façon les fils et les cheveux sont l'attraction de la lumière intérieure, néanmoins c'est aussi au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, c'est-à-dire que la révélation est attirée en bas de l'aspect de 'hokhma élaa vraiment dans laquelle repose Or Ein Sof le sovev kol almin, l'unification et l'attachement de la lumière intérieure à la lumière makif, et c'est "l'aile est une espèce d'aile" etc.

3. Et maintenant il y a lieu d'expliquer le sujet des fils de tehelet dans les tsitsit.

Car voici tehelet est de l'expression "qu'elle s'achève", c'est-à-dire qu'il achève et qu'il consume le mal de son intérieur, comme il est dit "et tu consumeras le mal de ton intérieur" (Deutéronome 21, 21) et comme il est dit "et vous ne vous égarerez pas après votre cœur et après vos yeux que vous suivez en vous prostituant après eux" (Nombres 15, 39).

Et voici l'expression "zonah" est comme la prostituée qui reçoit d'un autre influenceur et se prostitue. Ainsi est-il, car Knesset Israël est appelée ceux qui reçoivent du Saint, béni soit-Il, et Il est leur influenceur, et comme il est écrit dans Bamidbar Rabba début de paracha 3 sur le verset "Le juste fleurira comme le palmier" (Psaumes 92, 13) : De même que ce palmier a un désir, ainsi les justes ont un désir.

Quel est leur désir ? Le Saint, béni soit-Il, comme il est dit "Mon âme T'a désiré la nuit" (Isaïe 26, 9).

Et c'est "et vous ne vous égarerez pas" etc. "que vous suivez en vous prostituant", car lorsque vous vous égarerez après votre cœur et recevrez d'un autre influenceur, alors ce sera l'aspect de prostitution semblable à la prostituée.

Et c'est qu'au début il est écrit "et vous le verrez et vous vous souviendrez et vous les ferez et vous ne vous égarerez pas", qui est comme la prostituée qui au début avait un influenceur et ensuite reçoit d'un autre influenceur. À la différence si au début elle n'avait pas d'influenceur, c'est-à-dire qu'elle est célibataire et reçoit d'un autre influenceur, ce n'est pas la prostituée dite dans la Torah concernant l'interdiction pour la kehouna (comme il est dans la Guemara chapitre 6 de Yevamot).

Ainsi par machal en haut, celui qui n'a jamais vu de lumière, même l'obscurité lui semble lumière, mais lorsqu'il reçoit d'abord du Saint, béni soit-Il et L'a reconnu comme il est dit "et tu sauras aujourd'hui et tu ramèneras" etc. (Deutéronome 4, 39) et a éloigné le mal et comme il est dit "et vous les ferez", alors "et vous ne vous égarerez pas après" etc.

"que vous suivez en vous prostituant" etc. qui ressemble à la prostituée qui est interdite à son mari, et ainsi il ne pourra recevoir en lui la révélation de la Divinité sinon par la techouva, comme il est dans Yoma (folio 86b) : Rabbi Yo'hanan a dit : Grande est la techouva etc. "et toi tu t'es prostituée" etc.

"et reviens vers Moi" etc. vois là. Mais les gens qui ne sont pas allés après la crainte de ה', ce n'est pas l'aspect de prostituée, celui qui n'a jamais vu de lumière etc.

Mais en vérité voici il est dit "et Ton peuple Israël tous sont justes" (Isaïe 60, 21) et sur tous il est dit "Mon âme T'a désiré" etc. Et néanmoins la différence pratique est qu'il y a intérieur et extérieur, et tout celui qui est capté dans son intérieur davantage, proximité d'Elokim davantage, a besoin davantage de ne pas être comme une prostituée même dans la finesse des sujets, comme dans les désirs permis.

Et c'est le sujet de tehelet qui mange et consume le mal de la nefech habéhamit (âme animale) qui est de kelipat noga. Et c'est-à-dire que pour être "et tu consumeras le mal" et "vous ne vous égarerez pas", c'est par les fils de tehelet, car tehelet est appelée le trône du jugement où l'on juge les jugements de vies (dans Zohar II Terouma folio 139a et fin de paracha Chela'h folio 175a).

Et de cela sera attirée la crainte pour être crainte du péché, et comme il est écrit là dans paracha Kora'h (178b) "si ce n'était le jugement, le monde ne se trouverait pas" etc. vois là et expliqué ailleurs. Et en vérité l'explication principale de crainte du péché est de craindre le péché, que le mal est plus amer que la mort, comme il est dit "la mort et le mal".

Et c'est-à-dire que de même que par l'accomplissement des mitsvot son âme s'élève beaucoup, ainsi à l'opposé par le mal il est dit "et l'âme de Tes ennemis Il la lancera au milieu de la fronde" (I Samuel 25, 29), c'est-à-dire un lancement vers un lieu très très éloigné de la lumière de la face de ה', jusqu'à ce que le jugement et le procès attiré sur le pécheur du trône du jugement est comme une guérison pour lui, comme le maamar "mieux vaut qu'on le juge et qu'il vienne au monde futur, car tous les tourments de la Géhenne valent" etc. Et donc le jugement susdit a pour finalité le 'hessed et non une vengeance ח"ו, et comme il est écrit de cela dans le discours "Détachez de vous".

Et de cela l'homme attirera une grande crainte dans son âme pour craindre beaucoup le péché. Puisque même le trône du jugement d'en haut où l'on juge les jugements de vies est un bien immense et "mieux vaut qu'on le juge", et le péché est pire.

C'est pourquoi de l'aspect de tehelet sera attiré pour être "et vous ne vous égarerez pas" etc.

Et voici les Sages ont dit : Tehelet ressemble à la mer, c'est l'aspect de malkhout d'Atsilout qui est appelée mer. Et la mer ressemble au firmament qui est l'aspect de makif, et comme il est écrit dans le Zohar début de paracha 'Hayé Sarah, car concernant la mer il est aussi écrit "et la mer se tient sur eux d'en haut" (I Rois 7, 25) et comme écrit ailleurs dans le discours "Qui a compté".

Et voici il est écrit "Lors du voyage du camp" etc. "et ils étendaient un vêtement entièrement de tehelet d'en haut" (Nombres 4, 6), c'est-à-dire lors du voyage du Michkan dans le désert où est la demeure des extérieurs, on couvrait les kelim du Michkan de vêtements de tehelet qui est l'aspect de makif de malkhout, et c'est le makif dur qui aveugle les yeux des extérieurs.

Et le sujet comme expliqué plus haut le sujet du makif qui est ce qui n'est pas attiré et ne se revêt pas dans le keli parce que sa lumière est grande jusqu'à ce que le keli ne puisse absolument pas le contenir, et donc il est makif de la tête et du pied comme un seul. Et aussi expliqué plus haut que la racine de tous les makifim est du grand makif qui entoure tous les mondes également etc.

Et donc le makif repousse et aveugle les yeux des extérieurs, car la nourriture des extérieurs est précisément à cause de l'enchaînement dans les kelim de kelim différents, que par cela même le yech peut recevoir nourriture, à la différence par la lumière makif ils sont repoussés devant elle. Mais le makif dernier de malkhout est l'aspect de tehelet qui est le plus dur de tous, car puisque malkhout descend dans Beria Yetsira Assiya où là est la nourriture des extérieurs, ils pouvaient dominer sur l'influence, donc il faut précisément dans malkhout le makif de tehelet qui est dur et aveugle les yeux des extérieurs davantage.

Et c'est tehelet qui mange et consume, "Un roi par le jugement affermira le pays" (Proverbes 29, 4). Et c'est ce qui est dit dans le Zohar paracha Kora'h (folio 177b) "et la plupart des couvertures des kelim du sanctuaire sont tehelet, car tehelet, voici on l'a expliqué" etc. et vois là dans paracha Chela'h (folio 163b).

Cependant le sujet des fils des tsitsit de tehelet sont des attractions dans l'aspect d'intériorité de l'aspect de tehelet susdit, et c'est l'attraction de l'aspect de crainte. Car le talit est le manteau du Roi, acceptation du joug de la royauté des cieux, "tu établiras sur toi un roi" (Deutéronome 17, 15).

Et les fils de tehelet des tsitsit sont l'attraction de l'aspect de crainte qui est attirée dans l'âme, et c'est par l'aspect des cheveux (et ailleurs expliqué que tehelet est des guevourot d'Abba et le blanc est de l'aspect d'Imma, aussi expliqué que tehelet et blanc sont révélation des makifim d'Abba veImma. Et le sujet comme connu qu'il y a quatre aspects de crainte et amour et ensuite amour et crainte, on trouve que l'aspect de l'amour immense est dans l'aspect de bina et c'est le sujet des fils blancs.

Cependant la crainte supérieure est tehelet, aspect de guevoura d'Abba qui est au-dessus même de l'amour immense, et est aussi appelée révélation des makifim d'Abba, car cette crainte supérieure est comme le sujet "mais une grande frayeur tomba sur eux" (Genèse 15, 12) parce que leur mazal voit etc. Et néanmoins le tehelet est dans malkhout qui est la crainte inférieure, car ainsi la crainte inférieure sa racine est de la 'hokhma et la crainte supérieure "leur fin est plantée dans leur commencement", et vois ce qui est écrit dans le discours "Et voici la mitsva" sur le sujet "Et maintenant Israël qu'est-ce" etc.

"sinon de craindre ה' ton Elokim" (Deutéronome 10, 12), et vois encore sur le sujet de tehelet dans Zohar partie I Beréchit folio 51a, Terouma 135a). Et c'est le sujet de la mitsva des quatre tsitsit pour être entouré de mitsvot, deux tsitsit devant lui et deux tsitsit derrière lui.

Les deux derrière lui, l'un vis-à-vis de l'aspect de "Sa gauche sous ma tête" et le deuxième "et Sa droite m'étreint" (Cantique des Cantiques 2, 6), et c'est-à-dire vis-à-vis des deux degrés de tehelet et blanc, que le tehelet est de l'aspect de guevoura et est appelé Sa gauche et est appelé "la gauche repousse" à la manière de "et sa sœur se tint de loin" (Exode 2, 4) et ce n'est pas une répulsion véritable, et comme il est écrit sur "et Ta crainte ne m'épouvante pas" etc. et comme il est écrit "de loin ה' m'apparaît" (Jérémie 31, 3), que l'aspect de 'hokhma est l'aspect de loin, mais de lui est aussi attirée une répulsion véritable pour la sitra a'hra, que le makif de tehelet repousse et aveugle les yeux des extérieurs, et c'est ce qui est écrit "et vous ne vous égarerez pas" etc. "que vous suivez en vous prostituant" pour ne pas être dans l'aspect de prostituée ח"ו, et c'est-à-dire par l'attraction de la crainte et de la peur de ה'.

Et l'aspect de "et Sa droite m'étreint" est l'aspect d'amour. Et les deux tsitsit devant lui sont vis-à-vis du cœur pour attirer les lumières supérieures vers le cœur etc.

(explication comme écrit ailleurs qu'il y a deux sortes d'amour : l'amour qui vient de la compréhension, de la contemplation dans la grandeur de ה', et il y a l'amour enflammé au-dessus de sa compréhension. Et voici l'amour selon la compréhension est appelé face à face, car dans la face il y a tout : intellect, vue et ouïe, ce qui n'est pas l'amour non selon la compréhension qui est appelé dos etc. comme dans le dos seulement l'essence seule et la nuque, et comme quelqu'un qui le pousse par la nuque et il ne sait pas d'où cela lui est venu etc.

Et voici pour arriver à une compréhension plus grande qui est face à face, il faut d'abord être dos à dos, c'est-à-dire enflammer son cœur au-dessus de la mesure de sa compréhension etc. Et de cette manière il y a lieu de dire le sujet des deux tsitsit derrière lui, et c'est l'aspect des pointes des cheveux qui frappent de derrière etc. que l'amour et la crainte au-dessus de sa compréhension, et de cela il arrivera à une compréhension plus grande, et amour et crainte sont les deux tsitsit devant lui etc.

Et encore il y a lieu de dire que l'aspect de dos et face est appelé itkafia et ithapkha, comme écrit dans le discours "Souviens-toi d'Amalek", et ainsi de l'aspect des deux tsitsit derrière lui sera attirée la force pour arriver à l'aspect d'itkafia, l'aspect de "la faire pour l'amour", et par cela ensuite il arrivera à l'aspect d'amour dans les délices, et c'est le sujet des deux tsitsit devant lui, et vois ce qui est écrit dans le discours "Et j'étais auprès de Lui comme un artisan" sur le sujet "Tu m'as enserré de derrière et de devant" (Psaumes 139, 5) et dans le discours "Au jour du huitième" Chela'h). Et voici le mérite de l'amour et de la crainte attirés par les tsitsit est qu'il y a amour et crainte selon l'enchaînement, que les middot sont attirées de l'intellect, cependant il y a amour et crainte au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, de l'aspect de "et abondant en 'hessed" etc. et crainte supérieure, et cela est attiré par les tsitsit, et donc ils sont l'aspect de fils qui sont appelés cheveux, et comme expliqué plus haut que pour être révélation dans l'intériorité d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement c'est par l'aspect des cheveux précisément, et c'est le sujet des fils des tsitsit comme ci-dessus, et vois ce qui est écrit sur "Et tu feras un tsits" etc.

(Résumé. Le sujet de tehelet expression "qu'elle s'achève" qui consume et consume le mal de la nefech habéhamit pour accomplir ce qui est écrit "et vous ne vous égarerez pas".

Et pour ne pas être dans l'aspect "vous suivez en vous prostituant" même dans la finesse et les désirs permis, car de la contemplation dans le sujet du trône du jugement sera attirée la crainte du péché. Et tehelet ressemble à la mer, malkhout d'Atsilout, et la mer ressemble au firmament makif, et tehelet makif de malkhout repousse et aveugle les yeux des extérieurs, et donc dans le voyage des kelim du Michkan il est écrit "et ils étendaient un vêtement" etc. tehelet etc.

Et les fils de tehelet des tsitsit attraction de crainte, et le sujet des deux tsitsit derrière lui "Sa gauche sous ma tête" et "Sa droite m'étreint" et les deux tsitsit devant lui etc. Et en général l'amour et la crainte attirés par les tsitsit de l'aspect d'amour et crainte supérieurs au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, et donc attiré par les fils des tsitsit précisément et "le cheveu de Sa tête comme la laine pure".

Et dans Bamidbar Rabba Nasso chapitre 14 il est "parce que tehelet ressemble aux herbes et les herbes ressemblent à la mer" etc. et vois là encore beaucoup d'aspects jusqu'à la gloire. Et il y a lieu de dire l'explication "ressemble aux herbes" à la manière de ce qui est écrit dans le discours "Et voici les jugements" dans l'explication et le sujet "et Je donnerai de l'herbe" etc. vois là).

4. Et maintenant sera compris le sujet de la dispute de Kora'h et de son erreur.

Kora'h dit : un talith qui est entièrement de tekhélet etc., et dans les écrits de l'Ari z"l il est expliqué que Kora'h était jaloux de la barbe d'Aharon etc., et tout est un seul sujet, car voici le sujet du cohen gadol est appelé l'ami de la Matronita, qui élève les âmes d'Israël à leur source dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et c'est par le fait qu'il attire pour elles un grand amour, et c'est le sujet de la dikna du cohen gadol, et comme il est écrit "comme l'huile bonne" etc. "la barbe d'Aharon qui descend sur le bord de ses vêtements", c'est-à-dire qu'est attiré et descend par son intermédiaire de l'aspect des middot du Saint, béni soit-Il, qui est un grand amour de l'aspect "et grand en 'hessed", et c'est pourquoi il est attiré précisément par la barbe d'Aharon, aspect des cheveux, parce qu'étant au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, il est impossible qu'il soit attiré sinon par l'aspect des cheveux précisément, à titre de comparaison, ce qui n'est pas le cas de l'amour qui naît et est attiré seulement de l'intellect, qui est dans l'aspect de l'enchaînement, et c'est à la manière de ce qui a été expliqué plus haut, et c'est le sujet de la barbe d'Aharon qui descend sur le bord de ses vêtements etc., c'est-à-dire les middot qui sont au-dessus de la saisie etc., et c'est aussi le sujet des fils des tsitsit tekhélet et blancs des sefirot supérieures etc.

(et dans les deux tsitsit qui sont devant lui, que l'amour et la crainte sont attirés par l'aspect de la face, qui est l'aspect de la saisie, c'est-à-dire qu'est attiré d'au-dessus de la 'hokhma dans 'hokhma et bina etc.). Mais pour les Léviim il est dit "et ils passeront un rasoir", car parce que les Léviim sont du côté gauche, de l'aspect des guevourot, c'est pourquoi au contraire il faut que ne sorte pas d'eux l'attraction encore dans l'aspect des cheveux et des tsimtsoum (car sinon cela serait une multiplication des forces du jugement, et c'est pourquoi il est dit sur cela "et un homme dont la tête est chauve, il est chauve, il est pur", et comme il est dit dans le Zohar III Tazria) (folio 48b et 49a), que c'est pour cela qu'il est appelé ainsi Kora'h, parce que les Léviim doivent être ainsi, et précisément chez les cohanim dont la racine est de l'aspect "et grand en 'hessed", alors les cheveux sont une attraction supérieure.

Et au contraire, précisément dans l'aspect des cheveux seulement peut être le dévoilement et l'attraction de cet aspect, car sinon ils ne pourraient pas contenir. Ce qui n'est pas le cas des Léviim, qui n'ont pas besoin d'avoir des cheveux etc., et quelque chose de similaire a été expliqué plus haut, paracha Emor, sur le verset "et je serai sanctifié au milieu" etc., dans le sujet de ce qui est dit pour le nazir "il sera saint, il fera pousser une chevelure" etc., voir là-bas.

Et bien que le tekhélet soit aussi guevoura, néanmoins au contraire les fils de tekhélet des tsitsit sont une attraction de sainteté supérieure. Ce n'est pas comparable.

Car le tekhélet de la laine est de la laine blanche, qui est de l'aspect des cheveux de Sa tête comme de la laine pure, qui est au contraire la vérité du 'hessed, seulement qu'elle a été teinte dans la couleur tekhélet.

Et c'est aussi les guevourot d'Abba, qui sont des guevourot adoucies. "La crainte de ה' est pour la vie", et aussi la lumière d'Abba repousse les extérieurs, comme il est dit dans Ets 'Haïm dans le discours des plaies.

Ce qui n'est pas le cas des Léviim, qui sont essentiellement l'aspect de guevoura, et c'est aussi les guevourot d'Imma, car "de bina les jugements sont éveillés", et bien qu'ils soient aussi des guevourot supérieures de sainteté pour éveiller la joie et le désir etc., néanmoins puisque de là les jugements sont éveillés, il faut "et ils passeront un rasoir" etc., et voir ce qui a été dit plus haut au début du discours "quand tu élèveras les lampes", dans le sujet des sacrifices des princes et de l'élévation des lampes d'Aharon, que nos maîtres de mémoire bénie ont dit "le tien est plus grand que le leur" etc., voir là-bas.

Et c'était sa jalousie envers Aharon, qui est l'aspect de l'ami de la Matronita, que de l'aspect de la barbe d'Aharon et des cheveux des cohanim est attirée une sainteté supérieure, l'attraction de l'amour et de la crainte pour les âmes d'Israël, et pour les Léviim au contraire "et ils passeront un rasoir" etc., qu'il n'y a pas d'eux l'attraction de cet aspect, et parce qu'il n'y avait pas chez lui cet aspect d'attraction, c'est pourquoi il a contesté sur cela.

Et il dit qu'il n'est pas du tout nécessaire l'aspect des cheveux et des fils des tsitsit. Car les cheveux et les fils sont l'attraction dans l'aspect de tsimtsoum, et c'est pourquoi il a demandé un talith qui est entièrement de tekhélet etc., explication : il a dit que l'essentiel est le tekhélet, car le tekhélet est aussi l'aspect des guevourot comme ci-dessus "mange et bois" etc., et il a dit que l'essentiel est le talith qui est entièrement de tekhélet, c'est-à-dire le makif, qui aveugle les yeux des extérieurs comme ci-dessus, et qu'il est exempt des tsitsit qui sont les fils et les cheveux qui attirent les lumières dans l'aspect intérieur, et il a dit qu'il n'est pas du tout nécessaire cette attraction, car voici le makif lui-même est plus élevé que les fils et l'or penimi attirés de lui (et aussi comme il a été dit plus haut que la racine de tous les makifim est de l'aspect du grand makif qui est au-dessus du kav et du fil etc.), et comment est-il possible que dans le talith et le makif lui-même il n'y ait pas la mitsva sinon seulement lorsqu'il en est attiré des fils qui ne sont qu'une attraction restreinte par rapport au makif lui-même etc.

Et son intention était qu'en cela il conteste aussi la kehouna d'Aharon, car lorsqu'il n'est pas nécessaire les fils des tsitsit, de même il n'est pas nécessaire l'aspect de l'attraction attirée précisément par les cheveux, et c'est pourquoi il pourra lui aussi être cohen gadol, bien que chez les Léviim il soit impossible qu'il y ait une attraction de sainteté supérieure de l'aspect des cheveux pour la raison ci-dessus, voici qu'il a dit un talith qui est entièrement de tekhélet n'a pas du tout besoin de fils (et dans Maguid Mecharim paracha Kora'h il est aussi dit sur cela, et la racine du sujet dans la dispute de Kora'h on peut dire que voici, dans l'avenir les Léviim seront cohanim, comme il est dit dans Likoutei Torah de l'Ari z"l sur Ézéchiel, car alors s'élèvera l'aspect des guevourot, et c'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit dans le chapitre 9 de Chabbat que dans l'avenir ils diront à Yits'hak "car tu es notre père", et l'explication dans Likoutei haChas de l'Ari z"l là-bas, c'est-à-dire que les guevourot seront principales par le tri du monde de Tohou, et les 'hassadim seront secondaires à eux, et comme il est écrit par le Ramaz paracha Ekev) (folio 271a). Et de même l'Ari z"l a expliqué la michna chapitre 5 des Avot : toute dispute qui est pour le Ciel, sa fin est de subsister etc., c'est la dispute de Chamaï et Hillel.

Et ils ont objecté sur cela : comment est-il convenable de dire sur une dispute qu'elle subsistera, et voici qu'il est impossible que subsiste sinon une des opinions, et le mot dispute inclut les deux côtés, et ils ont répondu parce que ceux-ci et ceux-là sont les paroles du D.ieu vivant, et les paroles de Beit Chamaï ont aussi une racine en haut dans Atsilout, seulement que la halakha n'est pas ainsi, comme il est dit dans Midrach Chmouel sur Avot là-bas, et ce n'est pas une réponse suffisante sur l'expression "sa fin est de subsister". Cependant l'Ari z"l a expliqué que dans l'avenir, au temps du Machia'h, la halakha sera comme Beit Chamaï, comme il est dit dans Mikdach Melekh (paracha Beréchit folio 17b), et c'est "sa fin est de subsister" réellement.

Et c'est pourquoi Kora'h a voulu faire aussi maintenant des guevourot l'essentiel, et c'est le sujet d'un talith qui est entièrement de tekhélet et qu'il n'est pas nécessaire les fils qui sont des attractions qui sont de l'aspect de 'hessed, et même les fils de tekhélet sont comme le sujet de la lumière du 'hessed dans le keli de la guevoura, car le fil c'est l'attraction etc., et voir ce qui est écrit ailleurs dans le sujet du second paragraphe du Chema qui est l'aspect de guevoura, et néanmoins il y a en lui le nom Ab (72) qui est l'aspect de 'hessed. Mais en vérité il s'est trompé dans la vision, car cette conduite est impossible d'être sinon après la perfection des triages du monde de Tohou qui est l'aspect de guevoura, lorsqu'ils seront triés les scories complètement, et voici qu'alors aussi le yétser hara qui est de l'aspect de guevoura se transformera pour être très bon.

Ce qui n'est pas le cas maintenant, aujourd'hui, de les faire des guevourot, il y a une nourriture pour les extérieurs, et c'est le sujet du yétser hara etc., et c'est pourquoi les 'hassadim sont l'essentiel, et les guevourot même de sainteté doivent être secondaires par rapport aux 'hassadim, et c'est pourquoi la halakha est comme Beit Hillel précisément, bien que la dispute de Chamaï ait été pour le Ciel, néanmoins Beit Chamaï à la place de Beit Hillel n'est pas michna.

Et c'est ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit dans le premier chapitre de Chabbat folio 17 : et ce jour-là Hillel était courbé etc., et c'était difficile pour Israël comme le jour etc., car apparemment la comparaison est étonnante, mais c'est pour la raison ci-dessus, seulement dans l'avenir précisément c'est que s'élèveront les guevourot, et c'est précisément après qu'elles se seront soumises aux 'hassadim. Et c'est le sujet de Beit Chamaï, et voir dans Yevamot (folio 14a).

Ce qui n'est pas le cas de Kora'h qui ne s'est pas soumis, c'est pourquoi il a eu une chute etc. Et voir dans le Zohar I Beréchit folio 17 et dans la paracha Vayé'hi folio 250a.

Résumé. (Le sujet du cohen gadol, la barbe d'Aharon, pour attirer un grand amour, est proche du sujet de l'attraction qui est par les fils des tsitsit.

Et parce que pour les Léviim il est dit "et ils passeront un rasoir", c'est pourquoi il a contesté sur cela et a dit un talith qui est entièrement de tekhélet n'a pas du tout besoin des fils des tsitsit qui sont l'aspect des cheveux etc., afin que par cela il soit yech et chose, bien qu'il n'y ait pas en lui l'aspect ci-dessus).

5. Et lui a répondu notre maître Moché notre maître, que même un talith qui est entièrement de tekhélet a besoin et est obligé précisément de faire des fils, parce que l'essentiel du fondement de la Torah et des mitsvot est d'attirer le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas, et comme l'enseignement "si ton cœur court, reviens à l'Un", et il ne suffit pas de l'aspect de ratso seulement, qui est l'aspect des Léviim etc., et afin qu'il y ait l'attraction et le dévoilement en bas dans l'aspect d'or penimi d'au-dessus de l'enchaînement, c'est précisément par les fils qui sont l'attraction des lumières vers le cœur dans l'aspect intérieur, et bien que les fils soient l'aspect de tsimtsoum, voici que telle est la mesure, que pour qu'il y ait une attraction supérieure d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement dans l'aspect d'intériorité, c'est impossible sinon par les cheveux et les fils etc., et sinon il ne sera pas du tout attiré dans l'aspect d'attraction et de dévoilement en bas (et voici que le but de la création est "pour habiter Il l'a formée", pour être une demeure ici-bas, qu'il y ait le dévoilement d'en haut en bas, et voir ce qui est écrit de cela au début du discours "dans la paracha des libations il est écrit"), et il restera dans l'aspect de caché et dans l'aspect de makif seulement, et l'essentiel est qu'il soit attiré dans l'aspect de dévoilement, et c'est par les fils des tsitsit précisément.

Et c'est pourquoi dans le talith il n'y a aucune sainteté du tout, et il est permis de s'en servir pour des choses profanes, ce qui n'est pas le cas des tsitsit, bien que le talith fasse allusion au makif dont l'élévation de son mérite est très très grande sur la sainteté des tsitsit qui sont des fils et or penimi attirés de lui, comme il a été dit plus haut, néanmoins c'est cela qui le donne, que à cause de la grandeur de son mérite, qui est une lumière grande sans fin réellement, c'est pourquoi cette attraction ne peut pas se dévoiler en bas du tout pour se revêtir dans le talith matériel. Mais les tsitsit, parce qu'ils sont de l'aspect de fils et or penimi attirés de lui par tsimtsoum dans l'aspect des cheveux, c'est pourquoi ils pourront se revêtir réellement dans les tsitsit matériels.

Et c'est pourquoi même un talith qui est entièrement de tekhélet, et le tekhélet ressemble à la mer, c'est la mer de la 'hokhma, et la mer ressemble au firmament qui est l'aspect de makif, néanmoins il est obligé aux fils de tsitsit de tekhélet qui sont des fils et un or penimi attiré de là pour qu'ils éclairent le cœur dans l'aspect intérieur, car celui qui dit "je n'ai que la Torah", même la Torah il ne l'a pas, et il faut attirer la crainte et l'amour d'en haut par les tsitsit qui sont les cheveux etc. (et c'est cela "et Kora'h prit, fils de Yits'har", qu'il prit pour lui comme argument le fait d'être fils de Yits'har qui est de l'huile, et le sujet est que voici, il a été expliqué plus haut l'explication de ce qui est écrit "comme l'huile bonne sur la tête" etc.

"la barbe d'Aharon" etc., et c'est les mohin d'Abba) (dans la paracha Vayikra folio 7b) et sa racine vient de l'influence attirée du yessod d'Atik Kadicha sur le galgaltah d'Arikh Anpin, voir dans la paracha Emor folio 88b et dans l'explication du Ramaz là-bas, et c'est pourquoi il est supérieur à toutes les boissons, car le vin est les mohin d'Imma, le caché qui appartient à la révélation, mais les mohin d'Abba c'est ce qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, dont la racine est d'Atik Kadicha qui est un et non dans le compte des dix sefirot etc., et comme il est écrit ailleurs dans l'explication de El Elyon, aspect de sovev kol almin.

Et voici, cet aspect d'huile est attiré par l'action des mitsvot qui sont appelées "car la mitsva est une lampe", comme il est expliqué dans Torah Or paracha Mikets au début du discours "le sujet de 'Hanouka" et au début du discours "j'ai vu et voici un candélabre d'or". Mais par les mitsvot il est encore dans l'aspect de makif, et pour qu'il vienne à la révélation c'est par la 'hokhma, aspect de "et la Torah est lumière", qui est la révélation des raisons des mitsvot, car la lumière n'éclaire que par l'huile qui est dans la lampe.

Et l'huile elle-même n'éclaire pas, car elle est l'aspect de "Il a fait des ténèbres Sa cachette", qui est l'aspect de keter et de la volonté suprême au-dessus de la saisie. Mais elle éclaire pour la révélation par la lumière de la 'hokhma.

Et c'est cela "et tu rassembleras ton grain et ton moût et ton huile", explication : ton grain, les révélés de la Torah qui sont appelés blé "allez mangez de mon pain". Ton moût, aspect de "le vin entre, le secret sort", qui est les secrets de la Torah.

Et c'est comme le corps de la Torah et la nechama mentionnés dans la paracha Behaalotkha (folio 152a). Et ton huile est le secret des secrets, aspect de nechama de la nechama, et comme le sujet de "le caché de tous les cachés", que même de l'aspect du caché il est caché, comme le sujet de "car Il s'est élevé, Il s'est élevé".

Et comme il est écrit dans le Biour sur le verset Behaalotkha dans l'explication de "l'huile d'onction de sainteté", que l'aspect de sainteté supérieure est 'hokhma ilaah, et l'huile oint la sainteté car elle est mocha stimaa d'Atika. Dont Abba se nourrit du huitième mazal, dans lequel est attirée une illumination de l'aspect d'huile de mocha stimaa.

Et c'est le sujet de "comme l'huile bonne" etc. "la barbe d'Aharon".

Et c'est pourquoi il est fils d'Amram, comme l'explication du Rav 'Haïm Vital rapportée dans Mikdach Melekh paracha Chemot (folio 11b), que c'est du sujet de "laine pure", car il est Abba qui se nourrit du huitième mazal, voir là-bas. Et Kora'h pensait que son père qui est huile, donc il est mocha stimaa au-dessus de l'aspect d'Aharon qui n'est oint que d'une illumination de lui attirée par les cheveux etc.

Et bien qu'il soit de guevoura, voici que dans mocha stimaa est revêtue la guevoura d'Atik, et de cette guevoura est la principale racine de l'union qui est l'influence de l'huile etc. Et voir dans le Ramaz paracha Emor là-bas "l'huile d'onction de sainteté" elle est du côté de la gauche, car il est dit d'elle "et tu sanctifieras les Léviim", c'est-à-dire guevoura d'Atik qui est dans mocha stimaa.

Donc il est au-dessus de Moché et Aharon qui sont dans 'hokhma et bina d'Atsilout, qui ne reçoivent que des mazalot de mocha stimaa.

Et comme le cheveu qui n'est pas comparable à l'essence des mohin. Et voir dans Raaya Mehemna au début de la paracha Ki Tissa, au sujet de "par qui se sanctifie-t-on" selon le tribunal, et dans l'explication du Ramaz là-bas.

Et c'est cela "et Kora'h prit, fils de Yits'har", qu'il prit pour lui comme argument le fait d'être fils de Yits'har, c'est-à-dire que même s'il en est ainsi que dans Atsilout les 'hassadim sont plus élevés que les guevourot, néanmoins le fait d'être fils de Yits'har, aspect d'huile de mocha stimaa, voici que là les guevourot sont plus élevés, à la manière de ce qu'ils diront à Yits'hak "car tu es notre père", l'intériorité d'Abba, et pour Moché il est dit "et Ma face ne sera pas vue", et c'est cela "pour éclairer les faces par l'huile".

Et c'est pourquoi il pensait que par sa guevoura il arriverait au-dessus de Moché et Aharon etc. Mais en vérité il s'est trompé en cela, que l'huile elle-même il est impossible d'y arriver du tout, car elle est "Il a fait des ténèbres Sa cachette", et il est impossible qu'il y ait d'elle aucun dévoilement sinon après qu'elle soit attirée par les cheveux précisément, aspect de laine pure, qui est l'aspect d'Amram comme ci-dessus.

Et c'est le sujet d'Aharon, aspect de "est vu lumière", lettres d'Aharon, en lui et par lui précisément est vue la lumière, et elle est attirée de l'aspect d'huile pour éclairer, source de la lumière. Mais néanmoins l'huile elle-même n'éclaire rien, sinon par la lumière qui est l'aspect de 'hokhma qui se nourrit par les cheveux de la laine pure ci-dessus.

Ce qui n'est pas le cas de Kora'h, aspect de calvitie, qu'il n'y a pas en lui l'aspect des cheveux, il ne pourra rien attirer de l'aspect de l'huile bonne.

Et c'est pourquoi au contraire c'est l'inverse, que Moché et Aharon précisément sont appelés les deux fils de l'huile, comme il est dit dans les Rabbot sur Bo au début du chapitre 15, parce que en eux et par eux précisément est attiré l'aspect de "comme l'huile bonne" etc., comme il est écrit "qu'est-ce qui est bon et qu'est-ce qui est agréable, que des frères habitent aussi ensemble, comme l'huile bonne" etc., qui se réfère à Moché et Aharon, comme nos maîtres de mémoire bénie ont dit (dans Horayot chapitre 3 folio 12a, et dans les Rabbot paracha Kora'h, et dans la paracha Vayikra à la fin du chapitre 3), et c'est parce qu'ils sont de l'aspect des deux mazalot "et il a formé" et "et il a purifié", qu'en eux et par eux précisément est attiré l'aspect de l'huile bonne, et aussi au commencement de l'Atsilout des mondes il y a eu un tsimtsoum, et la lumière a été attirée dans l'aspect de kav et de fil précisément, afin que par cela puisse être l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect de dévoilement en intériorité etc., ce qui n'est pas le cas si elle n'avait pas été attirée dans l'aspect de kav, il n'aurait pas pu y avoir aucun dévoilement en bas, et aussi tous les cercles et les makifim ne sont pas attirés de l'Or Ein Sof sinon par le kav et le fil qui est une lumière intérieure, et attiré par tsimtsoum et un lieu vide auparavant etc., et ensuite est attiré l'aspect du kav, et alors de lui précisément s'arrondissent les cercles et les makifim etc., et sinon il n'aurait pas pu y avoir aucune attraction, et voir ce qui est écrit ailleurs dans le sujet de "le berger dans les roses", "ne lis pas roses mais qui étudient" etc. Et de même dans les fils des tsitsit eux-mêmes, dont la racine est de l'aspect des cheveux de Sa tête comme de la laine pure, et voici qu'il est dit dans Ets 'Haïm Chaar Arikh Anpin chapitre 5, et il y a un aspect de cheveux qui montent de la blancheur etc., et il en est de même dans Mavo Chaarim Chaar 3, partie 2, à la fin du chapitre 9, parce que les cheveux sont des vavin et sont attirés de tiféret d'Atik etc., et aussi car voici qu'il a été expliqué plus haut que les fils des tsitsit c'est un seul sujet avec la barbe d'Aharon, c'est pourquoi Kora'h qui a contesté la kehouna d'Aharon a contesté aussi la mitsva des tsitsit.

Et la barbe d'Aharon c'est l'aspect des 13 tikouné dikna, dans lesquels il y a les 13 attributs de miséricorde, et il est expliqué ailleurs que dans les 13 tikouné dikna éclaire et est attirée une illumination qui est au-dessus au-dessus de l'enchaînement, car voici les 13 attributs de miséricorde sont l'aspect de "qui porte le péché" pour expier le défaut et le manque de l'attraction des makifim qui sont attirés par les mitsvot etc., et il est nécessaire de dire qu'éclaire en eux une illumination qui est au-dessus du makif. Et il en est de même dans Mavo Chaarim Chaar 3, partie 2, à la fin du chapitre 5, dans le sujet de la seconde tête d'Arikh qui se revêt dans les 13 tikouné dikna et non dans les membres, à cause de son grand caché etc., et voir ce qui est écrit de cela dans le Biour sur le verset "je me réjouirai, je me réjouirai", et ce qui est écrit à la fin du discours "car les montagnes s'éloigneront", dans le sujet de "qu'est-ce que le fruit des mitsvot".

Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Mes chabbat tu garderas", dans le sujet de l'explication de "Je suis ה'", que l'explication de "Je suis" est Son essence, béni soit-Il, avec le nom ה' qui est ce qui éclaire par tsimtsoum, aspect de youd etc., tout est un réellement, et comme il a été dit plus haut au nom de Beréchit Rabba paracha 4 : ה' lorsqu'Il veut, n'est-ce pas que les cieux et la terre Je remplis, et lorsqu'Il veut, Il parlait avec Moché d'entre les deux barres de l'arche, voir là-bas. Et c'est ce qu'ils ont dit : Il a restreint Sa Chekhina entre les deux barres de l'arche, voici que cela est appelé tsimtsoum par rapport à l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et par cela l'essentiel du dévoilement, jusqu'à ce que le keli pour le dévoilement de cet aspect précisément est appelé le Saint des saints, et néanmoins le dévoilement vient par tsimtsoum précisément.

Et voir ce qui est écrit du sujet du youd du Nom au début du discours "Saraï ta femme", et ailleurs sur l'enseignement du Zohar) (partie 3 paracha A'haré folio 79) "apportez sur Moi une expiation" etc. Et encore cela, comme il est écrit dans la paracha Vayichla'h au début du discours "et il prit de ce qui venait en sa main une offrande, et Yaakov youd ékev" etc., bien que le youd soit une illumination restreinte etc., voir là-bas qu'il faut cet aspect précisément, et de cette manière il a été expliqué sur le verset "il est bon de se réfugier" etc., car l'essentiel est qu'il y ait ה' pour moi etc., voir là-bas.

Et voici, par le fait que maintenant le dévoilement est attiré dans l'aspect du kav (rayon) par la Torah et les mitsvot, il y aura ensuite pour le temps à venir le dévoilement de la lumière du sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) qui est au-dessus du kav etc., que le makif se dévoile dans l'aspect intérieur. Et c'est précisément par le fait que d'abord est attiré le dévoilement de l'or pnimi (lumière intérieure) de l'aspect du kav, alors précisément pourra être pour le temps à venir aussi le dévoilement du makif, ce qui n'est pas le cas si n'avait pas été attiré d'abord ce dévoilement etc.

Et c'est cela "Et l'on dira en ce jour-là : Voici notre Elokim, Celui-ci, nous L'avons espéré" (Isaïe 25, 9), que par le fait que nous L'avons attiré dans l'aspect des kavim par les attractions qui sont par les Torah et mitsvot qui sont les trois kavim : Torah, avoda et gmilout 'hassadim, par cela sera dévoilé ensuite la lumière du makif elle-même qui est au-dessus du kav, et comme il est écrit ailleurs dans la paracha Vayikra au sujet de l'avoda et des mitsvot de l'étude de la Torah. Et c'est cela le maamar des Sages dans Chir haChirim Rabba sur le verset "Je dors" (Cantique des Cantiques 5, 2).

"Ouvre-Moi une ouverture de techouva comme la pointe d'une aiguille, et Moi Je vous ouvrirai des ouvertures qui seront etc.", et vois là-bas dans le Yalkout et dans le Zohar partie 3 paracha Emor (folio 95a) "et Moi Je vous ouvrirai des portes supérieures", et ailleurs ils ont dit "et Moi Je vous ouvrirai comme l'ouverture du Oulam". Explication : que tout l'itarouta diletata (éveil d'en bas) qui est dans le monde n'est appelé qu'une ouverture comme la pointe d'une aiguille par rapport à la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie) béni soit-Il du sovev kol almin, auquel il n'y a pas de proportion etc., car dans cette ouverture il est impossible qu'il soit attiré seulement de l'aspect du kav et du fil attiré de la lumière de l'Or Ein Sof béni soit-Il, et c'est cela l'explication de "comme la pointe d'une aiguille", à titre d'exemple, en laquelle est attiré le fil.

Et c'est le sujet de "fils fructueux Yosef" (Genèse 49, 22), "porat" les lettres de "tofer" (coud), c'est-à-dire qu'il joint l'aspect de Beria, Yetsira, Assiya à Atsilout, afin que le dévoilement soit en bas comme en haut, comme écrit ailleurs sur le verset "pour faire le droit etc.". Et c'est le sujet de l'attraction du kav et du fil depuis l'Or Ein Sof aussi en bas.

Et c'est par l'ouverture de techouva et des bonnes actions.

Et voici, bien qu'il ne soit que l'aspect comme la pointe d'une aiguille et l'attraction du kav etc., cependant par cela précisément "J'ouvrirai pour vous comme l'ouverture du Oulam", et c'est le dévoilement de l'Or Ein Sof béni soit-Il le sovev kol almin réellement. Et de tout cela on comprendra le sujet de ce que répondit Moché Rabénou que l'essentiel est dans l'attraction des fils des tsitsit précisément.

Car c'est le but et la capacité qu'il est possible d'attirer maintenant, et par cela automatiquement pour le futur "et Je vous ouvrirai etc.". Et vois dans le Rabbah sidra Lekh Lekha fin du chapitre 43 au sujet de "si d'un fil jusqu'à etc." "Qu'ils sont beaux tes pas dans les sandales" (Cantique des Cantiques 7, 2), et vois dans le Zohar partie 1 Vayigach (folio 207b) au sujet du fil de 'hessed et dans le commentaire du Ramaz là.

(partie 2 Terouma 149a, partie 3 Vayikra 23b, 25 fin a et b) et dans la paracha A'harei (folio 64 fin b) et dans le Mikdash Melekh là. Et vois dans la paracha Nasso (134a) "ce fil précieux saint etc.".

Et dans la Michna fin du premier chapitre de Kiddouchin "sur cela il est dit et le fil triple etc." et ce qui est écrit ailleurs sur le dire du Zohar I paracha Vayichla'h (folio 175b) au sujet de "car droits sont les chemins de ה'" (Osée 14, 10). Et vois dans Torah Or à la fin du discours "Vayehi mikets" ce qui est écrit dans l'explication du dire de nos Sages ('Haguiga chapitre 2 folio 12b) "un fil de 'hessed est étendu sur lui le jour" et de cela il y a à remarquer pour ce qui est écrit "le matin et Il connaîtra ה'".

Le matin précisément, et vois le sujet de "le matin et Il connaîtra" dans le Midrach et dans le Zohar III paracha Korach (176b) et dans la paracha Balak (folio 204b) sur le verset "le matin Je préparerai pour toi et J'attendrai" (Psaumes 5, 4). Et il est possible de dire que c'est pourquoi pour le sujet des fils des tsitsit nous tenons aussi que le vêtement de nuit est exempt des tsitsit.

Car l'essentiel de l'attraction du fil de 'hessed est depuis l'aspect de la mida du jour etc. :

Résumé. Que pour que le dévoilement soit attiré dans l'aspect intérieur il faut que ce soit par tsimtsoum (retrait) et attraction du kav, et c'est pourquoi dans les fils des tsitsit il est interdit de se servir d'eux, ce qui n'est pas le cas du talith.

Et ainsi disent nos Sages "quiconque dit je n'ai que la Torah etc." et c'est "Ouvre-Moi une ouverture de techouva comme la pointe d'une aiguille" "fils fructueux Yosef".

Et le sujet de "fils de Yits'har" l'huile source des mohin de Abba, et le sujet de "ton blé, ton vin et ton huile" (Deutéronome 7, 13) et Aharon est attiré depuis l'aspect de l'illumination du mocha stimaa qui est dans les mazalot et "et Il forme et Il nettoie" (Exode 34, 7). Et Korach prétendit qu'il est le fils de l'huile elle-même.

Mais en vérité l'huile elle-même est "Il a fait des ténèbres Sa cachette" (Psaumes 18, 12) et il est impossible de l'attirer sinon par le fait qu'elle descend sur la tête, l'aspect "et le cheveu de Sa tête comme la laine pure" (Daniel 7, 9) et aussi sur la barbe, et c'est précisément par Moché et Aharon, comme il est dit "Qu'il est bon et qu'il est agréable que des frères demeurent ensemble aussi, comme l'huile bonne etc." (Psaumes 133, 1-2) :