"Je suis ה' votre Elokim qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte etc." Je suis ה' votre Elokim. Voici qu'ont dit nos Sages : partout où il est dit "Je suis ה'", l'explication est : Je suis Celui qui est fidèle pour payer le salaire.
אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים כו׳. אני ה׳ אלקיכם.
הנה ארז״ל בכל מקום שנאמר אני ה׳ פי׳ אני הוא שנאמן לשלם שכר. ולהבין ענין הכפל שכפל לומר ב׳ פעמים אני הוי׳ כו׳ ועוד מפני מה לא נזכר זה רק בציצית.
אך הנה כתיב היום לעשותם היינו היום בעוה״ז ולמחר לקבל שכרם היינו בג״ע ותחיית המתים ועיקר קיבול השכר הוא לזמן התחייה.
"Je suis ה' votre Elokim qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte etc." Je suis ה' votre Elokim. Voici qu'ont dit nos Sages : partout où il est dit "Je suis ה'", l'explication est : Je suis Celui qui est fidèle pour payer le salaire.
Et pour comprendre le sujet du redoublement qui a redoublé en disant deux fois "Je suis Havaya" etc., et encore pourquoi cela n'est-il mentionné que dans les tsitsit. Mais voici qu'il est écrit "aujourd'hui pour les faire", c'est-à-dire aujourd'hui dans ce monde-ci, et demain pour recevoir leur salaire, c'est-à-dire dans le Gan Eden et la résurrection des morts, et l'essentiel de la réception du salaire est pour le temps de la résurrection.
וצ״ל מהו השכר והגמול שהנשמות היושבים בג״ע ומתענגים על ה׳ כמו נשמות האבות אברהם יצחק ויעקב משה ואהרן וכיוצא בהם במה שיצטרכו להתלבש בגופים ולחיות ע״פ האדמה. גם מפני מה יש חילוקי מדרגות ג״ע עליון וג״ע תחתון ויש כמה עליות עילוי אחר עילוי ותחיית המתים הוא בשוה לכל ישראל כמאמרם כל ישראל יש להם חלק לעוה״ב רק ואלו שאין להם חלק כו׳ הכופר בתח״ה מדה כנגד מדה הוא כפר כו׳.
Et il faut comprendre ce qu'est le salaire et la rétribution, que les âmes qui siègent dans le Gan Eden et se délectent de ה', comme les âmes des patriarches Avraham, Yits'hak et Yaakov, Moché et Aharon et leurs semblables, en quoi elles auront besoin de se revêtir dans des corps et de vivre sur la face de la terre. Aussi, pourquoi y a-t-il des distinctions de degrés, Gan Eden supérieur et Gan Eden inférieur, et il y a plusieurs élévations, élévation après élévation, et la résurrection des morts est égale pour tout Israël, comme ils ont dit : tout Israël a une part au monde à venir, seulement "et ceux qui n'ont pas de part etc.", celui qui nie la résurrection des morts, mesure pour mesure, il a nié etc.
והנה בברכת המצות תיקנו לומר אשר קדשנו במצותיו כו׳ פי׳ אשר הוא לשון תענוג ואושר וכמו באשרי כו׳ והוא מקור המצות שמשם הם נמשכים [ועמ״ש מזה בד״ה ואהיה אצלו אמון]. והענין כי הנה התענוג נמצא בכל גשמיות שבעולם השפל וכמו שאנו רואים שיש בחי׳ תענוג בכל חושי הנפש ראיה שמיעה ריח דבור וכמה מיני תענוגים יש בראיה מציורים ומראות כו׳ וכן בשמיעה מקול ערב כו׳ וכן חוש הטעם חיך יטעם אוכל כו׳ מתוק הוא לנפש וכה״ג יש בחי׳ תענוג בכל חומר הגשמי שבעולם והוא בחי׳ פסולת התענוג העליון והנה באמת בחינת התענוג הגשמי הוא נמשך מבחי׳ התענוג הרוחני ע״ד מארז״ל אין לך עשב מלמטה שאין לו מזל מלמעלה כו׳ והרי מתיקת העשב נמשך ונולד מן המזל המכהו ומגדלו ובאמת הוא רק פסולת מתענוג אלקות שהנשמות נהנין ומתענגין מזיו השכינה שהוא נפלא כו׳ כי העוה״ז הוא עולם השפל שהאלקות הוא בהעלם והסתר גדול עד״מ קליפת הפרי שמסתרת לפרי כך העוה״ז ומלואו מסתיר חיות אלקי ונראה הכל ליש ודבר.
Et voici que dans la bénédiction des mitsvot on a institué de dire "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot etc.", l'explication est que "acher" a le sens de délectation et de bonheur, et comme dans "heureux" etc., et c'est la source des mitsvot d'où elles sont attirées [et voir ce qui est écrit à ce sujet au début du discours "Et j'étais auprès de lui comme un artisan"]. Et le sujet est que voici que la délectation se trouve dans toute corporéité qui est dans le monde inférieur, et comme nous voyons qu'il y a un aspect de délectation dans tous les sens de l'âme : vision, audition, odorat, parole, et il y a plusieurs sortes de délectations dans la vision, de figures et d'apparences etc., et de même dans l'audition d'une voix agréable etc., et de même le sens du goût, le palais goûte la nourriture etc., elle est douce pour l'âme, et de même il y a un aspect de délectation dans toute matière corporelle qui est dans le monde, et c'est l'aspect de déchet de la délectation supérieure.
Et voici qu'en vérité l'aspect de la délectation corporelle est attiré de l'aspect de la délectation spirituelle, à la manière de ce qu'ont dit nos Sages : "Il n'y a pas d'herbe en bas qui n'ait un mazal en haut etc.", et voici que la douceur de l'herbe est attirée et naît du mazal qui la frappe et la fait croître, et en vérité ce n'est qu'un déchet de la délectation de l'Elokout dont les âmes jouissent et se délectent de la splendeur de la Chekhina qui est merveilleuse etc., car ce monde-ci est le monde inférieur où l'Elokout est dans un grand dissimulation et une grande cachette, à la manière de la coque du fruit qui cache le fruit, ainsi ce monde-ci et sa plénitude cachent la vitalité élokite et tout apparaît comme un yech et une chose.
וע״כ לעתיד לבא כתיב ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ וכתיב ג״כ השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה ועל שמים דכעת כתיב כי שמים כעשן נמלחו כו׳ וכל בחי׳ התענוג שבו הוא מבחי׳ פסולת התענוג העליון כנ״ל והוא מה שארז״ל (פ״ק דתענית ד״י ע״א) ח״ל שותה מתמצית א״י וזהו מ״ש וכל קרבי את שם קדשו כו׳ (בתלים סי׳ ק״ג) והיינו שיש מלאכים הנק׳ קרביים שמבררים השפעת התענוג ועד״מ הקרביים באדם שבהם יתברר המאכל והמובחר שנתברר נעשה ממנו דם בלב ומחיה את הגוף והפסולת נדחה לחוץ ככה למעלה יש מלאכים המבררי׳ השפעת התענוג הפנימי נמשך בג״ע והפסולת נמשך ע״י השתלשלות בהמזלות ומשתלשל למטה להתלבש בענינים גשמיים כסף וזהב כו׳ וזהו שנאמר יאר ה׳ פניו אליך כו׳ היינו מפנימיות תענוג עליון שמאיר בתורה ומצות.
Et c'est pourquoi pour l'avenir à venir il est écrit "Et l'esprit d'impureté Je ferai passer de la terre" (Zacharie 13, 2), et il est écrit aussi "les cieux nouveaux et la terre nouvelle que Je fais" (Isaïe 66, 22), et sur les cieux d'à présent il est écrit "car les cieux comme une fumée se sont dissipés" etc. (Isaïe 51, 6), et tout aspect de délectation qui s'y trouve est de l'aspect de déchet de la délectation supérieure comme ci-dessus, et c'est ce qu'ont dit nos Sages (premier chapitre de Ta'anit folio 10a) "le Saint, béni soit-Il, boit de l'essence de la Terre d'Israël", et c'est ce qui est écrit "et toutes mes entrailles [béniront] Son Nom saint" etc.
(Psaumes 103, 1). Et cela signifie qu'il y a des anges appelés entrailles qui trient l'influx de la délectation, et à titre d'exemple les entrailles dans l'homme dans lesquelles se trie la nourriture, et le choix qui a été trié devient de lui du sang dans le cœur et vivifie le corps, et le déchet est rejeté à l'extérieur.
Ainsi en haut il y a des anges qui trient l'influx de la délectation, l'intérieur est attiré dans le Gan Eden et le déchet est attiré par l'enchaînement dans les mazalot et s'enchaîne en bas pour se revêtir dans des sujets corporels, argent et or etc. Et c'est ce qui est dit "Que ה' fasse resplendir Sa face vers toi" etc.
(Nombres 6, 25), c'est-à-dire de l'intériorité de la délectation supérieure qui illumine dans la Torah et les mitsvot.
ועיין מענין וכל קרבי בזח״א לך לך דפ״ז ע״א ובפרדס ערך קרביים, וזהו שארז״ל בר׳ עקיבא כשראה כרך גדול של רומי מלא׳ כל טוב ובשלוה גדולה שחק ואמר אם לעוברי רצונו כך לעושי רצונו על אחת כמה וכמה כו׳ כי מזה דוקא יכולים להכיר איך שלגדולתו אין חקר ממש כי אם פסולת תענוג עליון שירד ונפל בקליפות הוא גדול כ״כ על אחת כו״כ לעושי רצונו פנימיות תענוג העליון המאיר בתורה ומצות שהוא רב ועצום כו׳ [ועמ״ש ע״פ וישב יעקב וע״פ ויהי בשלח פרעה]. אך מה שאפשר להן להגיע יניקה ושפע מתענוג העליון לעוברי רצונו ית׳ ויהיה איך שיהיה אפילו מפסולת תענוג שבו הוא כמאמר שלמה המלך ע״ה שממית בידים תתפש והיא בהיכלי מלך.
Et vois sur le sujet de "et toutes mes entrailles" dans le Zohar première partie Lekh Lekha folio 87a et dans le Pardès entrée entrailles. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages sur Rabbi Akiva, lorsqu'il vit une grande ville de Rome pleine de tout bien et dans une grande tranquillité, il rit et dit : si pour ceux qui transgressent Sa volonté c'est ainsi, pour ceux qui font Sa volonté à plus forte raison etc.
Car de cela précisément on peut reconnaître comment à Sa grandeur il n'y a pas d'investigation vraiment, car si le déchet de la délectation supérieure qui est descendu et est tombé dans les kelipot est si grand, à plus forte raison pour ceux qui font Sa volonté l'intériorité de la délectation supérieure qui illumine dans la Torah et les mitsvot, qui est grand et puissant etc. [et vois ce qui est écrit sur le verset "Et Yaakov s'assit" et sur le verset "Et il arriva lorsque Pharaon renvoya"].
Mais ce qu'il est possible à eux d'atteindre de nourriture et d'influx de la délectation supérieure à ceux qui transgressent Sa volonté, béni soit-Il, et ce sera comme ce sera, même du déchet de la délectation qui s'y trouve, c'est comme le dire du roi Salomon, sa mémoire soit bénie : "L'araignée se saisit avec les mains, et elle est dans les palais du roi" (Proverbes 30, 28).
ועיין ברבות פ׳ תולדות ס״פ ס״ו. כחשכה כאורה ותכלית ירידה זו הוא כמ״ש כיתרון האור מן החשך דוקא [ע׳ בזהר ס״פ תצוה דקפ״ז סע״א ובפ׳ תזריע דמ״ז ע״ב].
והיינו ע״ד מארז״ל בכל לבבך בשני יצריך וכמארז״ל במקום שבעלי תשובה עומדין כו׳ כי מן ההיפוך דוקא עד״מ שמתחלה נהנה מתענוגי עוה״ז תהיה אח״כ הצעקה יותר גדולה בחילא יתיר והוא בחי׳ מאדך בלי גבול וז״ש נפשי אויתיך בלילה בעוה״ז שדומה ללילה בחי׳ חושך משם יהיה יתרון אור בבחי׳ אהבה רבה הנ״ל [וגם כמ״ש במ״א שיש שני מיני תענוג לפני המלך. האחד בעשיית המצות.
Et vois dans les Rabbot paracha Toldot fin du paragraphe 66. "Comme l'obscurité comme la lumière" (Psaumes 139, 12), et la finalité de cette descente est comme il est dit "comme l'avantage de la lumière sur l'obscurité" précisément (Ecclésiaste 2, 13) [vois dans le Zohar fin de la paracha Tetsavé folio 187a et dans la paracha Tazria folio 47b].
Et cela est à la manière de ce qu'ont dit nos Sages "de tout ton cœur, avec tes deux penchants" (Deutéronome 6, 5), et comme ont dit nos Sages "à l'endroit où se tiennent les maîtres de techouva" etc. (Berakhot 34b).
Car précisément du contraire, à titre d'exemple que d'abord il jouissait des délectations de ce monde-ci, ensuite le cri sera plus grand d'une force accrue, et c'est l'aspect de "de tout ton moi" sans limite, et c'est ce qui est dit "Mon âme Te désire la nuit" (Isaïe 26, 9), dans ce monde-ci qui ressemble à la nuit, aspect d'obscurité, de là sera l'avantage de la lumière dans l'aspect d'amour grand ci-dessus [et aussi comme il est écrit ailleurs qu'il y a deux sortes de délectation devant le roi. La première dans l'accomplissement des mitsvot.
והשני כשרואה את בנו בא מרחוק שיש זמן רב אשר לא ראהו וכראות המלך את בנו נתמלא חדוה ותענוג וכך הנמשל בענין התשובה כו׳ ע״ש ועד״ז הוא ענין ירידת התענוג עליון למטה בשבה״כ שמזה יומשך אח״כ בחינת התענוג השני ע״י התשובה כו׳ וזהו ירידה צורך עליה] ולמעלה ג״כ האופנים ברעש גדול מתנשאים לעומת השרפים הרי סבת הרעש הזה של האופנים הוא דייקא מצד הסתר האלקות משא״כ השרפים דאימא מקננא בכורסייא כו׳ שהוא בחי׳ גילוי אור א״ס המתגלה להיות מושג בעולם הבריאה ושם מעמד השרפים וע״כ הם עומדים בלי רעש ואומרים קדוש שמשיגים איך שהוא ית׳ קדוש ומובדל כמ״ש אני הוי׳ לא שניתי שאין שינוי בעצמותו כלל בין קודם בריאת העולם ובין לאחר בריאת העולם לפי שמקור חיות כל העולמות הוא רק הארה ממנו בלבד ונק׳ אור א״ס עד״מ אור השמש שאינו פועל שינוי כלל כו׳ ומ״ש בספרים כח הפועל בנפעל כו׳ הוא למטה בבחי׳ עשי׳ שנק׳ פעול כידוע [וכמ״ש במ״ח ובסידור האריז״ל בפי׳ וידע כל פעול כי אתה פעלתו בתפלת ר״ה ועמ״ש בפ׳ יתרו בד״ה בחדש השלישי בפי׳ על כל שבח מעשה ידיך]. אמנם האופנים וחיות הקדש שהם בעולמות שלמטה מבחי׳ כורסייא שאין שם גילוי אלקות בהשגה כ״כ הם ברעש גדול [ועמ״ש מזה בשה״ש בד״ה שחורה אני ונאוה] ועד״מ הצעקה בחילא יתיר וזהו שהתקינו שתים לפניה דהיינו קודם ק״ש אחד ואהבת להיות בבחי׳ רעש כו׳:
et la seconde lorsqu'il voit son fils venir de loin, qu'il y a longtemps qu'il ne l'a pas vu, et en voyant le roi son fils, il se remplit de joie et de délectation. Ainsi est le nimchal dans le sujet de la techouva etc., vois là.
Et de même est le sujet de la descente de la délectation supérieure en bas dans la brisure des kelim, de laquelle sera attirée ensuite l'aspect de la seconde délectation par la techouva etc., et c'est une descente pour le besoin d'une montée.] Et en haut aussi les ofanim s'élèvent dans un grand fracas face aux serafim. Voici que la cause de ce fracas des ofanim est précisément du côté du hester de l'Elokout, contrairement aux serafim, car Imma se niche dans le koursaya etc., qui est l'aspect du dévoilement de l'Or Ein Sof (lumière infinie) qui se révèle pour être saisi dans le monde de la Beria, et là est le stationnement des serafim, et c'est pourquoi ils se tiennent sans fracas et disent "Kadoch", car ils saisissent comment Il, béni soit-Il, est saint et séparé, comme il est dit "Je suis ה' Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), qu'il n'y a aucun changement dans Son essence du tout, entre avant la création du monde et après la création du monde, car la source de la vitalité de tous les mondes n'est qu'une illumination de Lui seulement, et elle est appelée Or Ein Sof, à titre d'exemple la lumière du soleil qui n'opère aucun changement du tout etc.
Et ce qui est écrit dans les livres "la force de l'agissant dans l'agi" etc., c'est en bas dans l'aspect de l'Assiya qui est appelé "agir" comme connu [et comme il est écrit dans Etz 'Haïm et dans le siddour de l'Ari z"l dans l'explication de "et tout agi sait que Toi Tu es son agissant" dans la prière de Roch Hachana, et vois ce qui est écrit dans la paracha Yitro au début du discours "Au troisième mois" dans l'explication de "sur toute louange de l'œuvre de Tes mains"]. Cependant les ofanim et les 'hayot hakodech qui sont dans les mondes en dessous de l'aspect du koursaya, où il n'y a pas de dévoilement de l'Elokout dans la saisie autant, sont dans un grand fracas [et vois ce qui est écrit de cela dans le Cantique des Cantiques au début du discours "Je suis noire et belle"] et à titre d'exemple le cri d'une force accrue, et c'est ce qu'ils ont institué deux avant elle, c'est-à-dire avant le Chema "Un" et "Tu aimeras" pour être dans l'aspect de fracas etc. :
ב והנה באתערותא דלתתא בחי׳ רעש נמשך מלמעלה שער ויש שער בשין ימין ויש שער בשמאל שער בימין היינו כמ״ש זה השער לה׳. ובשמאל הוא כמ״ש ושער רישי׳ כעמר נקא פי׳ עד״מ השערות שגידול׳ הוא מן המוח אבל הוא הארה חיצוניות ממנו עד שבהחתך השערה ממנו אינו מרגיש במוח וכך למעלה התורה נקראת בשם בחי׳ שערות כמ״ש קווצותיו תלתלים תילי תילים של הלכות כי אורייתא מחכמה נפקת והמשכה זו מענג העליון מקור כל התענוגים נק׳ שערה כי מקור התענוג הוא בחי׳ עצמותו ית׳ ואינו עד״מ התענוג שלמטה באדם שמתענג מאיזה דבר שמקבל ממנו התענוג ואפילו תענוג הנשמות בעוה״ב הרי הם נהנין ומקבלים הענג מזיו השכינה כו׳ משא״כ בו ית׳ שאין לך דבר שחוץ ממנו והוא המדע כו׳ ובחי׳ התענוג שבו היינו בחי׳ עצמיות התענוג שהוא עצמו בחי׳ תענוג וזהו שנק׳ מקור התענוגים כי הוא מקור לכל בחי׳ התענוגי׳ שלמטה.
2. Et voici que dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas), aspect de fracas, est attiré d'en haut un cheveu, et il y a un cheveu à droite et il y a un cheveu à gauche.
Un cheveu à droite, c'est-à-dire comme il est dit "c'est la porte de ה'" (Psaumes 118, 20). Et à gauche, c'est comme il est dit "et les cheveux de Sa tête comme la laine pure" (Daniel 7, 9).
Explication par exemple : les cheveux dont la croissance est du cerveau, mais c'est une illumination extérieure de lui, jusqu'à ce que lorsqu'on coupe le cheveu de lui, il ne ressent pas dans le cerveau. Et ainsi en haut la Torah est appelée du nom d'aspect de cheveux, comme il est dit "Ses boucles sont des anneaux" (Cantique des Cantiques 5, 11), des monceaux et des monceaux de halakhot, car "la Torah sort de la 'hokhma", et cette attraction de la délectation supérieure, source de toutes les délectations, est appelée cheveu, car la source de la délectation est l'aspect de Son essence, béni soit-Il, et ce n'est pas à titre d'exemple la délectation d'en bas dans l'homme qui se délecte d'une chose dont il reçoit la délectation, et même la délectation des âmes dans le monde à venir, voici qu'elles jouissent et reçoivent la délectation de la splendeur de la Chekhina etc., contrairement à Lui, béni soit-Il, car il n'y a pas de chose qui soit en dehors de Lui, et Il est le Connaisseur etc., et l'aspect de la délectation qui est en Lui, c'est-à-dire l'aspect de l'essentialité de la délectation, qui est Lui-même aspect de délectation, et c'est ce qui est appelé source des délectations, car Il est la source de tout aspect des délectations d'en bas.
ואמנם גילוי והמשכת התענוג משם הוא ע״י צמצום שמתצמצמ׳ התענוג להיו׳ מאיר בחכמת התור׳ וזהו שנקרא בחי׳ שערות עד״מ בחי׳ צמצום חיות המוחין בשערה כו׳. וזהו ג״כ ענין תענוג הנשמות בג״ע שהוא ג״כ מהשגת התורה כו׳ כנודע שבג״ע התחתון הוא הלימוד פנימית של התורה הנגלית לנו וג״ע העליון רזא דרזין כו׳ וכ״ז הוא בחי׳ שער רישי׳ כו׳ וכנודע אמנם המצות שהם יותר נעלות דהיינו שנמשכים מעצמיות התענוג שלמעלה מגילוי התענוג המתצמצם ע״י שערות ונמשך בחכמה וכמ״ש מרב כל פי׳ למעלה מתענוג האלקי שהוא ג״ע העליון שהוא בחי׳ צמצום ביו״ד נברא העוה״ב כו׳ (ועמ״ש מזה בד״ה מנורת זהב כולה ובד״ה ואתה תצוה את בני ישראל) ועליהם הוא שנאמר לבושי׳ כתלג חיור וכנודע שהמצות נקראים לבושים פי׳ עד״מ הלבוש שמעלים ומסתיר את האדם המלובש בו כך שורש המצות הוא מבחי׳ מקור התענוגים שהוא בבחי׳ העלם ואינו מתגלה בבחי׳ חכמה והשגה כו׳ אבל הוא נמשך ע״י מצות מעשיות כי תרי״ג מצות דאורייתא עם שבע מצות דרבנן עולה תר״ך והם תר״ך עמודי אור עד״מ העמוד שמחבר כו׳ והיינו משום דנעוץ סופן בתחלתן וע״י קיום המעשה יכולים להמשיך ממקור התענוגים שהוא מה שאינו מתגלה בחכמה.
Cependant le dévoilement et l'attraction de la délectation de là est par le tsimtsoum (retrait) qui contracte la délectation pour qu'elle illumine dans la 'hokhma de la Torah, et c'est ce qui est appelé aspect de cheveux, à titre d'exemple l'aspect de tsimtsoum de la vitalité des mohin dans le cheveu etc. Et c'est aussi le sujet de la délectation des âmes dans le Gan Eden, qui est aussi de la saisie de la Torah etc., comme connu que dans le Gan Eden inférieur c'est l'étude intérieure de la Torah révélée à nous, et le Gan Eden supérieur "le secret des secrets" etc.
Et tout cela est l'aspect de "les cheveux de Sa tête" etc., comme connu. Cependant les mitsvot qui sont plus élevées, c'est-à-dire qu'elles sont attirées de l'essentialité de la délectation qui est au-dessus du dévoilement de la délectation qui se contracte par les cheveux et est attiré dans la 'hokhma, et comme il est dit "de beaucoup de tout" (Deutéronome 8, 13), explication : au-dessus de la délectation élokite qui est le Gan Eden supérieur, qui est l'aspect de tsimtsoum, par le youd a été créé le monde à venir etc.
(et vois ce qui est écrit à ce sujet au début du discours "Un candélabre d'or tout entier" et au début du discours "Et toi tu ordonneras aux enfants d'Israël"), et sur eux il est dit "Ses vêtements comme la neige blanche" (Daniel 7, 9), et comme connu que les mitsvot sont appelés vêtements. Explication par exemple : le vêtement qui cache et dissimule l'homme qui est revêtu en lui, ainsi la racine des mitsvot est de l'aspect de la source des délectations qui est dans l'aspect de helem et ne se révèle pas dans l'aspect de 'hokhma et de saisie etc., mais elle est attirée par les mitsvot pratiques, car les 613 mitsvot de la Torah avec les sept mitsvot des Sages montent à 620, et ils sont 620 piliers de lumière, à titre d'exemple le pilier qui relie etc., et cela est parce que "leur fin est plantée dans leur commencement", et par l'accomplissement de l'acte on peut attirer de la source des délectations, qui est ce qui ne se révèle pas dans la 'hokhma.
וזהו ענין הקרבנות שהקרבת בהמה גשמיות מכפר על חטא האדם דכתיב אדם ובהמה תושיע ה׳ וכתיב והם הביאו את קרבנם לפני ה׳. כי חלק ה׳ עמו וכשפוגם וחוטא הוא פוגם בשם הוי׳ עצמו כי הוי׳ היינו שמהוה וע״י החטא הוא ממשיך חיות המהווה למקום שאינו ראוי והכפרה על זה הוא מבחי׳ לפני הוי׳ שהם י״ג מדות הרחמים נושא עון כו׳ וא״א להמשיך ולעו רר מבחי׳ זו זולת ע״י הקרבת בהמה גשמיות דוקא משום דנעוץ סופן כו׳ כידוע הכלל דכל הגבוה יותר בירידתו למטה הוא נשפל יותר וכמו כן הבהמה שהיא למטה נמוכה במדרגה מן האדם שהוא בחי׳ מדבר הוא הוראה על עוצם רוממות שרשה למעלה רק שנפלה למטה ע״י שבה״כ והיינו כי הבהמה היא למטה מן הדעת אבל שרשה הוא מלמעלה מן הדעת ועמ״ש מזה ע״פ וידבר משה אל ראשי המטות כו׳.
Et c'est le sujet des sacrifices, que le sacrifice d'un animal corporel expie la faute de l'homme, comme il est écrit "L'homme et l'animal Tu sauveras, ה'" (Psaumes 36, 7), et il est écrit "Et eux apportèrent leur sacrifice devant ה'" (Lévitique 9, 5). Car "la part de ה' est Son peuple" (Deutéronome 32, 9), et lorsqu'il lèse et pèche, il lèse dans le nom Havaya lui-même, car Havaya c'est-à-dire ce qui fait être, et par la faute il attire la vitalité de ce qui fait être à un endroit qui n'est pas digne, et l'expiation sur cela est de l'aspect de "devant Havaya", qui sont les 13 middot de miséricorde "Il porte la faute" etc.
(Exode 34, 7), et il est impossible d'attirer et d'éveiller de cet aspect sinon par le sacrifice d'un animal corporel précisément, parce que "leur fin est plantée dans leur commencement" etc., comme connu le principe que tout ce qui est plus élevé, dans sa descente en bas est plus abaissé. Et de même l'animal qui est en bas plus bas en degré que l'homme qui est l'aspect du parlant, est une indication de l'immensité de l'élévation de sa racine en haut, seulement qu'elle est tombée en bas par la brisure des kelim.
Et cela est car l'animal est en dessous de la daat, mais sa racine est au-dessus de la daat. Et vois ce qui est écrit à ce sujet sur le verset "Et Moché parla aux chefs des tribus" etc.
ואמנם ע״י הקרבתה ע״ג המזבח הוא מעורר וממשיך מבחי׳ שלפני הוי׳ כו׳. וכמו כן במצות הצדקה כתיב והיה מעשה הצדקה שלום וענין השלום ידוע מענין עושה שלום במרומיו בין שר של מים ובין שר של אש כו׳ דהיינו ע״י גילוי ההארה שלמעלה מההשתלשלות וכמו כן כל משפיע ומקבל הם ב׳ הפכים וע״י הצדקה עושה שלום וזהו בפמליא של מעלה ובפמליא של מטה כו׳ והפי׳ של לבושי׳ כתלג חיור היינו עד״מ השלג שהוא מחלקי׳ מקובצי׳ ונקפים מעט מעט עד שנעשה רב כו׳ כך בצדקה כתיב וילבש צדקה כו׳ כל פרוטה ופרוטה מצטרפת לחשבון גדול וכן הוא בכל המצות מעשיות שמכמה ביחד נעשה לבוש א׳ והוא עד״מ הלבוש שהוא מכמה חתיכות בגד:
Cependant par son sacrifice sur l'autel il éveille et attire de l'aspect de "devant Havaya" etc. Et de même dans la mitsva de la tsedaka il est écrit "Et l'œuvre de la tsedaka sera la paix" (Isaïe 32, 17), et le sujet de la paix est connu du sujet de "Celui qui fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25, 2), entre le prince de l'eau et le prince du feu etc., c'est-à-dire par le dévoilement de l'illumination qui est au-dessus de l'enchaînement.
Et de même tout influent et récepteur sont deux contraires, et par la tsedaka il fait la paix, et cela est dans la famille d'en haut et dans la famille d'en bas etc. Et l'explication de "Ses vêtements comme la neige blanche" est à titre d'exemple la neige qui est de parties rassemblées et gelées peu à peu jusqu'à ce qu'elle devienne beaucoup etc., ainsi dans la tsedaka il est écrit "Et Il se revêtira de tsedaka" etc.
(Isaïe 59, 17), chaque perouta et perouta s'ajoute à un grand compte, et de même est dans toutes les mitsvot pratiques, que de plusieurs ensemble se fait un seul vêtement, et c'est à titre d'exemple le vêtement qui est de plusieurs morceaux de tissu :
ג והנה מצות ציצית היא שקולה כנגד כל המצות וכנודע ג״כ דציצית בגימ׳ ת״ר ועם ח׳ חוטין וה׳ קשרים תרי״ג והענין כי בציצית יש מב׳ בחי׳ הנ״ל לבושי׳ ושער רישי׳ כי הטלית עצמו פריסא דמלכא הוא בחי׳ לבושיה ובפ״ק דר״ה (די״ז ע״ב) מלמד שנתעטף הקב״ה כשליח צבור כ׳ מהרש״א בח״א וז״ל ובספר ישן מחכמת המקובלים מצאתי וז״ל נתעטף הקב״ה באות׳ טלית לבנה שנתעטף בברייתו של עולם שעליו נאמר עוטה אור כשלמה שמבהיק מסוף העולם ועד סופו כו׳ עכ״ל ועמ״ש בת״א בביאור ע״פ יביאו לבוש מלכות.
3. Et voici que la mitsva des tsitsit est équivalente à toutes les mitsvot, et comme connu aussi que tsitsit en guématria 600, et avec les 8 fils et les 5 nœuds 613.
Et le sujet est que dans les tsitsit il y a des deux aspects ci-dessus, "Ses vêtements" et "les cheveux de Sa tête". Car le talit lui-même est le rideau du Roi, aspect de Ses vêtements.
Et dans le premier chapitre de Roch Hachana (folio 17b) "cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, s'est enveloppé comme l'officiant", comme le Maharsha dans la première partie, et ses mots : "Et dans un ancien livre de la sagesse des kabbalistes j'ai trouvé, et ses mots : le Saint, béni soit-Il, s'est enveloppé de ce talit blanc dont Il s'est enveloppé dans la création du monde, sur lequel il est dit "Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau" (Psaumes 104, 2), qui resplendit d'un bout du monde à l'autre bout etc.", fin de citation. Et vois ce qui est écrit dans Torah Or dans le commentaire sur le verset "Ils apporteront un vêtement royal".
ועמ״ש מענין לבושיה כתלג בביאור ע״פ כי ביום הזה יכפר והציצית הם בחי׳ שערות כי ל״ב חוטין הם ל״ב נתיבות החכמה פי׳ עד״מ הנתיב שבהם עוברים ממקום למקום כך למעלה יש בחי׳ נתיבות שבהם נמשכו שפע התענוג בחכמה והוא בחי׳ שערות עליונות וכנ״ל בענין שער רישי׳ כו׳ וזהו שנאמר בציצית למען תזכרו ועשיתם פי׳ שתהיו בחי׳ דכר שהוא בחי׳ משפיע כי בלא זה הרי כנ״י בחי׳ מקבל ואל אישך תשוקתך אבל עי״ז תהיו בחינת דכר משפיע דהיינו שימשיכו אור א״ס ב״ה בתורה כמארז״ל על פסוק תורה צוה לנו משה מורשה כו׳ אל תקרי מורשה אלא מאורסה שהתורה נק׳ כלה והעוסק בתורה נק׳ בעל תורה כמאמר הזהר מארי דאורייתא והיינוע״ד מ״ש במעיין החכמה דוד המלך ע״ה היה מחבר תורה שלמעלה עם קוב״ה שהיה ממשיך השראת אור א״ס בחכמה וזהו פי׳ עוסק בתורה לשמה לשמה ממש לשם התורה עצמה.
Et vois ce qui est écrit sur le sujet de "Ses vêtements comme la neige" dans le commentaire sur le verset "car en ce jour-là Il expiera" (Lévitique 16, 30). Et les tsitsit sont l'aspect des cheveux, car les 32 fils sont les 32 sentiers de la 'hokhma.
Explication par exemple : le sentier par lequel on passe d'un endroit à un autre. Ainsi en haut il y a un aspect de sentiers par lesquels est attiré l'influx de la délectation dans la 'hokhma, et c'est l'aspect des cheveux supérieurs, comme ci-dessus sur le sujet de "les cheveux de Sa tête" etc.
Et c'est ce qui est dit dans les tsitsit "afin que vous vous souveniez et que vous fassiez" (Nombres 15, 40), explication : que vous soyez l'aspect du mâle, qui est l'aspect de l'influent, car sans cela, Knesset Israël est l'aspect du récepteur, "et vers ton mari sera ton désir" (Genèse 3, 16), mais par cela vous serez l'aspect du mâle influent, c'est-à-dire qu'ils attireront l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la Torah, comme ont dit nos Sages sur le verset "une Torah Moché nous a commandée, héritage" etc. (Deutéronome 33, 4), ne lis pas héritage mais fiancée, car la Torah est appelée fiancée, et celui qui s'occupe de la Torah est appelé maître de la Torah, comme dit le Zohar "maîtres de la Torah", et cela est selon ce qui est écrit dans le Maayan ha'Hokhma que le roi David, sa mémoire soit bénie, joignait la Torah d'en haut avec Koudcha Berikh Hou, car il attirait la résidence de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma, et c'est l'explication de "s'occuper de la Torah pour elle-même", pour elle-même vraiment, pour le nom de la Torah elle-même.
והיינו ע״ד הנ״ל בענין רעש ושער שמבחי׳ רעש נעשה שער ויש שער בימין זה השער להוי׳ לכניסה ויציאה שהמלך בעצמו יוצא ומתגלה ושער בשמאל שער רישי׳ כעמר כו׳ והוא מ״ש שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני [ועמ״ש בפ׳ מקץ גבי ענין מזוזה מימין ונר חנוכה משמאל שמזוזה היא בחי׳ המצות והיא בימין וזהו כענין שער בימין ונר חנוכה היא המשכת התורה והיא משמאל וזהו כענין ושער רישיה שהוא שער בשמאל וע׳ מ״ש בביאור ע״פ מארז״ל בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע כו׳].
Et c'est à la manière de ce qui précède sur le sujet du fracas et du cheveu, que de l'aspect du fracas se fait un cheveu. Et il y a un cheveu à droite, "c'est la porte de ה'" (Psaumes 118, 20), pour l'entrée et la sortie, que le Roi Lui-même sort et se révèle.
Et un cheveu à gauche, "et les cheveux de Sa tête comme la laine pure" etc. (Daniel 7, 9), et c'est ce qui est dit "Sa gauche sous ma tête et Sa droite m'enlace" (Cantique des Cantiques 2, 6) [et vois ce qui est écrit dans la paracha Mikets au sujet de la mezouza à droite et de la bougie de 'Hanouka à gauche, que la mezouza est l'aspect des mitsvot et elle est à droite, et c'est comme le sujet du cheveu à droite, et la bougie de 'Hanouka est l'attraction de la Torah et elle est à gauche, et c'est comme le sujet de "et les cheveux de Sa tête" qui est un cheveu à gauche, et vois ce qui est écrit dans le commentaire sur ce qu'ont dit nos Sages "au moment où Israël a fait précéder "nous ferons" à "nous entendrons" etc."].
ובתחלה אמר ולא תתורו כו׳ אשר אתם זונים כו׳ כי כל דבר שמשתוקק אליו הוא נק׳ בחי׳ נוק׳ ומקבל ואז נק׳ בחי׳ זונה דהיינו שיחפוץ בתענוגים גשמיים ואזי לא יוכל לקבל מתענוג העליון ומכ״ש שלא יוכל להיות בחי׳ דכר [ועמ״ש מזה בד״ה והיה לכם לציצית] משא״כ כאשר ולא תתורו וכו׳ אזי תזכרו ועשיתם כו׳ וד״ל.
Et au début il a dit "Et vous ne suivrez pas" etc. "dont vous vous prostituez" etc.
(Nombres 15, 39), car toute chose vers laquelle on désire est appelée aspect de féminin et récepteur, et alors elle est appelée aspect de prostituée, c'est-à-dire qu'il désirera les délectations corporelles, et alors il ne pourra pas recevoir de la délectation supérieure, et à plus forte raison il ne pourra pas être aspect de mâle [et vois ce qui est écrit à ce sujet au début du discours "Et ce sera pour vous pour tsitsit"]. Contrairement lorsque "et vous ne suivrez pas" etc., alors "vous vous souviendrez et vous ferez" etc., et les paroles sont claires.
ועתה יובן ענין אני הוי׳ אלקיכם אני אותיות אי״ן והוא ע״ד מ״ש היש בה עץ אם אין [וע׳ בזהר שלח דקנ״ח ב׳ ובפי׳ הרמ״ז שם] פי׳ עץ הוא מלשון עצה והוא בבחי׳ חכמה שנק׳ עצה ותושיה כי העצה הוא התחכמות והשגות דבר מה ופי׳ אם אין היינו בחי׳ האין שמשם תמצא בחי׳ החכמה והוא בחי׳ סתימו דכל סתימין ואינו בגדר תפיסא והשגה ואמנם הוי׳ הוא בחי׳ השתלשלות יו״ד צמצום ה״א התפשטות כו׳ והיינו ע״י בחינת צמצוצים כנודע ואעפ״כ אמר אני הוי׳ שבחי׳ אני הוא ממש בחי׳ הוי׳ כי הצמצום וההסתר אינו אלא בערכינו שוכני מטה אבל אצלו ית׳ כולא חד ממש בלא פרודא וזהו אשר הוצאתיך מארץ מצרים כי העוה״ז בכלל נק׳ מצרים ע״ש המצרים וגבולים שהוא מוגבל מן הארץ לרקיע ת״ק שנה וע״י היציאה ממצרים וגבולין הללו דהיינו כנ״ל בענין הרעש בחילא יתיר כו׳ נמשך להיות לכם לאלקים אלקים הוא בחי׳ צמצום והוא המשכת התענוג בג״ע בבחי׳ שערות יושבין ונהנין כו׳ וזהו ענין כי אלקים קדושים הוא ובירושלמי רפ״ט דברכות דרכו בקדושה דברו בקדושה כו׳ היינו המשכות בחי׳ קדוש ממש רק שנמשך ע״י בחי׳ שערות וצמצוצים כי קדוש בוא״ו זהו בחי׳ המשכת קדש על שערה בחי׳ ו׳ כמו קדוש יהיה גדל פרע שער ראשו משא״כ קדש העליון עצמו זהו למעלה מבחי׳ שערות והמשכות ולכן נק׳ בחי׳ זו להיות לכם לאלקים. וזהו ענין אלקים חיים עיין מ״ש בסידור בד״ה אדני שפתי תפתח ועיין במא״א אות א׳ סעיף פ״ג.
גם ע״ד מ״ש עין לא ראתה אלקים זולתך יעשה למחכה לו (וע׳ זח״א ד״ו סע״א וח״ג פנחס דרס״ז ב׳) והגם שבגמרא פירשו זה על זמן התחייה מ״מ יש לפרשו ג״כ על ג״ע עיין בפ׳ תרומה קמ״ב ב׳ ועמ״ש בד״ה כי כאשר השמים החדשים דלקמן ואח״כ אני הוי׳ אלקיכם פעם ב׳ היינו על גודל השכר לזמן התחי׳ שהוא בחי׳ גילוי עצמות התענוג שאינו בגדר צמצום והתחלקות בחי׳ קדש העליון ממש והוא כמ״ש לבושי׳ כתלג חיור שהוא בחי׳ תענוג שלמעלה מהתענוג המתגלה בבחי׳ פנימי׳ הנקרא שער רישי׳ והוא המתגלה לעתיד לבא והוא מתן שכרן של מצות כנ״ל.
Et maintenant sera compris le sujet de "Je suis Havaya votre Elokim". "Ani" lettres "ayin", et c'est à la manière de ce qui est dit "y a-t-il en elle un arbre ou non" (Nombres 13, 20) [et vois dans le Zohar Sh'lach folio 158b et dans le commentaire du Ramaz là].
Explication : "arbre" est de l'expression "conseil", et c'est dans l'aspect de 'hokhma qui est appelée "conseil et force" (Job 12, 16), car le conseil est le fait de se rendre sage et les saisies d'une chose. Et l'explication de "ou non", c'est-à-dire l'aspect du ayin d'où se trouvera l'aspect de la 'hokhma, et c'est l'aspect du "caché de tous les cachés", et il n'est pas dans la catégorie de saisie et de compréhension.
Cependant Havaya est l'aspect de l'enchaînement : youd tsimtsoum, hé expansion etc., et cela est par l'aspect de tsimtsoumim comme connu. Et malgré cela il a dit "Je suis Havaya", que l'aspect de "Ani" est vraiment l'aspect de Havaya, car le tsimtsoum et le hester ne sont que relativement à nous qui habitons en bas, mais auprès de Lui, béni soit-Il, tout est un vraiment sans séparation.
Et c'est "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte", car ce monde-ci en général est appelé Égypte d'après les étroits et les limites, car il est limité de la terre au firmament 500 ans, et par la sortie d'Égypte et de ces limites, c'est-à-dire comme ci-dessus sur le sujet du fracas d'une force accrue etc., est attiré pour être pour vous pour Elokim. Elokim est l'aspect de tsimtsoum, et c'est l'attraction de la délectation dans le Gan Eden dans l'aspect de cheveux, "ils siègent et jouissent" etc.
Et c'est le sujet de "car Elokim saints est-Il" (Josué 24, 19), et dans le Yerushalmi premier chapitre 9 de Berakhot "Sa voie est dans la sainteté, Sa parole est dans la sainteté" etc., c'est-à-dire des attractions de l'aspect de "Kadoch" vraiment, seulement qu'il est attiré par l'aspect de cheveux et de tsimtsoumim, car "Kadoch" avec un vav c'est l'aspect de l'attraction du Kodech sur le cheveu, aspect de vav, comme "saint sera, il laissera croître la chevelure de sa tête" (Nombres 6, 5), contrairement au Kodech supérieur lui-même, cela est au-dessus de l'aspect de cheveux et d'attractions, et c'est pourquoi cet aspect est appelé pour être pour vous pour Elokim. Et c'est le sujet de "Elokim vivants", vois ce qui est écrit dans le siddour au début du discours "Seigneur ouvre mes lèvres", et vois dans Meorei Or lettre aleph paragraphe 83.
Aussi à la manière de ce qui est dit "L'œil n'a pas vu, Elokim, en dehors de Toi, ce qu'Il fera pour celui qui L'attend" (Isaïe 64, 3) (et vois Zohar première partie folio 6a et troisième partie Pin'has folio 267b). Et bien que dans la Guemara ils aient expliqué cela sur le temps de la résurrection, néanmoins on peut l'expliquer aussi sur le Gan Eden, vois dans la paracha Terouma folio 142b, et vois ce qui est écrit au début du discours "car comme les cieux nouveaux" plus loin.
Et ensuite "Je suis Havaya votre Elokim" une seconde fois, c'est-à-dire sur la grandeur du salaire pour le temps de la résurrection, qui est l'aspect du dévoilement de l'essentialité de la délectation qui n'est pas dans la catégorie de tsimtsoum et de division, aspect du Kodech supérieur vraiment, et c'est comme il est dit "Ses vêtements comme la neige blanche", qui est l'aspect de délectation au-dessus de la délectation qui se révèle dans l'aspect d'intériorité appelé "les cheveux de Sa tête", et c'est ce qui se révèle pour l'avenir à venir, et c'est le don de leur salaire des mitsvot comme ci-dessus.
וז״ש רז״ל צדיקים יושבין ועטרותיהם בראשיהם ענין העטרה הוא בחי׳ מקיף שלמעלה מן המוח שבראש ומכש״כ מן השערות ועמ״ש במ״א ע״פ בעטרה שעטרה לו אמו וז״ש אני הוי׳ נאמן לשלם שכר כי תשלום שכר זה שהוא בחי׳ עצמיות התענוג הוא כעת למעלה מן ההשגה אלא רק בבחי׳ אמונה והנה לכך נאמר ב׳ פעמים אני שהם כנגד ב׳ בחי׳ הנ״ל לבושי׳ ושער רישי׳ כו׳ במצות ציצית דייקא כי בציצית יש ב׳ הבחי׳ כנ״ל.
Et c'est ce qu'ont dit nos Sages : "Les justes siègent et leurs couronnes sur leurs têtes" (Berakhot 17a). Le sujet de la couronne est l'aspect de makif qui est au-dessus du cerveau qui est dans la tête, et à plus forte raison des cheveux.
Et vois ce qui est écrit ailleurs sur le verset "avec la couronne dont sa mère l'a couronné" (Cantique des Cantiques 3, 11). Et c'est ce qui est dit "Je suis Havaya, fidèle pour payer le salaire", car le paiement de ce salaire qui est l'aspect de l'essentialité de la délectation est à présent au-dessus de la saisie, seulement dans l'aspect de foi.
Et voici que pour cela il est dit deux fois "Je suis", qui sont en face des deux aspects ci-dessus "Ses vêtements" et "les cheveux de Sa tête" etc., dans la mitsva des tsitsit précisément, car dans les tsitsit il y a les deux aspects comme ci-dessus.
וזהו הטעם שקבלת תענוג זה הוא דוקא ע״י תחיית המתים שהגוף דוקא יקום ויתענג כא׳ עם הנפש לפי שהתענוג זה שהוא מבחי׳ עצמיות התענוג שלמעלה מצמצום והתחלקות הוא נמשך ע״י מצות מעשיות משום דנעוץ סופן כו׳ ע״כ התגלותו לעתיד הוא בגוף דייקא משא״כ תענוג שבג״ע השגת פנימית התענוג הוא הנשמות בלא גופים:
Et c'est la raison que la réception de cette délectation est précisément par la résurrection des morts, que le corps précisément se lèvera et se délectera comme un avec l'âme, car cette délectation qui est de l'aspect de l'essentialité de la délectation au-dessus du tsimtsoum et de la division est attirée par les mitsvot pratiques, parce que "leur fin est plantée dans leur commencement" etc., c'est pourquoi son dévoilement pour l'avenir est dans le corps précisément, contrairement à la délectation qui est dans le Gan Eden, la saisie de l'intériorité de la délectation est les âmes sans les corps.