Likouteï Torah — Likkutei Torah, Sh'lach.8

Voici l'explication de "ils font la volonté de D.ieu (Makom)" etc. Car Makom est l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) : Il est le lieu du monde et le monde n'est pas Son lieu.

"Voici un lieu avec Moi" (Exode 33, 21), "Va et diminue-toi" afin qu'elle soit faite tête des renards pour vivifier Beria, Yetsira, Assiya, l'aspect de Makom. Et la volonté de D.ieu (Makom) qui est le keter de Ra'hel.

Car "à jamais Ta parole se tient dans les cieux" (Psaumes 119, 89), que le keter de Ra'hel est dans les cieux, Zeir Anpin son mari, et ses neuf sefirot inférieures d'elle sont seules qui sont descendues en bas dans le monde de la Beria. [voir ce qui est écrit de cela dans la paracha de Bamidbar et voir dans le Mikdach Melekh dans la paracha de Be'houkotaï folio 113b au nom du Rachou : neuf parties qui sont dans la Beria etc. voir là] Et voici qu'à partir de minuit le point de Ra'hel (voir dans le Mikdach Melekh paracha Emor folio 90a) sous le lit (voir dans Yonat Elem chapitre 93) loue et chante avec un désir merveilleux, la lampe d'Elokim qui monte d'elle-même dans l'attachement et le désir pour être incluse dans l'un de Ses attributs, béni soit-Il, qui est dans l'aspect d'Atsilout où Lui et Ses organes sont un, comme expliqué plus haut.

Et comme il est écrit "afin que mon âme Te chante la gloire" etc. "je Te louerai à jamais" (Psaumes 30, 13), car le roi David, que son souvenir soit pour le bien, était une merkava pour l'aspect de malkhout et disait des chants et des louanges toujours afin de lui faire un kelim pour qu'elle puisse chanter.

Et c'est "Psaume de David" comme il est écrit dans le Zohar (Kedochim folio 84a) concernant David qui est beau etc. Et c'est "et elle ne se tait pas" etc.

Et c'est pourquoi il convient qu'il y ait le service de l'amour "de toute ton âme" mentionné plus haut et encore on ne fait pas la volonté de D.ieu (Makom) comme expliqué plus haut, c'est-à-dire l'amour de ה' béni soit-Il pour l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) (qui en particulier est Atik de la noukva, c'est-à-dire comme expliqué plus haut que le keter de la noukva est appelé volonté de D.ieu (Makom) et en bas c'est l'aspect de "de toute ta force". Et le sujet de l'aspect des neuf sefirot de la noukva c'est en bas l'aspect de "de toute ton âme" etc., et on comprendra encore ce sujet de ce qui est écrit ailleurs sur le verset "car sur toute gloire une 'houppa" (Isaïe 4, 5).

La gloire de la fiancée est l'amour de "de toute ton âme" "afin que mon âme Te chante la gloire" etc. Et "de toute ta force" le désir du cœur c'est l'aspect de 'houppa et de makif etc. le keter de la noukva etc.

Et par l'éveil d'en bas l'éveil d'en haut attire la révélation de sovev kol almin etc. voir là. Et c'est "ils font la volonté de D.ieu (Makom)" à la manière de "ceux qui font Sa parole et ensuite pour entendre" etc. comme expliqué dans le discours "Au moment où ils ont fait précéder" mentionné plus haut) qui est "et de toute ta force".

Et c'est pourquoi il est dit concernant l'aspect de "et de toute votre âme" "et tu rassembleras ton grain" etc. (Deutéronome 11, 14) parce qu'il est encore à ce degré pour élever les étincelles saintes dispersées dans l'occupation des affaires et dans le labour et le semis etc.

Et c'est ce qu'a dit Rabbi Chim'on bar Yo'haï, que son souvenir soit pour le bien : "un homme laboure au moment" etc. qui n'est que le tikoun de la noukva, l'aspect de Makom mentionné plus haut, mais pour l'avenir "et se tiendront des étrangers et ils paîtront" etc. (Isaïe 61, 5) qu'ils seront secondaires à Israël qui accompliront les mitsvot auxquelles la femme est obligée.

Et comme il est écrit "car alors je tournerai vers les peuples une langue pure" etc. (Tsefania 3, 9) et ils pourront aussi monter etc. seulement qu'ils seront secondaires à Israël par le labour et le semis.

Mais Israël eux-mêmes, parce qu'ils seront dans l'aspect de "et de toute votre force" c'est-à-dire le désir et la volonté du Makom pour l'aspect de sovev kol almin, ne pourront pas s'abaisser eux-mêmes pour réparer l'aspect de Makom, mais ils mangeront du préparé. (Et voir dans Likoutei Torah paracha Behar dans les raisons des mitsvot : car pendant les jours de semaine etc. deux existences et préparations etc. et voici dans la septième année etc. voir là.

Et voir ce qui est écrit sur le verset "et il arrivera de mois en mois" concernant Roch 'Hodech qui n'est pas appelé dans la langue du verset "jour de l'action" etc. voir là la raison). Par contre, le manger est un autre sujet, qu'il y a cet aspect aussi en haut "mangez, amis" (Cantique des Cantiques 5, 1), et aussi en bas, qui renforce le cerveau qui attire d'en haut du temps dans le temps par la Torah.

Cependant c'est pour l'avenir, mais nous maintenant nous tenons comme Rabbi Yichmaël qui a dit "conduis-toi avec eux selon la coutume du monde" (Berakhot 35b). Et comme il est écrit "et tu rassembleras ton grain" etc.

"en rassemblant de ton aire" etc. Et nos sages ont dit "beaucoup ont fait comme Rabbi Yichmaël et cela a réussi pour eux".

Et le Ba'hayé a objecté sur l'expression "ramasseur" qu'il aurait dû être "rassembleur", et c'est pourquoi il explique qu'il fait allusion à "Meko chech" c'est-à-dire qu'il a séparé concernant les six extrémités supérieures qui sont les six middot supérieures etc. voir là. Et il y a à expliquer ses paroles d'après ce qu'ont dit nos sages (chapitre 9 de Chabbat folio 89a) sur le verset "car Moché a tardé" (Exode 32, 1) six heures sont venues et il n'est pas venu etc.

Et dans le Midrach Chemot Rabba paracha Ki Tissa chapitre 41 folio 156b. Et dans la paracha Beha'alotekha près de la fin de la paracha (folio 265c) et voici six heures et plus et il n'est pas descendu etc.

Et voir de cela dans le Zohar II Ki Tissa (folio 191b) Pekoudé (folio 236b). Et dans le Raaya Mehemna fin de la paracha Choftim (folio 275a) et dans les Tikouné Zohar tikoun 13 (folio 24b) qu'ils ont séparé entre six qui est le pilier du milieu, l'aspect de tiféret qui inclut six extrémités, et entre sept qui est l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, sur lequel il est dit "sept fois par jour je Te loue" etc.

(Psaumes 119, 164). Et l'intention en cela est à la manière de ceux qui disent "ה' a abandonné la terre" et a donné la domination dans la main des mazalot et des étoiles dont la racine est des quatre camps de la Chekhina "face de lion, face de bœuf" etc.

Et c'est pourquoi ils ont fait la forme d'un bœuf etc. Et ils ont dit car l'Égypte a été perdue car ils ont servi le mazal du bélier, mais le mazal du taureau est plus fort que le mazal du bélier car sa racine est de "face de bœuf de la gauche".

Et comme il est écrit dans le Midrach Chemot Rabba paracha Ki Tissa chapitre 42 "et ils enlèvent l'un d'eux et le provoquent avec cela" comme il est dit "et face de bœuf de la gauche" (Ézéchiel 1, 10) et ils ont séparé l'unification supérieure de "ה' est Elokim". Et tout cela ont fait l'Erev Rav, mais en Israël il est dit "ce peuple que J'ai formé pour Moi" (Isaïe 43, 21).

Et comme il est écrit dans le Midrach Vayikra Rabba paracha Emor chapitre 27 sur le verset "un bœuf ou un agneau" Rabbi Lévi a dit une parabole d'une matrone sur laquelle est sorti un mauvais renom avec l'un des grands princes et le roi a vérifié les choses et n'a pas trouvé en eux de réalité etc. C'est pourquoi le bœuf a été fait tête de tous les sacrifices.

Fin de citation, voir là. Et voir dans Mena'hot (folio 53b) concernant "que vienne celui-ci et reçoive celle-ci de celui-ci pour ce peuple".

Et l'explication qu'il est appelé "ce peuple" à cause de cela qu'ils unissent l'unification supérieure de "ה' est Elokim" par le fait qu'ils croient en la providence particulière. Et comme il est écrit "qui est comme ה' notre Elokim qui siège dans les hauteurs, qui s'abaisse pour voir dans les cieux et sur la terre" (Psaumes 113, 5-6) et les mazalot et toute l'armée des cieux n'ont aucune domination en eux-mêmes car ils ne sont que des envoyés de l'influence comme la hache dans la main de celui qui coupe avec elle.

Et comme il est écrit de cela dans le discours "Reviens Israël". Et c'est l'explication de "ce peuple" la jonction de la mida septième appelée zaïn, et il est appelé terre avec le vav qui est l'arbre de vie, et il est aussi appelé cieux qui est le sujet de l'attraction de la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie) béni soit-Il par le pilier du milieu etc. comme le dicton "Unique vivant des mondes Roi".

Et comme il est écrit dans le Raaya Mehemna là, et c'est le sujet de "ce peuple Tu as acquis" (Exode 15, 16). (Et voir dans le Midrach Bamidbar Rabba fin de la paracha folio 220d, Zohar II Tissa folio 188a).

Et de cette manière on comprendra le sujet du péché du ramasseur qui a séparé l'arbre de la connaissance de l'aspect de l'arbre de vie, et c'est le sujet de "Meko chech". À la manière du sujet mentionné plus haut.

Et voir dans le Mikdach Melekh paracha Chla'h folio 157a, et c'est-à-dire qu'il a séparé entre le vav-hé du Nom. Et c'est le sujet de "je suis noire car le soleil m'a brûlée" (Cantique des Cantiques 1, 6) et l'explication dans le Zohar III paracha A'haré folio 59b qu'il n'a pas regardé en moi le soleil pour m'éclairer, car le soleil c'est le soleil de ה'.

Et dans la paracha Tazria folio 45b "car le soleil m'a brûlée", il aurait fallu "m'a brûlée", mais c'est une allusion qu'il fait allusion dans six. Car quand le soleil brille dans six lumières il brille.

Et quand il se retire toutes ces six lumières se retirent. Et voir ce qui est écrit plus haut sur le verset "Prends le compte des fils de Guerchon" concernant le sasgona qui est six en beaucoup de couleurs etc. voir là.

Et voir ce qui est écrit du sujet de "le soleil m'a brûlée" dans le discours "Je suis noire et belle". Mais ce retrait n'est que à la manière de ce qui est mentionné dans le Midrach fin du Cantique des Cantiques sur le verset "Fuie mon bien-aimé et sois semblable à un cerf" (Cantique des Cantiques 8, 14).

Qu'est-ce que ce cerf : au moment où il dort un de ses yeux est ouvert et un de ses yeux est fermé, ainsi au moment où Israël font la volonté du Saint, béni soit-Il, Il les regarde de Ses deux yeux, c'est ce qui est écrit "les yeux de ה' sont sur les justes" (Psaumes 34, 16), et au moment où ils ne font pas la volonté du Saint, béni soit-Il, Il les regarde de Son œil unique, comme il est dit "voici l'œil de ה' est sur ceux qui Le craignent" (Psaumes 33, 18). Et voir là dans le commentaire Zera Avraham au nom de Rabbi Chlomo Alkabetz.

Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Car tu écouteras la voix" concernant "pour faire ce qui est droit aux yeux de ה'".