"Et ils dirent à toute l'assemblée des enfants d'Israël, en disant, etc. : La terre est très très bonne ; si ה' nous désire, Il nous amènera dans cette terre et nous la donnera, une terre qui ruisselle de lait et de miel." Voici, pour comprendre le sujet de la précision du langage de l'Écriture en ce qu'elle a dit "très très" deux fois.
ויאמרו אל כל עדת בני ישראל לאמר כו׳ טובה הארץ מאד מאד אם חפץ בנו הוי׳ והביא אותנו אל הארץ הזאת ונתנה לנו ארץ אשר היא זבת חלב ודבש. הנה להבין ענין דקדוק לשון הכתוב במה שאמר מאד מאד שני פעמים.
"Et ils dirent à toute l'assemblée des enfants d'Israël, en disant, etc. : La terre est très très bonne ; si ה' nous désire, Il nous amènera dans cette terre et nous la donnera, une terre qui ruisselle de lait et de miel." Voici, pour comprendre le sujet de la précision du langage de l'Écriture en ce qu'elle a dit "très très" deux fois.
וכן ארץ אשר היא זבת כו׳. יש להקדים שרש ענין המעשה דמרגלים למעלה במה שלא רצו ליכנס לארץ ישראל וגינו אותה כו׳.
הנה מבואר בע״ח דשרש המרגלים הוא מבחי׳ עולם המחשב׳ הנק׳ לאה כי הם היו מדור המדבר שנקראו דור דעה ועל כן לא רצו להשפיל א״ע ליכנס לארץ ישראל שהוא מבחי׳ עולם הדבור הנק׳ רחל.
Et de même "une terre qui est ruisselante, etc.". Il faut précéder la racine du sujet de l'acte des explorateurs en haut, en ce qu'ils ne voulurent pas entrer en Terre d'Israël et qu'ils la dénigrèrent, etc.
Voici, il est expliqué dans Ets 'Haïm que la racine des explorateurs est de l'aspect du monde de la pensée qui est appelé Léa, car ils étaient de la génération du désert qui sont appelés génération de connaissance, et c'est pourquoi ils ne voulurent pas s'abaisser eux-mêmes pour entrer en Terre d'Israël qui est de l'aspect du monde de la parole qui est appelé Ra'hel.
ולהבין ביאור הדברים הללו בהיות ידוע שעיקר המצוה בכניסת א״י הוא כמ״ש לעשות בארץ כו׳. דהיינו לקיים שם התורה והמצות כי יש כמה מצות שתלוי׳ בארץ דוקא כמו בנין בית המקדש ודומיהן כו׳.
Et pour comprendre l'explication de ces paroles, étant connu que l'essentiel de la mitsva dans l'entrée en Terre d'Israël est comme il est écrit "pour faire dans la terre, etc.". C'est-à-dire pour y accomplir la Torah et les mitsvot, car il y a plusieurs mitsvot qui dépendent de la terre spécifiquement, comme la construction du Temple et leurs semblables, etc.
והענין הוא כי הנה עיקר התורה והמצות הוא להבדיל בין הטהור ובין הטמא דהיינו בחי׳ ברורים לברר הטוב מן הרע שעל ידי השבירה דמלכין קדמאין דתהו נפלו רפ״ח ניצוצין דתהו ונתלבשו בנוגה להיות מעורבי׳ טו״ר כידוע והם צריכים עלייה והיינו ע״י שיתבררו ויופרדו תחלה מן הרע הקשור בהם ואז יהיו יכולים אחר כך להתעלות למעלה למקור שרשן והוא ענין המצות מעשיות מ״ע ומל״ת שע״י הל״ת נפרד הטוב מן הרע וע״י העשיה הוא בחי׳ עליית הטוב למעלה כו׳. דהיינו עד״מ כשעושה איזה מצוה כגון שנוטל אתרוג לנענע בו או צמר ועושה ממנו ציצית שהאתרוג והצמר הם מבחי׳ נוגה שהטוב מעורב שם ברע וכשעושה בו המצוה הרי הוא ממשיך בו השראת אור א״ס ונכלל הטוב (דניצוצות דתהו שנתלבש בתוך האתרוג והצמר על ידי השבירה) באור א״ס הנמשך ע״י המצוה הזאת.
ואמנם זה אינו כ״א כשנתברר תחלה ונפרד מן הרע ונעשה בחי׳ כלי להשראת אור א״ס אזי ע״י שיעשה המצוה ימשיך אור א״ס להיות שורה בו ועי״ז יתכלל בו כו׳.
Et le sujet est que voici, l'essentiel de la Torah et des mitsvot est de distinguer entre le pur et l'impur, c'est-à-dire l'aspect des tris pour trier le bien du mal, car par la brisure des rois primordiaux de Tohou sont tombées 288 étincelles de Tohou et se sont revêtues dans noga pour être mélangées bien et mal, comme il est connu, et elles ont besoin d'élévation, c'est-à-dire par le fait qu'elles soient triées et séparées d'abord du mal qui est lié en elles, et alors elles pourront ensuite s'élever en haut vers la source de leur racine, et c'est le sujet des mitsvot pratiques, mitsvot positives et négatives, car par les mitsvot négatives le bien est séparé du mal, et par l'action c'est l'aspect de l'élévation du bien en haut, etc. C'est-à-dire par exemple lorsqu'on accomplit une mitsva, comme lorsqu'on prend un étrog pour l'agiter, ou de la laine et qu'on en fait des tsitsit, car l'étrog et la laine sont de l'aspect de noga où le bien est mélangé au mal, et lorsqu'on accomplit en eux la mitsva, voici qu'on y attire le séjour de la lumière de Or Ein Sof (lumière infinie) et le bien (des étincelles de Tohou qui se sont revêtues dans l'étrog et la laine par la brisure) est inclus dans la lumière de Or Ein Sof qui est attirée par cette mitsva.
Et cependant cela n'est que lorsqu'il a d'abord été trié et séparé du mal et qu'il est devenu un aspect de keli pour le séjour de la lumière de Or Ein Sof, alors par le fait qu'on accomplira la mitsva on attirera la lumière de Or Ein Sof pour qu'elle réside en lui, et par cela il y sera inclus, etc.
והוא ענין דקדוקי המצות להיות האתרוג כך וכך דוקא ובאם שחיסר בו אחת מדקדוקיו הוא פסול. וכן הציצית אם חסר חוט א׳ הם פסולים דהיינו שאינם בחי׳ כלי להשראת אלקות ועכ״פ מובן מזה שעיקר התורה והמצות הוא לברר הטוב מן הרע שנתערב על ידי השבירה להפרידו מהרע ולהעלותו לשרשו כו׳.
אך באמת אין זה מובן האיך יגרום האדם בחי׳ השראת אור א״ס ע״י שעושה המצוה כי מה שייכות והתחברות יש לו לאלקות על ידי שלובש התפילין ומתעטף בציצית לגרום עי״ז המשכת אור א״ס או לגרום הפרדת הטוב מן הרע על ידי שהוא סור מרע כו׳:
Et c'est le sujet des précisions des mitsvot, pour que l'étrog soit ainsi et ainsi spécifiquement, et s'il y manque une de ses précisions il est invalide. Et de même les tsitsit, s'il manque un fil ils sont invalides, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas un aspect de keli pour le séjour de la Divinité, et en tout cas on comprend de cela que l'essentiel de la Torah et des mitsvot est de trier le bien du mal qui s'est mélangé par la brisure, pour le séparer du mal et l'élever à sa racine, etc.
Mais en vérité cela n'est pas compris comment l'homme causera un aspect de séjour de la lumière de Or Ein Sof par le fait qu'il accomplit la mitsva, car quelle relation et connexion a-t-il avec la Divinité par le fait qu'il met les téfilines et s'enveloppe des tsitsit pour causer par cela l'attraction de la lumière de Or Ein Sof, ou pour causer la séparation du bien du mal par le fait qu'il se détourne du mal, etc. :
ב אך הענין יובן ע״פ מה שכתוב בזהר כד אתכפייא סט״א אסתלק יקרא דקוב״ה בכולהו עלמין. דהנה ידוע שיש שני בחי׳ בכללות ההשתלשלות העולמות והם הנק׳ עגולים ויושר והם ג״כ בחי׳ נפש ורוח כידוע.
2. Mais le sujet sera compris d'après ce qui est écrit dans le Zohar : "Lorsque le sitra a'hra (l'autre côté) est soumis, la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève dans tous les mondes." Voici, il est connu qu'il y a deux aspects dans la généralité de l'enchaînement des mondes, et ils sont appelés cercles et ligne droite, et ils sont aussi l'aspect de nefech et roua'h, comme il est connu.
וההפרש ביניהם הוא דבבחי׳ עגולים האורות הם כלולים שם בהתכללות בבחי׳ העלם מבלי התחלקות לפרטי פרטיות בבחי׳ גילוי ועל כן נקרא בחי׳ עגולים כמו שהעיגול הוא בהשוואה אחת ואין בו התחלקות כו׳.
Et la différence entre eux est que dans l'aspect des cercles les lumières y sont incluses dans l'inclusion dans l'aspect de l'occultation sans division en détails de détails dans l'aspect de révélation, et c'est pourquoi il est appelé aspect de cercles, comme le cercle est dans une égalité unique et il n'y a pas en lui de division, etc.
ובחי׳ היושר הוא כשמתגלים האורות ומתחלקים לפרטי פרטיות להיות כלולים מיו״ד ויו״ד מיו״ד כו׳. והמשל בזה הוא כמו העילה שמקיף את העלול וכוללו דהיינו כמו עד״מ הרב שמשפיע שכל לתלמידו שכאשר צריך להשפיע השכל אליו מצטרך לירד ממדרגתו ולצמצם את שכלו לעיין על כלי השגת התלמיד כו׳ ומשפיע השכל לפי ערכו אכן בעצמות שכלו הרי הוא כולל כל שכל של התלמיד מראשו לסופו.
Et l'aspect de la ligne droite est lorsque les lumières se révèlent et se divisent en détails de détails pour être inclus de youd et youd de youd, etc. Et la parabole en cela est comme la cause qui entoure l'effet et l'inclut, c'est-à-dire comme par exemple le maître qui influe un intellect à son disciple, que lorsqu'il a besoin d'influer l'intellect à lui, il est nécessaire de descendre de son degré et de restreindre son intellect pour examiner le keli de saisie du disciple, etc., et il influe l'intellect selon sa valeur, cependant dans l'essence de son intellect voici qu'il inclut tout l'intellect du disciple de son début à sa fin.
וגם ההשפעה שמשפיע להתלמיד שהיא באמת כציור ואופן שכל של התלמיד הרי היא כלולה בשכל של הרב בסקירה אחת בלתי התחלקות לחלקים והנה גם אחר שנמשכה מהרב להתלמיד הנה בתחלת השגתו אזי שכל התלמיד הוא מוקף עד״מ מאור אותו השכל ששופע לו מהרב ואור אותו השכל עודף על שכל התלמיד והשגתו ומקיפו מכל צד.
Et aussi l'influence qu'il influe au disciple, qui est en vérité comme le dessin et le mode de l'intellect du disciple, voici qu'elle est incluse dans l'intellect du maître dans une vue unique sans division en parties, et voici aussi après qu'elle a été attirée du maître au disciple, voici qu'au début de sa saisie alors l'intellect du disciple est entouré par exemple de la lumière de cet intellect qui lui est influé du maître, et la lumière de cet intellect est en surplus sur l'intellect du disciple et sa saisie, et l'entoure de tous côtés.
וביאור הענין היינו כי התלמיד בתחלת קבלתו השכל הנשפע לו אינו משיג השכל לעומקו עדיין דהיינו שהשגתו השכל הוא רק דרך כלל בלתי התחלקות לעמוד על כל חלקי השכל והסברו׳ כל דבר בפ״ע.
Et l'explication du sujet est que le disciple au début de sa réception de l'intellect qui lui est influé ne saisit pas encore l'intellect en sa profondeur, c'est-à-dire que sa saisie de l'intellect n'est que de manière générale sans division pour se tenir sur toutes les parties de l'intellect et les explications de chaque chose séparément.
וע״כ כללות אותו השכל הוא מקיף לשכל התלמיד בבחי׳ מקיף לבד עדיין ובלתי התחלקות. וזהו משל לבחי׳ ע״ס דעגולים.
אמנם הנה אחר כך כשמתבונן התלמיד בשפע השכל וירד לעומקו וישיגו היטב אז יהיה אדרבה שכלו מקיף לאותו שפע השכל שיכנס בו שפע השכל בבחי׳ אור פנימי ממש שישיגנו יפה וגם יעמוד על כל חלקי הסברות שבו כל אחד על מכונה בפ״ע ולא בדרך כלל לבד והוא עד״מ בחי׳ יושר שהוא בחי׳ או״פ [ועמ״ש עוד מענין לא קאים אינש אדעתיה דרביה עד ארבעים שנין בדרוש בגדי לבן דכה״ג בביאור ע״פ כי ביום הזה יכפר].
Et c'est pourquoi la généralité de cet intellect est makif à l'intellect du disciple dans un aspect de makif seulement encore et sans division. Et ceci est une parabole pour l'aspect des dix sefirot des cercles.
Cependant voici après cela, lorsque le disciple médite dans l'influx de l'intellect et descend en sa profondeur et le saisit bien, alors au contraire son intellect sera makif à cet influx de l'intellect, pour que l'influx de l'intellect entre en lui dans un aspect de lumière intérieure véritablement, qu'il le saisisse bien, et aussi qu'il se tienne sur toutes les parties des explications qui sont en lui, chacune sur sa base séparément et non de manière générale seulement, et c'est par exemple l'aspect de ligne droite qui est l'aspect de or pnimi [et voir ce qui est écrit encore du sujet "un homme ne se tient pas sur la pensée de son maître jusqu'à quarante ans" dans le discours des vêtements blancs de ce genre dans l'explication sur le verset "car en ce jour il expiera"].
ולכן נקרא עגולים בחי׳ נפש ויושר הוא בחינת רוח שהוא מעלה ומדרגה עליונה מבחי׳ נפש ובא אחר כך וכענין מוחין דגדלות שבא אחר מוחין דקטנות וכמ״ש בזהר ח״ב צ״ד ב׳ בר נש כד אתיילד יהבין ליה נפשא כו׳ זכה יתיר יהבין ליה רוחא כו׳ (וכמ״ש בע״ח שער עגולים ויושר ענף ג׳). והנה ממשל זה יובן למשכיל למעלה ענין העגולים ויושר דבחי׳ העגולים הוא שאורות עליונים הנמשכים מן המאציל ית׳ אינן נגלים עדיין בבחי׳ גילוי רק הם בבחי׳ העלם והם כלולים יחד בלתי התחלקות לפרטיות להיות דבר בפני עצמו כח החכמה בפ״ע וכח החסד בפ״ע כו׳ אלא הם כלולים ומוקפים יחד בהשוואה אחת והיינו מפני שאינו בבחי׳ גילוי רק בבחי׳ העלם.
ובחי׳ יושר הוא בחי׳ האורות כשהם יורדים ומתגלים שאז הם בבחי׳ התחלקות כל ספי׳ בפ״ע החכמה מיוחדת בכלי בפ״ע והבינה בפ״ע והיינו מפני שנתלבשו בכלים ונמשכו בבחי׳ גילוי כו׳ (וגם הם בבחי׳ התכללות שמתכללים זה עם זה כמו אברי האדם שאע״פ שהן רמ״ח אברים מכל מקום מתקשרים זה עם זה שגידי המוח יש ברגל כו׳ והרי הן אדם אחד ועמ״ש בפ׳ נח בדרוש דור הפלגה בענין ההפרש בין נקודים לברודים ועמ״ש בפ׳ שמות ע״פ מי שם פה לאדם). והנה שני בחינות הללו עיגולים ויושר הם נמצאים בכל העולמות מריש כל דרגין עד סוף כל דרגין דהיינו לפני אצילות ובאצילות עד בחי׳ עשר ספירות דעגולים דעשיה וע״ס דיושר דעשיה וכללות ענינם הוא כנ״ל שהעגולים המה האורות כשהם נעלמים וכלולים בהתכללות מבלי התחלקות כו׳.
Et c'est pourquoi les cercles sont appelés aspect de nefech et la ligne droite est l'aspect de roua'h qui est un degré et une marche supérieure à l'aspect de nefech, et vient ensuite, et comme le sujet des mohin de gadolout qui vient après les mohin de katnout, et comme il est écrit dans le Zohar II 94b : "Lorsqu'un homme naît on lui donne une nefech, etc. ; s'il mérite davantage on lui donne un roua'h, etc." (et comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte des cercles et ligne droite, branche 3). Et voici, de cette parabole sera compris pour l'intelligent en haut le sujet des cercles et ligne droite, que l'aspect des cercles est que les lumières supérieures qui sont attirées de l'Émanateur, béni soit-Il, ne sont pas encore révélées dans un aspect de révélation, seulement elles sont dans un aspect d'occultation, et elles sont incluses ensemble sans division en détails pour être une chose en soi-même, la force de la 'hokhma séparément et la force du 'hessed séparément, etc., mais elles sont incluses et makif ensemble dans une égalité unique, et c'est parce qu'il n'est pas dans un aspect de révélation seulement dans un aspect d'occultation.
Et l'aspect de ligne droite est l'aspect des lumières lorsqu'elles descendent et se révèlent, qu'alors elles sont dans un aspect de division, chaque sefira séparément, la 'hokhma unie dans un keli séparément et la bina séparément, et c'est parce qu'elles se sont revêtues dans les kelim et ont été attirées dans un aspect de révélation, etc. (et aussi elles sont dans un aspect d'inclusion, qu'elles s'incluent l'une avec l'autre comme les organes de l'homme, que bien qu'ils soient 248 organes, cependant ils sont liés l'un avec l'autre, que les tendons du cerveau sont dans le pied, etc., et voici qu'ils sont un homme unique, et voir ce qui est écrit dans la paracha Noa'h dans le discours de la génération de la division dans le sujet de la différence entre points et tachetés, et voir ce qui est écrit dans la paracha Chemot sur le verset "Qui a mis une bouche à l'homme").
Et voici, ces deux aspects, cercles et ligne droite, se trouvent dans tous les mondes, du début de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, c'est-à-dire avant Atsilout et dans Atsilout jusqu'à l'aspect des dix sefirot des cercles d'Assiya et des dix sefirot de ligne droite d'Assiya, et la généralité de leur sujet est comme ci-dessus, que les cercles sont les lumières lorsqu'elles sont occultées et incluses dans l'inclusion sans division, etc.
ומהם הוא שנמשכו כל ההעלמות וההסתרות שנעלם ונסתר בחי׳ חיות האלקות היורד להחיות הנבראים ואינו נתגלה לנבראים רק בצמצום כו׳. וכמ״ש בע״ח שיש בחי׳ היכלות למעלה יש היכלות דאהוי״ר ויש היכלות הרצון וכללות ענין ההיכל הוא שמעלים את בחי׳ האור והחיות ומסתירו שלא יתגלה לנבראים כמו שהוא בעצמו אלא מתצמצם כפי שיעור יכולת כלי הנברא להכיל אורו שאילו היה מתגלה יותר מכדי המדה היה מתבטל ממציאותו לגמרי.
Et d'eux sont attirées toutes les occultations et les cachettes par lesquelles est occulté et caché l'aspect de la vitalité de la Divinité qui descend pour vivifier les créatures et n'est pas révélé aux créatures seulement par tsimtsoum (retrait), etc. Et comme il est écrit dans Ets 'Haïm qu'il y a un aspect de heikhalot en haut, il y a des heikhalot de amour et crainte et il y a des heikhalot de la volonté, et la généralité du sujet du heikhal est qu'il occulte l'aspect de la lumière et de la vitalité et la cache pour qu'elle ne se révèle pas aux créatures comme elle est en elle-même, mais se restreint selon la mesure de la capacité du keli de la créature à contenir sa lumière, car si elle se révélait davantage que la mesure elle serait annulée de son existence complètement.
וכדי להיות התהוות בחי׳ אהבה מוגבלת בנבראים שהוא בחי׳ מחנה מיכאל וכן יראה מוגבלת במחנה גבריאל כו׳ מבחי׳ האור והחיות הנמשך מאור א״ס ית׳ שהוא בלתי מוגבל הוא דווקא ע״י צמצום והעלם האור כידוע. והצמצום שמצמצם את האור להיות ממנו התהוות אהבה מוגבלת הוא הנק׳ בחי׳ היכל האהבה כלומר שהוא ההעלם הגורם המשכת האהבה כו׳.
וכן עד״ז בהיכל הרצון כו׳ וכנודע. (וע׳ מ״ש בפ׳ וישב בד״ה שיר המעלות כו׳ היינו כחולמים בענין אלביש שמים קדרות שמים הם העגולים הם מלובשים בבחי׳ קדרות כו׳ שהוא העלם והסתר כו׳ ע״ש.
ועד״ז יש לפרש ענין השראת והתלבשות העגולים בההיכלות וע׳ בע״ח שמ״א פ״ד ה׳ ועמ״ש בד״ה יביאו לבוש מלכות ובד״ה מזמור שיר חנוכת הבית בענין מזון לבוש בית). וכן עד״ז בחי׳ הכלים הם מגבילים את האורות ומעלימים אותם שלא יתגלו כמו שהם אלא יהיו נגבלים בתוכם ושיהיה התגלות החיות רק הארה מועטת והיינו בכדי להיות התהוות הנבראים שהם מוגבלים כידוע ושרש כל השרשים להעלמות אלו הוא מבחי׳ עיגולים וכנ״ל (ועיין בע״ח שער מ״א פ״ה במש״ש לזה צריך שנודיעך ענין הלבושים וההיכלות מה ענינם כו׳ ע״ש).
והנה אעפ״י שהעלמות אלו הם בודאי מבחי׳ קדושה עליונה כי המכוון בצמצום זה הוא בשביל שיתהוו הנבראים וכמבואר במ״א בפי׳ כי הוי״ה הוא האלקים שהצמצום דשם אלקים הוא עצמו בחי׳ הוי׳ כו׳ עכ״ז בריבוי ההשתלשלות עד שנמשך בעגולים דעשיה שמהם נתהוו שמים וארץ הגשמיים שהם מבחי׳ העגולים וכנראה בעליל שהשמים הם עגולים בטבען וכן כדור הארץ הוא עגול (וגם יסוד הרוח שבארץ הוא מבחי׳ עגולים) הנה בריבוי ההשתלשלות נתהווה מזה צמצום גמור והעלם גדול שנתעלם בחי׳ כח האלקי המחיה את העולם ונתלבש בלבושים רבים ועצומים כי עולם הוא מלשון העלם כנודע. ושרש כל השרשים להעלים זהו מבחי׳ ההעלם דעגולים העליונים שהאור מתעלם בהם ואינו מתגלה שמזה נמשך באצילות להיות הכלים מכסים על האורות ומעלימים אותם שיהיה גילוי החיות מוגבל בתוכם בגבול שמזה הוא הגורם שבריבוי ההשתלשלות יהיה בחינת העלם גמור שיתעלם הכח האלקות ויתלבש בלבושים רבים עד שיהיה נראה כאלו העולם הוא יש ודבר בפ״ע (וכמ״ש מזה בסש״ב פרק כ״א כ״ב):
Et afin qu'il y ait l'existence d'un aspect d'amour limité dans les créatures qui est l'aspect du camp de Mikhaël, et de même une crainte limitée dans le camp de Gavriel, etc., de l'aspect de la lumière et de la vitalité qui est attirée de la lumière de Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est illimitée, c'est précisément par le tsimtsoum et l'occultation de la lumière, comme il est connu. Et le tsimtsoum qui restreint la lumière pour qu'il y ait d'elle l'existence d'un amour limité est appelé aspect de heikhal de l'amour, c'est-à-dire qu'il est l'occultation qui cause l'attraction de l'amour, etc.
Et de même ainsi dans le heikhal de la volonté, etc., et comme il est connu. (Et voir ce qui est écrit dans la paracha Vayéchev au début du discours "Chant des degrés, etc.", c'est-à-dire comme des rêveurs, dans le sujet "Je revêtirai les cieux d'obscurité", les cieux sont les cercles, ils sont revêtus dans un aspect d'obscurité, etc., qui est l'occultation et la cachette, etc., voir là.
Et ainsi il y a à expliquer le sujet du séjour et du revêtement des cercles dans les heikhalot, et voir dans Ets 'Haïm porte 41 chapitre 4-5, et voir ce qui est écrit au début du discours "Ils apporteront un vêtement de royauté" et au début du discours "Psaume, chant de la dédicace de la maison" dans le sujet nourriture, vêtement, maison). Et de même ainsi l'aspect des kelim limitent les lumières et les occultent pour qu'elles ne se révèlent pas comme elles sont mais soient limitées en eux, et qu'il y ait la révélation de la vitalité seulement une illumination minime, et c'est afin qu'il y ait l'existence des créatures qui sont limitées, comme il est connu, et la racine de toutes les racines pour ces occultations est de l'aspect des cercles, comme ci-dessus (et voir dans Ets 'Haïm porte 41 chapitre 5, dans ce qui est dit là "pour cela il faut que je te fasse connaître le sujet des vêtements et des heikhalot, quel est leur sujet, etc.", voir là).
Et voici, bien que ces occultations soient assurément d'un aspect de sainteté supérieure, car l'intention dans ce tsimtsoum est pour que les créatures existent, et comme il est expliqué ailleurs dans l'explication "car Havaya est Elokim", que le tsimtsoum du nom Elokim est lui-même un aspect de Havaya, etc., cependant dans la multiplicité de l'enchaînement jusqu'à ce qu'il soit attiré dans les cercles d'Assiya, d'où se sont formés les cieux et la terre physiques qui sont de l'aspect des cercles, et comme il apparaît visiblement que les cieux sont ronds de leur nature et de même la boule de la terre est ronde (et aussi le fondement de l'air qui est dans la terre est de l'aspect des cercles), voici que dans la multiplicité de l'enchaînement s'est formé de cela un tsimtsoum complet et une grande occultation, que s'est occulté l'aspect de la force divine qui vivifie le monde et s'est revêtue dans de nombreux et puissants vêtements, car "monde" a le sens d'occultation, comme il est connu. Et la racine de toutes les racines pour occulter cela est de l'aspect de l'occultation des cercles supérieurs, que la lumière s'y occulte et ne se révèle pas, de quoi est attiré dans Atsilout que les kelim couvrent les lumières et les occultent pour qu'il y ait une révélation de la vitalité limitée en eux dans une limite, de quoi est la cause que dans la multiplicité de l'enchaînement il y aura un aspect d'occultation complète, que s'occultera la force de la Divinité et se revêtira dans de nombreux vêtements jusqu'à ce qu'il apparaisse comme si le monde est un yech et une chose en soi (et comme il est écrit de cela dans Tanya chapitre 21-22) :
ג והנה באתערותא דלתתא הוא אתערותא דלעילא ע״י שהאדם מעמיק ונותן דעת ולב לראות איך שהקב״ה מחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית. וכמ״ש וידעת היום וגו׳ וכולא קמיה כלא חשיב ממש ומה שהעולם נדמה ליש ודבר הוא מצד ההעלם וההסתר שמתעלם הכח האלקות אבל באמת אין עוד מלבדו כו׳ נמצא שהוא פועל שיועבר הצמצום וההעלם שמתעלם הכח האלקות ולהיות מתגלה בבחינת גילוי.
3. Et voici, dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas) est l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), par le fait que l'homme approfondit et donne daat et cœur pour voir comment le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre du commencement.
Et comme il est écrit "Et tu sauras aujourd'hui, etc.", et "tout devant Lui est véritablement considéré comme rien", et ce que le monde apparaît comme yech et chose est du côté de l'occultation et de la cachette que s'occulte la force de la Divinité, mais en vérité "il n'y a rien d'autre que Lui", etc. Il se trouve qu'il agit pour que soit écarté le tsimtsoum et l'occultation qui occulte la force de la Divinité et pour qu'elle soit révélée dans un aspect de révélation.
ובאתעדל״ת זו גורם אתערותא דלעילא שגם למעלה לא יהיו בחי׳ הכלים מעלימים את האורות ומגבילין אותן ושיהיו בוקעין ומתגלין למטה כמו שהם ממש ולא יהי׳ בחי׳ ההסתרות והצמצומים כו׳. והיינו כמו שיהיה לעתיד לבא דכתיב ונגלה כבוד הוי׳ וגו׳ שלא יסתיר העולם על אור קדושתו ב״ה וכמו שהיה לפני החטא שהיה העולם מזוכך ביותר עד שלא היה מסתיר כלל על גילוי אלקותו ית׳ שהרי אדה״ר גם כשהיה מלובש בגוף השיג בג״ע סודות התורה כו׳ וגם כללות השתלשלות העולמות היה מזוכך ביותר משהם עתה שאור א״ס היה מתגלה בהם ביותר וכמ״ש בפע״ח שער השבת דמה שכעת נק׳ בחי׳ ז״א דאצילות היה אז מדרגה זו בבחי׳ עולם הבריאה והרי בחי׳ הבריאה דעתה הרי הוא רחוק מאד בערך מז״א דאצילות שהרי בחי׳ אצילות הוא בחי׳ אלקות והוא כח מכחותיו ואור א״ס שורהבו בתכלית הגילוי משא״כ בריאה היא יש מאין כו׳ והם נבראים נפרדים ומחודשים מאין ליש והם בעלי גבול וכנודע ובחטא אדם הראשון הוא שנתגשמו העולמות להיות אור א״ס מאיר בהם ע״י העלם וצמצום עד שבעה״ז הגשמי אור א״ס מוסתר בהם בתכלית כנ״ל.
Et dans cette itarouta diletata on cause une itarouta dile'ela, qu'aussi en haut il n'y aura pas d'aspect de kelim qui occultent les lumières et les limitent, et qu'elles percent et se révèlent en bas comme elles sont véritablement, et qu'il n'y aura pas d'aspect des cachettes et des tsimtsoum, etc. Et c'est comme ce qui sera dans le futur à venir, comme il est écrit "Et sera révélée la gloire de ה', etc.", que le monde ne cachera pas la lumière de Sa sainteté, béni soit-Il, et comme c'était avant le péché, que le monde était le plus raffiné jusqu'à ce qu'il ne cache pas du tout la révélation de Sa Divinité, béni soit-Il, car Adam le premier, même lorsqu'il était revêtu dans un corps, saisit dans le Gan Eden les secrets de la Torah, etc., et aussi la généralité de l'enchaînement des mondes était le plus raffiné qu'ils ne sont maintenant, que la lumière de Or Ein Sof se révélait en eux davantage, et comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm porte du Chabbat, que ce qui maintenant est appelé aspect de Zeir Anpin d'Atsilout était alors ce degré dans un aspect de monde de Beria, et voici que l'aspect de Beria d'aujourd'hui est très éloigné en valeur de Zeir Anpin d'Atsilout, car l'aspect d'Atsilout est un aspect de Divinité et c'est une force de Ses forces, et la lumière de Or Ein Sof y réside dans l'extrême révélation, ce qui n'est pas le cas de Beria qui est yech de ayin, etc., et elles sont des créatures séparées et renouvelées de ayin à yech, et elles sont limitées, comme il est connu, et dans le péché d'Adam le premier c'est que les mondes se sont matérialisés pour que la lumière de Or Ein Sof éclaire en eux par occultation et tsimtsoum jusqu'à ce que dans ce monde physique la lumière de Or Ein Sof y est cachée à l'extrême, comme ci-dessus.
וכאשר למטה נעשה אתכפיא סט״א דהיינו העברת הצמצום וההסתרה שיהיה בחי׳ גילוי אלקות בנפש האדם על ידי זה נעשה למעלה גם כן גילוי אלקות שלא יהיו בחי׳ כלים המסתירים את האורות כו׳.
Et lorsque en bas se fait la soumission du sitra a'hra, c'est-à-dire l'écartement du tsimtsoum et de la cachette pour qu'il y ait un aspect de révélation de la Divinité dans l'âme de l'homme, par cela se fait aussi en haut une révélation de la Divinité, qu'il n'y aura pas d'aspect de kelim qui cachent les lumières, etc.
וז״ש והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני הוי״ה. ולכאורה אין זה טעם שלפי שהוא ית׳ קדוש צריכים ישראל להיות ג״כ קדושים.
אך הענין בפי׳ והתקדשתם כמאמר רז״ל קדש את עצמך במותר לך דהיינו להיות אתכפייא סט״א שלא יסתירו השמים והארץ וכל גשמיות העולם על אור קדושתו ית׳ ועי״ז יהיה למעלה ג״כ קדוש אני הוי׳ כו׳ דקדוש הוא לשון הבדלה כנודע.
Et c'est ce qui est dit "Et vous vous sanctifierez et vous serez saints car Je suis saint, ה'." Et apparemment ce n'est pas une raison, que parce qu'Il, béni soit-Il, est saint, Israël doivent aussi être saints. Mais le sujet dans l'explication "Et vous vous sanctifierez" est comme la parole des Sages de mémoire bénie : "Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis", c'est-à-dire être une soumission du sitra a'hra pour que les cieux et la terre et toute la matérialité du monde ne cachent pas la lumière de Sa sainteté, béni soit-Il, et par cela il y aura aussi en haut "Je suis saint, ה'", etc., car "saint" a le sens de séparation, comme il est connu.
והיינו שיהיה בחי׳ גילוי עצמות אלקותו ית׳ שלמעלה מצמצום הכלים שמגבילים האורות כי באתערותא דלתתא אתערותא דלעילא כנ״ל. וזהו ענין המאמר בזוה״ק כד אתכפיא סט״א לתתא אסתלק יקרא דקב״ה בכולהו עלמין דהיינו ע״י דאתכפיא סט״א שהועבר הצמצום וההסתרה דשמים וארץ הגשמיים עי״ז אסתלק יקרא דקוב״ה בכולהו עלמין דהיינו שגם למעלה מת גלים האורות ובוקעים דרך הכלים כנ״ל ואסתלק יקרא דקוב״ה בכולהו עלמין הם עלמין סתימין ועלמין דאתגלין וזהו המכוון בתורה ומצות שגורמים עי״ז השראת אור א״ס דהיינו כנ״ל דכד אתכפיא סט״א בסור מרע ועשה טוב אזי באתערותא דלתתא אתערותא דלעילא שיהיה למעלה העברת כל ההעלמות המעלימים את גילוי אור וחיות כו׳ עד שגם צמצום הכלים המגבילים את האורות ומסתירים אותו יועבר ג״כ שיהיו האורות בוקעים ומתגלים למטה כנ״ל (ועמ״ש בפ׳ חקת ע״פ ע״כ יאמרו המושלים באו חשבון כו׳).
ועתה יובן ג״כ שרש ענין קיום המצות בארץ ישראל דוקא וכמ״ש לעשות בארץ כו׳. כי הנה כתיב בה בא״י ארץ אשר היא זבת חלב ודבש.
פי׳ לשון זבת הוא לשון מפעיל שעושה להיות זב חלב ודבש.
Et c'est qu'il y aura un aspect de révélation de l'essence de Sa Divinité, béni soit-Il, qui est au-dessus du tsimtsoum des kelim qui limitent les lumières, car dans l'itarouta diletata est l'itarouta dile'ela, comme ci-dessus. Et c'est le sujet de la parole dans le Zohar hakadoch : "Lorsque le sitra a'hra est soumis en bas, la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève dans tous les mondes", c'est-à-dire par le fait que le sitra a'hra est soumis, que sont écartés le tsimtsoum et la cachette des cieux et de la terre physiques, par cela la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève dans tous les mondes, c'est-à-dire qu'aussi en haut les lumières se révèlent et percent à travers les kelim, comme ci-dessus, et "la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève dans tous les mondes", ce sont les mondes occultés et les mondes révélés, et c'est l'intention dans la Torah et les mitsvot qui causent par cela le séjour de la lumière de Or Ein Sof, c'est-à-dire comme ci-dessus, que lorsque le sitra a'hra est soumis dans "écarte-toi du mal et fais le bien", alors dans l'itarouta diletata est l'itarouta dile'ela, qu'en haut soit écartée toute les occultations qui occultent la révélation de la lumière et de la vitalité, etc., jusqu'à ce qu'aussi le tsimtsoum des kelim qui limitent les lumières et la cachent soit écarté aussi, pour que les lumières percent et se révèlent en bas, comme ci-dessus (et voir ce qui est écrit dans la paracha 'Houkat sur le verset "C'est pourquoi diront les dirigeants : Venez à 'Hechbon, etc.").
Et maintenant sera compris aussi la racine du sujet de l'accomplissement des mitsvot en Terre d'Israël spécifiquement, et comme il est écrit "pour faire dans la terre, etc.". Car voici, il est écrit en elle, en Terre d'Israël : "une terre qui est ruisselante de lait et de miel".
L'explication du langage "ruisselante" est un langage de causatif, qui fait pour qu'il ruisselle du lait et du miel.
והענין הוא כי חלב ודבש הם בחי׳ כללות השתלשלות ע״ס שהם בחי׳ מ״ה וב״ן שהם חסדים וגבורות חלב הוא בחי׳ חסדים ודבש הוא בחי׳ גבורות כי דבש נק׳ דין דגדלות כנודע שלכך נאמר כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו כו׳. ושניהם הן בחי׳ מוחין דגדלות חלב הוא בחי׳ מוחין דגדלות דחסדים וכמשל חלב האם שמגדל את הולד וממשיך בו שכל כו׳.
וכך למעלה הוא בבחינת בינה שמגדלת אברים דז״א ע״י השפעת השכל והוא הנק׳ בחינת חלב דאימא. וכמארז״ל עשה להדדים במקום בינה כו׳.
ובע״ח (שער הכללים ספ״ג) מבואר ג״כ בענין אלד״ד ומיד״ד שהם שני דדים דאימא שמהם יוצא החלב לז״א לגדלו כו׳ (ועמ״ש בפ׳ ויחי ע״פ חכלילי כו׳ ולבן שנים מחלב). ודבש הוא בחי׳ מוחין דגדלות דגבורות שהרי נק׳ דין דגדלות והיינו שהם בחינת גילוי האורות היפך בחי׳ הצמצום של הכלים כו׳ (וע׳ פע״ח שער כוונת השופר ספ״א בענין דבש ועמ״ש בפ׳ תבא ע״פ היום הזה ה׳ אלקיך מצוך וכו׳).
וזהו ענין זבת חלב ודבש שהם מוחין דגדלות שהוא היפך ההעלם והצמצום שהוא בחי׳ מוחין דקטנות כו׳ ומזה נמשך גם בגשמיות שיהיה החלב נוטף מן העזים ומן התאנים כו׳. והוא מחמת סיבת בקיעת האורות את הכלים למעלה כנ״ל.
וזהו כללות ענין מצות דכניסת א״י לקיים שם התוהמ״צ דכתיב לעשות בארץ כו׳. ופי׳ לעשות הוא לתקן כמו ועשתה את צפרניה ותרגומו ותתקן כו׳.
והיינו לתקן בארץ שיהיה בחי׳ ארץ זבת חלב כו׳ שיבקעו האורות את הכלים ויתגלו למטה ע״י קיום התורה ומצות שיקיימו בא״י דבאתערותא דלתתא אתערותא דלעילא כנ״ל:
Et le sujet est que le lait et le miel sont un aspect de la généralité de l'enchaînement des dix sefirot qui sont l'aspect de Mah (45) et Ban (52) qui sont 'hassadim et guevurot ; le lait est un aspect de 'hassadim et le miel est un aspect de guevurot, car le miel est appelé din de gadolout, comme il est connu, c'est pourquoi il est dit "car tout levain et tout miel vous ne ferez pas monter en fumée, etc.". Et tous deux sont un aspect de mohin de gadolout ; le lait est un aspect de mohin de gadolout de 'hassadim, et comme la parabole du lait de la mère qui fait grandir l'enfant et attire en lui l'intellect, etc.
Et ainsi en haut c'est dans l'aspect de bina qui fait grandir les organes de Zeir Anpin par l'influence de l'intellect, et c'est ce qui est appelé aspect de lait d'Imma. Et comme la parole des Sages : "Il a fait les seins à la place de bina, etc.".
Et dans Ets 'Haïm (porte des généralités, fin du chapitre 3) il est expliqué aussi dans le sujet de alef-dalet-dalet et mem-youd-dalet-dalet qui sont les deux seins d'Imma, d'où sort le lait vers Zeir Anpin pour le faire grandir, etc. (et voir ce qui est écrit dans la paracha Vayé'hi sur le verset "rouges, etc., et blancs de dents de lait").
Et le miel est un aspect de mohin de gadolout de guevurot, car voici qu'il est appelé din de gadolout, et c'est qu'ils sont un aspect de révélation des lumières, le contraire de l'aspect du tsimtsoum des kelim, etc. (et voir Pri Ets 'Haïm porte des intentions du chofar, fin du chapitre 1, dans le sujet du miel, et voir ce qui est écrit dans la paracha Tavo sur le verset "Ce jour-ci ה' ton Elokim te commande, etc.").
Et c'est le sujet de "ruisselante de lait et de miel", qu'ils sont mohin de gadolout qui est le contraire de l'occultation et du tsimtsoum qui est l'aspect de mohin de katnout, etc., et de cela est attiré aussi dans le physique que le lait dégouline des chèvres et des figues, etc. Et c'est à cause de la cause de la percée des lumières les kelim en haut, comme ci-dessus.
Et c'est la généralité du sujet des mitsvot de l'entrée en Terre d'Israël pour y accomplir la Torah et les mitsvot, comme il est écrit "pour faire dans la terre, etc.". Et l'explication de "pour faire" est pour réparer, comme "et elle fera ses ongles" et son Targoum "et elle réparera, etc.".
Et c'est pour réparer dans la terre qu'il y ait un aspect de terre ruisselante de lait, etc., que les lumières percent les kelim et se révèlent en bas par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot qu'ils accompliront en Terre d'Israël, que dans l'itarouta diletata est l'itarouta dile'ela, comme ci-dessus :
ד ואחר כל הנ״ל יובן ג״כ ענין המעשה דמרגלים שלא רצו ליכנס לא״י מפני ששרשם הוא מבחי׳ לאה עולם המחשבה כו׳ (כמ״ש בע״ח שער הארת המוחין פ״א) וטענו למה צריכים לירד בבחי׳ עולם הדבור שהוא בחי׳ מל׳ דאצילות סוף כל דרגין כו׳ בכדי לקיים שם התורה ומצות בדבור ובמעשה שעי״ז יהיה בחי׳ גילוי אור א״ס שיבקעו האורות כו׳ הלא זה אפשר לקיים גם ע״י התורה ומצות ברוחניות ולא בעשייה גשמיות דהיינו כי גם בעולם המחשבה יש כל פרטים הנמצאים בדבור ובמעשה מאחר שהדבור נמשך מן המחשבה.
4. Et après tout ce qui précède sera compris aussi le sujet de l'acte des explorateurs, qu'ils ne voulurent pas entrer en Terre d'Israël parce que leur racine est de l'aspect de Léa, monde de la pensée, etc.
(comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte de l'illumination des mohin, chapitre 1), et ils argumentèrent pourquoi ont-ils besoin de descendre dans l'aspect du monde de la parole qui est l'aspect de malkhout d'Atsilout, fin de tous les degrés, etc., afin d'y accomplir la Torah et les mitsvot dans la parole et l'action, que par cela il y aura un aspect de révélation de la lumière de Or Ein Sof, que les lumières percent, etc., n'est-il pas possible d'accomplir cela aussi par la Torah et les mitsvot dans la spiritualité et non dans une action physique, c'est-à-dire que aussi dans le monde de la pensée il y a tous les détails qui se trouvent dans la parole et l'action, puisque la parole est attirée de la pensée.
וא״כ כל מצוה ומצוה שמקיים בדבור או במעשה גשמיות יכול הוא לקיימה ברוחניות בבחינת מחשבה. ועי״ז יהיה ג״כ למעלה בחי׳ גילוי אור א״ס כו׳.
וכדוגמא שאמרו באברהם קיים אברהם את כל התורה כולה עד שלא ניתנה וא״א לומר שקיים כל התורה בפועל ממש שהרי יש כמה מצות שלא היה אפשר לו לקיימם כלל. אלא שקיים אותם ברוחניות שהמשיך כל האורות עליונים הנמשכים ע״י המצות כו׳.
Et donc chaque mitsva et mitsva qu'on accomplit dans la parole ou dans l'action physique, on peut l'accomplir dans la spiritualité dans l'aspect de pensée. Et par cela il y aura aussi en haut un aspect de révélation de la lumière de Or Ein Sof, etc.
Et comme l'exemple qu'ils ont dit d'Avraham : "Avraham a accompli toute la Torah entière avant qu'elle ne soit donnée", et il est impossible de dire qu'il a accompli toute la Torah en acte véritablement, car voici qu'il y a plusieurs mitsvot qu'il n'était pas possible du tout pour lui de les accomplir. Mais qu'il les a accomplies dans la spiritualité, qu'il a attiré toutes les lumières supérieures qui sont attirées par les mitsvot, etc.
וכמו כן היו סבורים המרגלים שיקיימו המצות ברוחניות דהיינו בבחינת עולם המחשבה כו׳ ועל כן לא רצו ליכנס לארץ ישראל. אך באמת היו מוטעים שהעיקר הוא לעשותם בארץ דוקא וכמארז״ל כמה תפלות התפלל משה ליכנס לא״י ושאלו וכי לאכול מפירותיה היה צריך אלא לקיים את המצות התלוים בה והיינו שצריך להמשיך את האורות העליונים שיבקעו את הכלים כו׳ שאי אפשר לגרום המשכה זו אם לא ע״י מעשה דוקא ולא במחשבה כו׳.
Et de même, les explorateurs pensaient qu'ils accompliraient les mitsvot de manière spirituelle, c'est-à-dire dans l'aspect du monde de la pensée, etc., et c'est pourquoi ils ne voulaient pas entrer en Terre d'Israël. Mais en vérité, ils se trompaient, car l'essentiel est de les accomplir précisément en Terre, et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Combien de prières Moché a-t-il priées pour entrer en Terre d'Israël !" et ils demandèrent : "était-ce pour manger de ses fruits ?
Non, mais pour accomplir les mitsvot qui en dépendent" (Sota 14a). Et c'est-à-dire qu'il faut attirer les lumières supérieures pour qu'elles percent les kelim, etc., qu'il est impossible de provoquer cette attraction si ce n'est par l'action précisément et non par la pensée, etc.
והטעם הוא משום דסוף מעשה עלה במחשבה תחלה וכמאמר נעוץ תחלתן בסופן וכו׳ שכל דבר שהוא גבוה ומרומם יותר בעצם יתלבש דוקא בדבר היותר נמוך. וכענין מאמר רז״ל די לחכימא ברמיזא כו׳.
דהיינו כשיש שכל עמוק מאד אשר א״א להסבירו לזולתו ע״י אותיות הדבור מגודל עמקותו אשר לא יכילו אותו אותיות הדבור ולא יהיה יכול להוגבל בהן עכ״ז יוכל להבינהו לזולתו ע״י רמז בתנועה גשמיות כו׳.
Et la raison est que la fin de l'action est montée dans la pensée d'abord, et comme le dit "leur début est enfoncé dans leur fin", etc., que toute chose qui est plus haute et plus élevée en essence se revêt précisément dans la chose la plus basse. Et comme le sujet de l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : "Au sage, un signe suffit", etc.
C'est-à-dire, lorsqu'il y a une intelligence très profonde qu'il est impossible d'expliquer à autrui par les lettres de la parole, à cause de la grandeur de sa profondeur, que les lettres de la parole ne la contiennent pas et qu'elle ne pourra pas être limitée en elles, néanmoins il pourra la faire comprendre à autrui par un signe, par un mouvement physique, etc.
ונמצא שיש יתרון לתנועה ורמיזה שהיא גשמיות יותר מאותיות הדבור שהם רוחניים בזה שדבר הגבוה יותר יתלבש בהם דוקא ולא בדבור כו׳. וכמו כן יובן למעלה שלהיות המשכה עליונה להיות גילוי בחינת מוחין דגדלות שיבקעו האורות את הכלים אי אפשר לעורר זה כ״א ע״י מעשה דוקא ולא ע״י בחינת המחשבה משום דנעוץ תחלתן בסופן כו׳.
(ועיין במשנה פי״ב דיבמות דף ק״ד ע״ב כל דבר שהוא מעשה כו׳) וע״כ ביקש משה ליכנס לארץ דוקא (ועיין מ״ש בפ׳ ויצא ע״פ וללבן שתי בנות. ועמ״ש ע״פ ראשי המטות מענין יתרון בחי׳ המעשה דוקא משא״כ בבחי׳ מחשבה כו׳ ובד״ה מי מנה עפר יעקב כו׳ ועמ״ש ע״פ יביאו לבוש מלכות).
וזהו שכתוב טובה הארץ מאד מאד. פי׳ ב׳ פעמים מאד הם כנגד עלמין סתימין דלא אתגלין שהם היכלות דאו״א ועלמין דאתגלין שהם היכלות דזו״נ כו׳.
שבשני מיני עולמות הללו בוקעים ויורדים ומתגלים האורות עליונים למטה.
Et il se trouve qu'il y a un avantage au mouvement et au signe, qui est plus physique que les lettres de la parole qui sont spirituelles, en ce que la chose la plus haute se revêt précisément en eux et non dans la parole, etc. Et de même on comprendra en haut, que pour qu'il y ait une attraction supérieure pour qu'il y ait révélation de l'aspect des mohin de grandeur, que les lumières percent les kelim, il est impossible d'éveiller cela si ce n'est par l'action précisément, et non par l'aspect de la pensée, parce que "leur début est enfoncé dans leur fin", etc.
(Et voir dans la Michna, chapitre 12 de Yevamot, folio 104b : "toute chose qui est une action", etc.) Et c'est pourquoi Moché a demandé d'entrer en Terre précisément (et voir ce qui est écrit dans la paracha Vayetsé sur le verset "et à Lavan deux filles". Et voir ce qui est écrit sur le verset "les chefs des tribus" concernant le sujet de l'avantage de l'aspect de l'action précisément, ce qui n'est pas le cas dans l'aspect de la pensée, etc., et au début du discours "qui a compté la poussière de Yaakov", etc.
Et voir ce qui est écrit sur le verset "ils apporteront un vêtement de royauté"). Et c'est cela qui est écrit : "la terre est très très bonne".
Explication : deux fois "très" sont en face des mondes cachés qui ne se révèlent pas, qui sont les palais de Abba et Imma, et des mondes qui se révèlent, qui sont les palais de Zeir Anpin et Nukva, etc. Dans ces deux sortes de mondes, les lumières supérieures percent, descendent et se révèlent en bas.
ובכללות ענין גילוי ובקיעת האורות כנ״ל הוא ע״י המשכת בחינת הכתר עליון שהוא למעלה מגדר ההלבשה בכלים כו׳. וזהו שכתוב אם חפץ בנו הוי׳ חפיצה הוא בחינת פנימית הכתר שהוא בחינת הטעם והענג שיש ברצון כו׳.
ורצון הוא בחינת חיצוניות הכתר וכמ״ש בד״ה ואהיה אצלו אמון כו׳. וכאן הוא אומר אם חפץ בנו הוי׳ דהיינו שיתגלה פנימיות הכתר שהוא למעלה מגדר ההלבשה בכלים שעי״ז יהיה ג״כ למטה בקיעת האורות כו׳ (וע׳ בזהר פ׳ שלח דק״ס סע״א) וכל זה הוא ע״י שטובה הארץ כו׳ משום דנעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן.
ויובן זה עוד עפמ״ש בת״א פ׳ מקץ סד״ה רני ושמחי בת לא זז מחבבה עד שקראה בתי כו׳ עד שקראה אמי כו׳ ולע״ל כתיב רני ושמחי בת שבחינת בת תתעלה ביתר שאת ולהיות אשת חיל עט״ב עכ״ל.
Et en général, le sujet de la révélation et de la percée des lumières comme ci-dessus est par l'attraction de l'aspect du keter supérieur qui est au-dessus de la catégorie du revêtement dans les kelim, etc. Et c'est cela qui est écrit : "si ה' veut en nous", "volonté" est l'aspect de l'intériorité du keter qui est l'aspect du goût et du plaisir qui est dans la volonté, etc.
Et la volonté est l'aspect de l'extériorité du keter, comme il est écrit au début du discours "et j'étais auprès de Lui comme un nourrisson", etc. Et ici il dit "si ה' veut en nous", c'est-à-dire que se révèle l'intériorité du keter qui est au-dessus de la catégorie du revêtement dans les kelim, que par cela il y aura également en bas la percée des lumières, etc.
(Et voir dans le Zohar, paracha Chla'h, folio 160a fin) et tout cela est par "la terre est bonne", etc., parce que "leur début est enfoncé dans leur fin et leur fin dans leur début". Et on comprendra cela encore d'après ce qui est écrit dans Torah Or, paracha Mikets, à la fin du discours "réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille", "Il ne cessa de l'aimer jusqu'à ce qu'il l'appelle ma fille", etc., "jusqu'à ce qu'il l'appelle ma mère", etc., et dans le temps à venir il est écrit "réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille", que l'aspect de "fille" s'élèvera d'une force accrue pour être "une femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12, 4), fin de citation.
והנה בחינת בת זהו ענין ירושלים של מטה ובחינת אמי זהו ענין ירושלים של מעלה והיא בחינת עולם המחשבה בחינת ה׳ גדולה לאה אם הבנים כו׳ והם רצו להמשיך הכל ע״י ירושמ״ע לבד אך באמת א״א להגיע לזה כ״א ע״י ירושמ״ט כי זה השער לה׳ והיא בחינת כעיר שחוברה לה יחדו כו׳ לבחינת ירושמ״ע ולכן ארז״ל נשבע הקב״ה שלא יכנס בירושמ״ע עד שיכנס בירושמ״ט.
Et voici, l'aspect de "fille" c'est le sujet de Yeroushalayim d'en bas, et l'aspect de "ma mère" c'est le sujet de Yeroushalayim d'en haut, et elle est l'aspect du monde de la pensée, l'aspect du grand hé, Léa mère des enfants, etc., et ils voulaient attirer tout par Yeroushalayim d'en haut seulement, mais en vérité il est impossible d'atteindre cela si ce n'est par Yeroushalayim d'en bas, car "c'est la porte de ה'", et elle est l'aspect de "comme une ville qui est liée ensemble", etc., à l'aspect de Yeroushalayim d'en haut, et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "le Saint, béni soit-Il, a juré de ne pas entrer dans Yeroushalayim d'en haut jusqu'à ce qu'Il entre dans Yeroushalayim d'en bas".
ועוד זאת שהרי נאמר כי הנני בא ושכנתי בתוכך דוקא בבחינת ירושמ״ט כו׳ שבחינת בת תתעלה ביתר שאת כנזכר לעיל והיינו בבחינת קיום המצות במעשה גשמיות דוקא שנקרא בחינת עבד וע״ז דוקא נאמר הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד. וזהו טובה הארץ מאד מאד כמו בחי׳ וגבה מאד.
ועוד י״ל כי הנה מבואר בשל״ה ר״פ ויחי בענין מ״ש ג״פ היכל ה׳ המה (בירמיה סי׳ ז׳ ד׳) וכן ארץ ארץ ארץ שמעי דבר ה׳ (שם ססי׳ כ״ב) נז׳ ג״פ ארץ. כי גם למעלה באצילות יש ג״כ ירושמ״ט וירושמ״ע שהם ה׳ תתאה וה׳ עילאה.
והבחי׳ הג׳ זהו ירושמ״ט ממש שבעשי׳ הגשמיות בעוה״ז. והיינו כי המצות הם בשלשה בחינות מחדומ״ע כמ״ש לקמן בד״ה ועתה יגדל נא ובד״ה וישלח יהושע כו׳ מרגלים חרש.
Et de plus, car il est dit "car voici Je viens et Je résiderai au milieu de toi" précisément dans l'aspect de Yeroushalayim d'en bas, etc., que l'aspect de fille s'élèvera d'une force accrue comme mentionné plus haut, et c'est-à-dire dans l'aspect de l'accomplissement des mitsvot par l'action physique précisément, qui est appelé aspect d'esclave, et c'est sur cela précisément qu'il est dit "voici, Mon serviteur prospérera, il s'élèvera et sera exalté et très élevé" (Isaïe 52, 13). Et c'est cela "la terre est très très bonne" comme l'aspect de "et très élevé".
Et on peut encore dire que voici, il est expliqué dans le Shla"h au début de la paracha Vaye'hi concernant ce qui est dit trois fois "le temple de ה', le temple de ה', le temple de ה' ce sont eux" (Jérémie 7, 4) et de même "terre, terre, terre, écoute la parole de ה'" (Jérémie 22, 29) il est mentionné trois fois "terre". Car même en haut dans Atsilout il y a également Yeroushalayim d'en bas et Yeroushalayim d'en haut qui sont le hé inférieur et le hé supérieur.
Et l'aspect troisième c'est Yeroushalayim d'en bas vraiment qui est dans Assiya physique de ce monde-ci. Et c'est-à-dire que les mitsvot sont dans trois aspects de pensée, parole et action comme il est dit plus bas au début du discours "et maintenant que se grandisse s'il te plaît" et au début du discours "et Yehouchoua envoya" etc. des espions secrets.
וזהו ענין ג׳ פעמים קדוש שממשיכים עי״ז מבחינת סכ״ע לג׳ עולמות בראתיו יצרתיו אף עשיתיו שהן בחינת מחשבה ודבור ומעשה שהן הן ג׳ בחי׳ היכל הנ״ל והן הן ג״כ ג׳ בחינות תורה ועבודה וגמ״ח כמ״ש במ״א בד״ה כי ביום הזה יכפר.
Et c'est cela le sujet de trois fois "saint" par lesquels on attire de l'aspect de sovev kol almin vers les trois mondes "Je l'ai créé, Je l'ai formé, Je l'ai même fait" qui sont l'aspect de pensée et parole et action qui sont précisément les trois aspects de temple mentionnés ci-dessus, et ils sont également les trois aspects de Torah, avoda et guemilout 'hassadim comme il est dit ailleurs au début du discours "car en ce jour Il expiera".
ועפ״ז י״ל שדור המדבר שהם בחינת ומדברך נאוה רצו להמשיך בבחינת דבור ומחשבה שהם הם ירושמ״ט וירושמ״ע שבעולם העליון היינו ה׳ תתאה וה׳ עילאה כנ״ל. אבל בבחינת זו הג׳ דארץ שלמטה לא רצו.
Et d'après cela on peut dire que la génération du désert qui est l'aspect de "et ton désert est beau" (Cantique des Cantiques 4, 3) voulaient attirer dans l'aspect de parole et pensée qui sont précisément Yeroushalayim d'en bas et d'en haut qui sont dans le monde supérieur, c'est-à-dire le hé inférieur et le hé supérieur comme ci-dessus. Mais dans cet aspect troisième de la terre d'en bas ils ne voulaient pas.
והיינו דקסברו שיוכלו להמשיך ע״י ירושמ״ט וירושמ״ע שבעולם העליון והיינו ע״י דבור ומחשבה לבד כנ״ל. אכן באמת עיקר כל ההמשכות הוא ע״י עשיה דוקא ועמ״ש מזה בד״ה מי מנה עפר יעקב בפי׳ אף עשיתיו.
ושם נתבאר דאף מרבה בחינה רביעית שלמעלה מכל הג׳ בחינות דבראתיו יצרתיו עשיתיו שבחינה זו נמשך ומתגלה ע״י העשיה דוקא. ויש לומר ג״כ שזהו ענין התגלות קדש העליון שלמעלה מבחינת ג״פ קדוש בוי״ו.
ועמ״ש סד״ה שיניך כעדר הרחלים ואפ״ל ששלשה בחינות היכל הנ״ל זהו ג״כ ג׳ המדריגות דלא זז מחבבה עד שקראה בתי ואחותי ואמי וכו׳:
Et c'est-à-dire qu'ils pensaient qu'ils pourraient attirer par Yeroushalayim d'en bas et d'en haut qui sont dans le monde supérieur, et c'est-à-dire par parole et pensée seulement comme ci-dessus. Cependant en vérité l'essentiel de toutes les attractions est par l'action précisément, et voir ce qui est écrit à ce sujet au début du discours "qui a compté la poussière de Yaakov" dans l'explication de "Je l'ai même fait".
Et là il est expliqué que "même" multiplie un aspect quatrième qui est au-dessus de tous les trois aspects de "Je l'ai créé, Je l'ai formé, Je l'ai fait", que cet aspect est attiré et révélé par l'action précisément. Et on peut dire également que c'est cela le sujet de la révélation du saint supérieur qui est au-dessus de l'aspect de trois fois "saint" dans le vav.
Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "tes dents sont comme un troupeau de brebis" et on peut expliquer que les trois aspects de temple ci-dessus c'est également les trois degrés de "Il ne cessa de l'aimer jusqu'à ce qu'il l'appelle ma fille et ma sœur et ma mère" etc.