Pour expliquer les paroles susmentionnées.
לבאר הדברים הנ״ל
Pour expliquer les paroles susmentionnées.
ענין החכמה תחיה את בעליה הוא ע״פ מארז״ל למה קדמה פ׳ שמע כו׳ שמתחלה יקבל עליו עול מלכות שמים ואח״כ עול מצות. והנה קבלת עול מלכות שהמצות הן עול וגזירת המלך ואעפ״כ צריך לקבל עליו ברצון עול זה ועיקר עשיית המצות מצד העול כי כן צוה המלך ולא להמשיך ענג שבהם כי אין זו עבודה וכתיב תחת אשר לא עבדת בשמחה שהשמחה תהיה מצד העבודה שעובד ומקיים גזירות המלך (וע׳ מזה בד״ה כי עמך מקור חיים בפ׳ מקץ ובפ׳ שלח ע״פ ועתה יגדל נא) והנה כתיב הנסתרות להוי׳ אלקינו והנגלות לנו הנסתרות הן דחילו ורחימו והנגלות ו״ה נגלות הן תורה ומצות שהתורה רמיזא בוי״ו של שם לפי שיש בה בחי׳ ו״ק ששה סדרי משנה זרעים בחסד כו׳ והמצות בה׳ של שם בחי׳ מל׳ והמשכת ה׳ אחרונה הוא ע״י בחי׳ וא״ו (עמ״ש מזה בד״ה אלה פקודי ועמ״ש בד״ה ושבתי בשלום וע׳ זח״ג ד״י ע״ב ס״ו סע״ב ע״ז ב׳).
ולהבין זה צ״ל ענין העבודה איך שייך לפניו ית׳ לשון עבודה וכי כלום הוא צריך ואם צדקת כו׳. ומהו זה שנאמר ולעבדו כו׳ (ועמ״ש מזה סד״ה ואלה המשפטים גבי שש שנים יעבוד.
ובד״ה לא תהיה משכלה גבי ועבדתם את ה׳ אלקיכם. ובד״ה לא הביט און ביעקב ובסש״ב פט״ו) והענין כי העבודה הוא להמשיך גילויאלקות מההעלם מלמעלה מן ההשתלשלות כי כמו שנמשך כבר בסדר ההשתלשלות הוא מתלבש בריבוי המדרגות עד שנעשה שמים וארץ גשמיים המעלימים ומסתירים עד שנראה ליש ודבר ויכול לומר כחי ועוצם ידי כו׳.
Le sujet de "la sagesse fait vivre celui qui la possède" (Ecclésiaste 7, 12) est selon l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : "Pourquoi le paragraphe du Chema précède-t-il etc. ?" qu'il accepte d'abord sur lui le joug de la royauté des cieux et ensuite le joug des commandements. Or, l'acceptation du joug de la royauté [des cieux], que les commandements sont un joug et un décret du Roi, et néanmoins il faut accepter sur soi de bon gré ce joug, et l'essentiel de l'accomplissement des commandements est du côté du joug, car ainsi l'a ordonné le Roi, et non pour attirer le délice qui est en eux, car ce n'est pas là un service, et il est écrit "parce que tu n'as pas servi avec joie" (Deutéronome 28, 47) que la joie soit du côté du service qu'il sert et accomplit les décrets du Roi (et vois de cela dans le discours "car avec Toi est la source de la vie" dans la paracha Mikets et dans la paracha Chéla'h sur le verset "et maintenant que soit magnifiée, je Te prie").
Or, il est écrit "les choses cachées sont à ה' notre Elokim et les choses révélées sont à nous" (Deutéronome 29, 28), les choses cachées sont la crainte et l'amour, et les choses révélées, les lettres vav-hé révélées, sont la Torah et les commandements, car la Torah est indiquée dans le vav du Nom, selon qu'il y a en elle l'aspect des six directions, les six ordres de la Michna : Zeraïm dans le 'hessed etc., et les commandements dans le hé du Nom, l'aspect de malkhout, et l'attraction du hé final se fait par l'aspect du vav (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "Voici les comptes" et voir ce qui est écrit dans le discours "Et je reviendrai en paix", et voir Zohar III folio 10b, 60b fin, 77b). Et pour comprendre cela, il faut dire le sujet du service : comment convient-il devant Lui, béni soit-Il, l'expression "service", et est-ce qu'Il a besoin de quoi que ce soit, et "si tu es juste" etc.
Et qu'est-ce que cela qui est dit "et pour Le servir" etc. (et voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours "Et voici les jugements" à propos de "six ans il servira".
Et dans le discours "Elle ne sera pas stérile" à propos de "et vous servirez ה' votre Elokim". Et dans le discours "Il n'a pas regardé l'iniquité en Yaakov", et dans le Tanya chapitre 15).
Et le sujet est que le service est d'attirer la révélation de la divinité de l'occultation, d'au-dessus de l'enchaînement, car de même que ce qui est déjà attiré dans l'ordre de l'enchaînement se revêt dans la multiplicité des degrés jusqu'à devenir cieux et terre matériels qui occultent et cachent, jusqu'à ce qu'il paraisse un yech et une chose, et qu'il puisse dire "ma force et la puissance de ma main" etc.
וצ״ל גילוי אלקות כמו שיהי׳ לעתיד ונגולו כספר השמים. ובתחיית המתים גם גוף האדם מן הקבר ירגיש כו׳ ואין זה כ״א ע״י הערת רוח קדשו ממרום מלמעלה מן ההשתלשלות כי ההשתלשלות של הקו נמשך מבחי׳ אחרונה הארה מצומצמת מאד והיינו כמו עד״מ אדם גדול שהוא חכם ויש בו כמה מיני חכמות ומצמצם א״ע בבחי׳ אחרונה שבחכמה חכמה שבדבור או שבמעשה כך ההשתלשלות של הקו נמשך מבחי׳ עשי׳ הגם ששם לא שייך שום התחלקות כי אבי״ע שוין שם וגם אצילות הוא בחי׳ עשי׳ דכולא קמיה כו׳ היינו קמיה אבל בערכינו לפי שנמשך אלינו נוכל להעריך שנמשך מבחי׳ אחרונה הכלולה שם.
וכענין טורא חשוכא חג״ת שבהעלם כו׳ (עיין בפרדס שער י״א וכעין זה איתא בע״ח שער מ״א פ״ג הבחינה היותר תחתונה כו׳ ועיין בשער שבה״כ פ״ה דוגמת עתיק דאצילות כו׳ והרי גם שם י״ל ע״ד מ״ש בשמ״א פ״ג וכ״ה בביאור האדרא) (דקכ״ח סע״ב) גבי תי״ו רשים רשימו ע״ש בשם מ״כ מהרב ז״ל ובמ״א נתבאר שבחי׳ ע״ס הגנוזות הנז׳ בפרדס הם ע״פ קבלת האר״י ז״ל בחי׳ שמותיו הקדושים ב״ה היינו כמו עד״מ שמו של האדם שאינו נוגע לעצמותו כו׳, ובחי׳ אחרונה כזו כאשר הוא משתלשל ומתלבש הנה היא מתעלמת לכך צריך להמשיך מבחי׳ יותר עליונה מלמעלה מן הקו:
Et il faut [attirer] une révélation de la divinité comme ce qui sera dans l'avenir, et "les cieux seront roulés comme un livre" (Isaïe 34, 4). Et lors de la résurrection des morts, même le corps de l'homme depuis la tombe ressentira etc., et ce n'est que par l'éveil de Son esprit saint d'en haut, d'au-dessus de l'enchaînement, car l'enchaînement du kav est attiré de l'aspect ultime, une illumination très restreinte, et c'est-à-dire comme par exemple un grand homme qui est sage et en qui il y a plusieurs sortes de sagesses, et il se restreint dans l'aspect ultime de la sagesse, la sagesse qui est dans la parole ou dans l'action ; ainsi l'enchaînement du kav est attiré de l'aspect de l'action, bien que là ne convienne aucune division, car Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya y sont égaux, et même Atsilout est l'aspect de l'action de tout devant Lui etc., c'est-à-dire devant Lui, mais selon notre évaluation, puisque cela est attiré vers nous, nous pouvons évaluer que cela est attiré de l'aspect ultime inclus là.
Et comme le sujet de "la montagne obscure", 'hessed, guevoura, tiféret qui sont dans l'occultation etc. (voir dans le Pardès chaar 11, et semblable à cela se trouve dans Ets 'Haïm chaar 41 chapitre 3, l'aspect le plus inférieur etc., et voir dans chaar Chevrat haKelim chapitre 5, à l'image d'Atik d'Atsilout etc., et certes même là on peut dire selon ce qui est écrit dans Chemouel Aleph chapitre 3, et ainsi dans le Biour de l'Idra) (folio 128b fin) à propos des "tav rachim", rechimou, voir là au nom de M.K. du Rav z"l, et ailleurs il a été expliqué que les aspects des dix sefirot cachées mentionnées dans le Pardès sont selon la Kabbalah de l'Ari z"l les aspects de Ses Noms saints, béni soit-Il, c'est-à-dire comme par exemple le nom de l'homme qui ne touche pas à son essence etc., et un tel aspect ultime, lorsqu'il s'enchaîne et se revêt, voici qu'il s'occulte, c'est pourquoi il faut attirer d'un aspect plus supérieur, d'au-dessus du kav :
ב והנה בנוהג שבעולם שמכתירין את המלך בכתר מלכות ומסתמא יש לזה שרש למעלה. והענין כי יש ע״ס מלמעלה למטה מכתר עד מל׳ וע״ס ממטה למעלה.
ובבחי׳ זו נק׳ מל׳ כתר כמ״ש בפרדס.
2. Or, dans l'usage du monde, on couronne le roi avec une couronne de royauté, et assurément cela a une racine en haut.
Et le sujet est qu'il y a dix sefirot de haut en bas, de keter jusqu'à malkhout, et dix sefirot de bas en haut. Et dans cet aspect, malkhout est appelée keter, comme il est écrit dans le Pardès.
ואין הכוונה מצד המנין בלבד אלא שיש בחי׳ במל׳ שמצד בחי׳ זו ראויה להקרא בשם כתר. ולכן נמשך בחי׳ כתר בבחי׳ המצות דייקא שהן במל׳ והיינו בחי׳ רצון שבו עונג העליון כי רצון היינו בחי׳ מצחא דגלגלתא כמ״ש באדרא האי מצחא רצון אקרי, והוא עד״מ כמו שהמצח הוא עצם המכסה על מה שבתוכו, כך הרצון הוא מכסה על התענוג ומלביש אותו לבלתי הגלות, וכנודע שיש ב׳ בחי׳ בכתר בחי׳ אחרונה שבמאציל הוא בחי׳ עתיק ובחי׳ ראשונה לנאצלי׳ הוא בחי׳ א״א ועתיק הוא בחי׳ פנימי׳ וא״א בחי׳ חיצוניות המכסה וחופף על בחי׳ פנימית שבו והוא בחי׳ רצון העליון שבו מלובש עונג א״ס שכשמו כן הוא אין לו סוף והיינו בחי׳ טעמי המצות שנאמר על התורה ארוכה מארץ מדה כו׳ (וזהו שהמל׳ שהיא עשייה שבאצילות אשר בה הוא מעשה המצות היא נק׳ כתר דהיינו ששם דייקא מתגלה רצון העליון עם העונג המלובש בו וכמ״ש במ״א בביאור ע״פ מי מנה כו׳ בסופו בפי׳ אף עשיתיו ובפי׳ רובע ישראל ע״ש), והנה המצות הן בסוף המעשה אבל התורה היא בחי׳ חכמה חכמת המצוה איך תהי׳ הכשר מצוה כדי שיומשך בה עונג העליון והרי היא קרובה יותר לא״ס.
ולכן בחכמה אתברירו כי הנה גוף המצות הן מנוגה כמו ציצית של צמר מכבשים שאוכלים אותן ויש בהם תאוה מק״נ לאכול אכילה גסה משא״כ החכמה תחיה בעליה להיות השראות והמשכות עונג העליון במצות גדול תלמוד כו׳ וכמו שבאדם יתלבש תחלה השכל במחשבה ודיבור ואח״כ במעשה כו׳.
Et l'intention n'est pas seulement du côté du nombre, mais il y a un aspect dans malkhout qui, de cet aspect, est digne d'être appelée du nom de keter. Et c'est pourquoi est attiré l'aspect de keter dans l'aspect des commandements précisément, qui sont dans malkhout, et c'est-à-dire l'aspect de la volonté dans laquelle est le délice suprême, car la volonté est l'aspect du front du crâne, comme il est écrit dans l'Idra : "ce front est appelé volonté", et c'est comme par exemple que le front est l'os qui recouvre ce qui est en lui, ainsi la volonté recouvre le délice et le revêt pour qu'il ne se révèle pas, et comme il est connu qu'il y a deux aspects dans keter : l'aspect ultime dans le Maatsil est l'aspect d'Atik, et l'aspect premier pour les néétsalim est l'aspect d'Arikh Anpin, et Atik est l'aspect interne, et Arikh Anpin l'aspect externe qui recouvre et plane sur l'aspect interne qui est en lui, et c'est l'aspect de la volonté suprême dans laquelle est revêtu le délice de l'Or Ein Sof, qui comme son nom l'indique n'a pas de fin, et c'est-à-dire l'aspect des raisons des commandements, dont il est dit sur la Torah "elle est plus longue que la terre en mesure" etc.
(Job 11, 9) (et c'est que malkhout, qui est l'action dans Atsilout, dans laquelle est l'acte des commandements, est appelée keter, c'est-à-dire que là précisément se révèle la volonté suprême avec le délice revêtu en elle, et comme il est écrit ailleurs dans le Biour sur le verset "Qui a compté" etc. à sa fin, dans l'explication de "même Je l'ai fait", et dans l'explication de "le quart d'Israël", voir là), or les commandements sont à la fin de l'acte, mais la Torah est l'aspect de 'hokhma, la sagesse du commandement, comment sera la validité du commandement afin que soit attiré en lui le délice suprême, et voici qu'elle est plus proche de l'Or Ein Sof. Et c'est pourquoi dans la 'hokhma elles sont triées, car voici que le corps des commandements est de [kelipat] noga, comme le tsitsit de laine de moutons qui les mangent, et il y a en eux un désir de [kelipat] noga de manger une nourriture grossière, ce qui n'est pas le cas de la sagesse qui fait vivre celui qui la possède, pour être l'habitation et les attractions du délice suprême dans les commandements, "grand est l'étude" etc., et comme chez l'homme se revêt d'abord l'intellect dans la pensée et la parole, et ensuite dans l'acte etc.
וז״ש בזהר מכאן ואילך בעלה חייב במזונותיה שהשפעת המל׳ הוא ע״י ז״א שהמל׳ הוא בחינת סיהרא ומקבלת משמשא היא ז״א בחי׳ התורה והנה כ״ז הוא כשנמשך למטה במל׳ מכאן ואילך אחר נשואין וכמ״ש בזהר בראשית דמ״ט א׳ ע״פ ויבן ה׳ אלקים את הצלע דהא או״א אתקינו לה כו׳ ויביאה אל האדם מכאן ואילך כו׳ אבל שרש מציאותה הוא מרצון העליון (ועמ״ש סד״ה ראה אנכי נותן בענין מראש מקדם נסוכה כו׳) ולכן גם אח״כ נעשה אשת חיל עט״ב כי ב׳ בחי׳ יש במל׳ פרצוף החיצוני ופרצוף פנימי במקור בחי׳ המנורה כמ״ש בלק״ת (וע׳ בע״ח שער תיקון הנוק׳ פ״ז ופ״ב אות י״ט, ועמ״ש מענין פרצוף הפנימי דמל׳ בביאור ע״פ אחת היא יונתי. וע׳ זח״ב דף י״ד ע״ב) ושם מל׳ שהיא בחי׳ המצות קודמין לתורה.
ובחי׳ גולה על ראשה היא בחי׳ התבוננות אם הבנים ושבעה נרותיה הם הבנים שבעה רועים ז׳ מדות לך ה׳ הגדולה כו׳:
Et c'est ce qui est dit dans le Zohar : "à partir d'ici, son mari est obligé de la nourrir", que l'effluve de malkhout se fait par Zeir Anpin, car malkhout est l'aspect de la lune et reçoit du soleil qui est Zeir Anpin, l'aspect de la Torah, et voici que tout cela est lorsqu'elle est attirée en bas dans malkhout, à partir d'ici et au-delà après le mariage, et comme il est écrit dans le Zohar Beréchit folio 49a sur le verset "et ה' Elokim construisit la côte", qu'Abba et Imma l'ont préparée etc., "et Il l'amena à l'homme, à partir d'ici et au-delà" etc., mais la racine de son existence est de la volonté suprême (et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Vois, Je place" dans le sujet de "depuis la tête d'éternité elle est versée" etc.). Et c'est pourquoi même ensuite elle devient "une femme vaillante, couronne de son mari" (Proverbes 12, 4), car il y a deux aspects dans malkhout : le partsouf externe et le partsouf interne, dans la source l'aspect du chandelier, comme il est écrit dans Likoutei Torah (et voir dans Ets 'Haïm chaar Tikoun haNoukva chapitre 7 et chapitre 2 lettre 19, et voir ce qui est écrit du sujet du partsouf interne de malkhout dans le Biour sur le verset "Une seule est ma colombe".
Et voir Zohar II folio 14b), et là malkhout qui est l'aspect des commandements précède la Torah. Et l'aspect de "la coupe sur sa tête" est l'aspect de la méditation, "la mère des fils", et ses sept lampes sont les fils, sept bergers, sept middot, "à Toi ה' la grandeur" etc. :
ג אך ושני זיתים עליה זית יש בו מרירות והוא מכסה על השמן שבתוכו וצריך לטחון ברחיים ולכתוש עד שיצא השמן. והענין כד אתכפייא סט״א אסתלק יקרא פי׳ אסתלק שנמשך ממקום גבוה יותר ולכן לא נתנה התורה למלאכי השרת מלבד הטעם שנש״י הם מפנימי׳ כו׳ עוד זאת כי באדם למטה צ״ל אתכפייא נגד טבעו בכל דרכיו ובאתעדל״ת אתעדל״ע ממקום עליון יותר כנודע ממ״ש בארץ לא זרועה לא דייקא כי י״ה עם שמי הוא שס״ה וזכרי עם ו״ה הוא רמ״ח לפי שבעשיית המצות שהן בחי׳ הן נמשך דבר שיהי׳ בהתלבשות השגה משא״כ בבחי׳ לא נמשך דבר שאינו מתלבש בבחי׳ הן כלל רק בבחי׳ לא כלומר שבזה לעומת זה א״א להמשיך כלל.
3. Mais "et deux oliviers sur elle", l'olive a en elle de l'amertume, et elle recouvre l'huile qui est en elle, et il faut moudre dans le moulin et écraser jusqu'à ce que sorte l'huile.
Et le sujet est "lorsque sitra a'hra est soumise, la gloire s'élève", l'explication de "s'élève" est qu'elle est attirée d'un endroit plus élevé, et c'est pourquoi la Torah n'a pas été donnée aux anges serviteurs, outre la raison que les âmes d'Israël sont de l'interne etc., encore ceci que chez l'homme en bas il faut une soumission contre sa nature dans toutes ses voies, et par l'itarouta diletata [il y a] itarouta dile'ela d'un endroit plus supérieur, comme il est connu de ce qui est écrit "dans une terre non ensemencée", non précisément, car youd-hé avec "Mon Nom" est 365, et "Mon souvenir" avec vav-hé est 248, selon que dans l'accomplissement des commandements qui sont l'aspect du "oui" est attiré quelque chose qui sera dans un revêtement de compréhension, ce qui n'est pas le cas dans l'aspect du "non" où n'est pas attiré quelque chose qui ne se revêt pas du tout dans l'aspect du "oui", seulement dans l'aspect du "non", c'est-à-dire que dans "ceci en face de ceci" il est impossible d'attirer du tout.
וממילא מובן שהוא ההיפוך מזה לעומת זה והוא עליון מאד נעלה וזה לא שייך רק כ״א בבנ״י כו׳ משא״כ המלאכים עם היות שיש להם גוף אין הגוף מסתיר כלל והרי גם הגוף בטל לומר קדוש כו׳. ולכן לא נתנה התורה עד אחר יצ״מ שעבדו בחומר ובלבנים כו׳.
וזהו ענין ברחמיך הרבים שע״י ביטוש מעורר י״ג מדות רחמים שהן אורות עליונים למעלה מן ההשתלשלות, (וזהו כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן כו׳ י״ג ת״ד הם י״ג מדה״ר והשמן הטוב שהוא פנימית י״ג ת״ד הוא נמשך ומתגלה ע״י ביטוש הוא בחי׳ כתישת הזית עד״מ ועיין במדרש רבה ר״פ ואתה תצוה), ולהבין ענין הזיתים למעלה הנה שמן הוא בחינת חכמה כמ״ש שמן וקטרת כו׳ והשמן הוא שמאיר כנודע שגוון האור הוא לפי זכות השמן שע״י השמן נמשך נהורא חיורא משא״כ ע״י הפתילה הוא בחי׳ נהורא אוכמא וגילוי האור הוא מבחי׳ זית והוא ע״י כתישה בחי׳ ביטוש הכלי וע״י כמה גבורות מבחי׳ בוצינא דקרדוניתא קו המדה להיות התהוות בחי׳ חכמה כו׳ (וכמ״ש בביאור ע״פ ולא אבה הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם כו׳) שהגבורות הן מרירות כזית כו׳ ויש ב׳ זיתים גבורות דאבא וגבורות דאימא להיותה אם הבנים להמשיך השמן מוחין דאו״א שבז״א להאיר ז׳ נרות (ועמ״ש מזה בפ׳ וישב בד״ה בכ״ה בכסליו. וע׳ עוד מענין זית בלק״ת פ׳ עקב ובזח״ג דרמ״ד ב׳ דער״ב א׳ דרמ״ז סע״א ובהרמ״ז בפ׳ בהעלותך בדף קמ״ט ע״א.
ובפרדס ערך כתית, והוא באופן אחר קצת ממש״כ):
Et de soi-même il est compris que c'est l'inverse de "ceci en face de ceci", et c'est supérieur, très élevé, et cela ne convient qu'aux enfants d'Israël etc., ce qui n'est pas le cas des anges, bien qu'ils aient un corps, le corps ne cache rien du tout, et voici que même le corps est annulé pour dire "saint" etc. Et c'est pourquoi la Torah n'a pas été donnée jusqu'après la sortie d'Égypte, qu'ils ont travaillé dans le mortier et les briques etc.
Et c'est le sujet de "dans Tes grandes miséricordes", que par le broyage s'éveillent les treize middot de miséricorde qui sont des lumières supérieures au-dessus de l'enchaînement (et c'est "comme l'huile bonne" etc. "qui descend sur la barbe" etc., les treize Tikouné Dikna sont les treize middot de miséricorde, et l'huile bonne qui est l'interne des treize Tikouné Dikna est attirée et se révèle par le broyage, qui est l'aspect de l'écrasement de l'olive par exemple, et voir dans le Midrach Rabba au début de la paracha "Et toi tu ordonneras"), et pour comprendre le sujet des oliviers en haut, voici que l'huile est l'aspect de 'hokhma, comme il est écrit "huile et encens" etc., et l'huile est ce qui éclaire, comme il est connu que la teinte de la lumière est selon la pureté de l'huile, que par l'huile est attirée une lumière blanche, ce qui n'est pas le cas par la mèche qui est l'aspect d'une lumière noire, et la révélation de la lumière est de l'aspect de l'olive, et c'est par l'écrasement, l'aspect du broyage du keli, et par plusieurs guevourat de l'aspect de boutsina dekardinouta, le kav de la mesure, pour être le devenir de l'aspect de 'hokhma etc.
(et comme il est écrit dans le Biour sur le verset "et ה' ton Elokim n'a pas voulu écouter Bil'am" etc.), que les guevourat sont des amertumes comme l'olive etc., et il y a deux oliviers : les guevourat d'Abba et les guevourat d'Imma, pour qu'elle soit la mère des fils, pour attirer l'huile, les mohin d'Abba et Imma qui sont dans Zeir Anpin, pour éclairer les sept lampes (et voir ce qui est écrit de cela dans la paracha Vayéchev dans le discours "le 25 Kislev". Et voir encore du sujet de l'olive dans Likoutei Torah paracha Ekev, et dans Zohar III folio 244b, 272a, 247a fin, et dans le Ramaz dans la paracha Beha'alotcha folio 149a.
Et dans le Pardès à l'entrée "katit", et c'est d'une manière un peu autre que ce qui est écrit) :
ד שבעה ושבעה מוצקות. פי׳ ב׳ פעמים שבעה הם י״ד כדפי׳ בזהר ס״פ מקץ דף ר״ד ע״ב ודלא כפרש״י ורד״ק שפירשו ז׳ פעמים ז׳ הם מ״ט.
מוצק א׳ לשמן מוצק הב׳ לזהב ב׳ צנתרות זהב אשר מריקים מעליהם הזהב זהב הוא בחי׳ בינה מצפון זהב יאתה והוא מבחי׳ חדוה ועבד הלוי הוא התלהבות רשפי אש שמבינה כי גבורות דאבא הם חסדים דאימא והוא מוצק הב׳ (ועמ״ש בביאור ע״פ רני ושמחי והפרדס בערך צנתרות פי׳ ששני הצנתרות הם חכמה ובינה. ולפ״ז צ״ל ששני הזיתים הם מקורות דחו״ב והיינו שני המזלות ונוצר ונקה כו׳ ובמדרש שמות רבה פט״ו שתי שבלי הזיתים הם משה ואהרן ועמ״ש מענין בחי׳ ומדרגת משה ואהרן בד״ה ואתה תצוה, ובד״ה וידבר כו׳ תפקדו אותם לצבאותם אתה ואהרן.
ועמ״ש בד״ה ענין חנוכה בענין בהעלות ובהטיבו, וענין שייכות בחי׳ אלו בקבלת עול מלכות שמים בפ׳ ראשונה דק״ש. היינו כי מואהבת עד ובשעריך הם מ״ב תיבין שהוא כנגד שם מ״ב דאנא בכח כמ״ש בפע״ח שער הק״ש פכ״ה והוא ג״כ בחי׳ מ״ב מסעות דיצ״מ כי בכל יום צ״ל בחי׳ יצ״מ היינו ממיצר תאוות נפש הבהמית והגוף כו׳.
והיינו בק״ש כמו שמסיים בק״ש אשר הוצאתיך מארץ מצרים כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה אלה מסעי, ושם נתבאר הענין דאנא בכח הם שבעה פסוקים שבכל אחד ו׳ תיבות וזהו ענין שבעה נרות המנורה. כי שם מ״ב הוא בחי׳ העלאה ובשתים יעופף כו׳ והיינו בחי׳ בהעלותך את הנרות כו׳ להיות ואהבת בכל מאדך, ולכן ואהבת ב״פ אור בחי׳ ההעלאה וההטבה.
וענין וגולה על ראשה שהוא ענין התבוננות היינו פסוק ראשון דק״ש שמע ישראל כי שמע פירושו התבוננות ישראל לי ראש כו׳ ובחי׳ שמן היינו חכמה וביטול הנמשך בהבינה ודעת. וזהו כשמן הטוב על הראש וזהו ענין והחכמה תחיה, וכדכתיב כי עמך מקור חיים ועיין זח״ג דל״ד סע״א קפ״ז א׳):
4. "Sept et sept coulées".
L'explication : deux fois sept sont quatorze, comme il est expliqué dans le Zohar à la fin de la paracha Mikets folio 204b, et non comme Rachi et Radak qui ont expliqué sept fois sept sont quarante-neuf. Une coulée pour l'huile, la deuxième coulée pour l'or, deux tubes d'or qui versent d'eux l'or ; l'or est l'aspect de bina, "du nord l'or vient", et c'est de l'aspect de la joie, et "l'esclave le Lévi" est l'embrasement des flammes de feu de bina, car les guevourat d'Abba sont les 'hassadim d'Imma, et c'est la deuxième coulée (et voir ce qui est écrit dans le Biour sur le verset "Réjouis-toi et sois joyeuse", et le Pardès à l'entrée "tsanterot", l'explication que les deux tubes sont 'hokhma et bina.
Et selon cela, il faut dire que les deux oliviers sont les sources de 'hokhma et bina, et c'est-à-dire les deux mazalot, "et il conserve et il purifie" etc., et dans le Midrach Chemot Rabba chapitre 15, les deux épis des oliviers sont Moché et Aharon, et voir ce qui est écrit du sujet de l'aspect et du degré de Moché et Aharon dans le discours "Et toi tu ordonneras", et dans le discours "Et il parla" etc. "vous les recenserez pour leurs armées, toi et Aharon".
Et voir ce qui est écrit dans le discours "le sujet de 'Hanouka" dans le sujet de "lorsque tu élèveras" et "lorsque tu amélioreras", et le sujet de l'appartenance de ces aspects dans l'acceptation du joug de la royauté des cieux dans le premier paragraphe du Chema. C'est-à-dire que de "et tu aimeras" jusqu'à "et dans tes portes" sont quarante-deux mots, qui sont en face du nom de quarante-deux de "Ana bekhoa'h", comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm chaar du Chema chapitre 25, et c'est aussi l'aspect des quarante-deux stations de la sortie d'Égypte, car chaque jour il faut l'aspect de la sortie d'Égypte, c'est-à-dire de l'étroit des désirs de l'âme animale et du corps etc.
Et c'est dans le Chema, comme il termine dans le Chema "que Je t'ai fait sortir du pays d'Égypte" etc., et voir ce qui est écrit de cela dans le discours "Voici les stations", et là il a été expliqué le sujet que "Ana bekhoa'h" sont sept versets dans chacun desquels six mots, et c'est le sujet des sept lampes du chandelier. Car le nom de quarante-deux est l'aspect de l'élévation, et "avec deux il volera" etc., et c'est-à-dire l'aspect de "lorsque tu élèveras les lampes" etc. pour être "et tu aimeras de tout ton très", et c'est pourquoi "et tu aimeras" deux fois, la lumière de l'aspect de l'élévation et de l'amélioration.
Et le sujet de "et la coupe sur sa tête" qui est le sujet de la méditation, c'est-à-dire le premier verset du Chema "Écoute Israël", car "écoute" a le sens de méditation, "Israël, à Moi la tête" etc., et l'aspect de l'huile c'est-à-dire 'hokhma et le bitoul qui est attiré dans bina et daat. Et c'est "comme l'huile bonne sur la tête", et c'est le sujet de "et la sagesse fait vivre", et comme il est écrit "car avec Toi est la source de la vie", et voir Zohar III folio 34a fin, 187a) :
ה ועוי״ל פי׳ והחכמה תחיה ע״ד המבואר במ״א דפנימיות אבא דוקא הוא פנימיות עתיק אשר בחי׳ זו הוא פנימי׳ התענוג עליון שהרצון נק׳ אחוריים לגבי בחי׳ זו כמ״ש בד״ה ואהיה אצלו אמון והנה ש״י עולמות נמשכים מן ל״א נתיבות חכמה משא״כ הנתיב הראשון הוא למעלה מבחי׳ ש״י עולמות כמ״ש במק״מ פ׳ מצורע והיינו כי י״ל שהוא בחי׳ פנימי׳ אבא כי ל״ב נתיבות פי׳ בס״י ע״ס וכ״ב אותיות א״כ הנתיב הראשון הוא הבחי׳ היותר עליונה שבע״ס דחכמה כו׳.
5. Et on peut encore dire l'explication de "et la sagesse fait vivre" selon ce qui est expliqué ailleurs que l'interne d'Abba précisément est l'interne d'Atik, lequel aspect est l'interne du délice suprême, que la volonté est appelée a'horayim par rapport à cet aspect, comme il est écrit dans le discours "Et j'étais auprès de Lui comme un nourrisson", or trois cent soixante-dix mondes sont attirés des trente-deux sentiers de 'hokhma, ce qui n'est pas le cas du premier sentier qui est au-dessus de l'aspect des trois cent soixante-dix mondes, comme il est écrit dans le Mikdach Melekh paracha Metsora, et c'est-à-dire qu'on peut dire qu'il est l'aspect de l'interne d'Abba, car trente-deux sentiers, l'explication dans Séfer Yetsira : dix sefirot et vingt-deux lettres, donc le premier sentier est l'aspect le plus supérieur des dix sefirot de 'hokhma etc.
וזהו עין לא ראתה אלקים זולתך כי ל״ב נתיבות דחכמה הם ל״ב אלקים שבמע״ב ולכן נקרא ותורה אור ומחמת הכח הזה שבפנימיות אבא לכן והחכמה תחיה בעליה שהוא הרצון עליון ע״י גילוי התענוג עליון (ע׳ עוד מענין והחכמה תחיה בזח״ג חקת) (קפ״ב א׳) ובהרמ״ז שם המשכת בחי׳ חיה ובעמה״מ שער או״א ס״פ מ״ד (דע״ח ג׳ וד׳ קל״ט א׳) פי׳ תחיה השפעת חיה ועיין עוד זח״ג פנחס דרנ״ה ב׳:
Et c'est "l'œil n'a pas vu, Elokim, hormis Toi" (Isaïe 64, 3), car les trente-deux sentiers de 'hokhma sont les trente-deux Elokim de l'œuvre du commencement, et c'est pourquoi elle est appelée "et la Torah est lumière", et à cause de cette force qui est dans l'interne d'Abba, c'est pourquoi "et la sagesse fait vivre celui qui la possède" qui est la volonté suprême, par la révélation du délice suprême (voir encore du sujet de "et la sagesse fait vivre" dans Zohar III 'Houkat) (folio 182a), et dans le Ramaz là, l'attraction de l'aspect de 'haya, et dans Emek Hamelekh chaar Abba et Imma à la fin du chapitre 44 (Daat Elokim 3 et 4, folio 139a), l'explication : "fera vivre" l'effluve de 'haya, et voir encore Zohar III Pin'has folio 255b :
ו וכל זה נמשך אח״כ לבחי׳ מל׳ ע״י ז״א בפ׳ והיה אם שמוע כו׳ קבלת עול המצות רמ״ח אברין כו׳ כמו שבאבר נמשך אור וחיות עד״מ כשהיד כותבת גם השכל מלובש בה כך ברמ״ח אברין נמשך רמ״ח המשכות ושרשם ה״ח והוא בחי׳ שם ע״ב ע״ב גשרים לעבור מימי החסד כו׳ כמ״ש ולכן בפרשה א׳ כתיב ובכל מאדך ולא בפ׳ שניה כי פ׳ א׳ הוא שם מ״ב שהוא להעלאה בשתים יכסה כו׳, ולכן בק״ש שעל המטה אומרים אנא בכח גדולת לעלות נשמתו בשינה וכן קודם קבלת שבת.
6. Et tout cela est attiré ensuite à l'aspect de malkhout par Zeir Anpin, dans le paragraphe "Et il arrivera si vous écoutez" etc., l'acceptation du joug des commandements, deux cent quarante-huit membres etc., comme dans un membre est attirée lumière et vitalité, par exemple lorsque la main écrit, même l'intellect est revêtu en elle, ainsi dans les deux cent quarante-huit membres sont attirées deux cent quarante-huit attractions, et leur racine les cinq 'hassadim, et c'est l'aspect du nom Ab (72), soixante-douze ponts pour passer les eaux du 'hessed etc., comme il est écrit, et c'est pourquoi dans le premier paragraphe il est écrit "et de tout ton très" et non dans le deuxième paragraphe, car le premier paragraphe est le nom de quarante-deux qui est pour l'élévation, "avec deux il couvrira" etc., et c'est pourquoi dans le Chema sur le lit on dit "Ana bekhoa'h gadolat" pour élever son âme dans le sommeil, et de même avant l'acceptation du Chabbat.
והעלאה צ״ל בבחי׳ א״ס, ולכן כל א׳ צריך למצוא בעצמו ברצונו בחי׳ א״ס כדי שיעורר למעלה שאל״כ אין שייכות למצות גשמיים לעורר למעלה ע״י לבישת טלית כו׳, וכן ע״י הצדקה להחיות רוח שפלים למטה גורם למעלה להמשיך חיות ואיך יהי׳ שייכות למטה עם למעלה אלא ע״י בחי׳ בכל מאדך יותר משהכלי שלו מגביל וזהו ג״כ ענין ממעמקים כו׳, ולכן ביוסף כתיב וילקט יוסף את כל הכסף שעי״כ ליקט החסד ואיך שייכות החסד להכסף וכן ויוסף הוא השליט על הארץ הוא המשביר כו׳. אלא היינו ע״י שהיה במצרים וממעמקים קראתיך כו׳ ואח״כ מזה יכול להמשיך בפ׳ שניה ה״ח שם ע״ב ע״ב גשרים לעבור מימי החסד ועי״ז ונתתי מטר ארצכם ארצכם הוא בחי׳ מל׳ שרגליה יורדות ויש בה מטר מלשון מטרוניתא ומלכותו בכל משלה והכח הזה להיות מטר ארצכם הוא ע״י המשכת ה״ח ברמ״ח מצות ששם מלובש עונג העליון ועי״ז ואספת דגנך שיש בה כח לברר בירורין מנוגה כו׳.
Et l'élévation doit être dans l'aspect de l'Or Ein Sof, et c'est pourquoi chacun doit trouver en lui-même, dans sa volonté, l'aspect de l'Or Ein Sof, afin d'éveiller en haut, car sinon il n'y a pas d'appartenance aux commandements matériels pour éveiller en haut par le revêtement du talit etc., et de même par la charité pour faire vivre l'esprit des humbles en bas cause en haut d'attirer la vitalité, et comment y aura-t-il appartenance d'en bas avec en haut, sinon par l'aspect de "de tout ton très", plus que ce que son keli limite, et c'est aussi le sujet de "des profondeurs" etc., et c'est pourquoi chez Yossef il est écrit "et Yossef ramassa tout l'argent", que par cela il ramassa le 'hessed, et comment l'appartenance du 'hessed à l'argent, et de même "et Yossef est le souverain sur le pays, c'est lui qui pourvoit" etc. Mais c'est-à-dire par ce qu'il était en Égypte, et "des profondeurs je T'ai appelé" etc., et ensuite de cela il peut attirer dans le deuxième paragraphe les cinq 'hassadim, le nom Ab (72), soixante-douze ponts pour passer les eaux du 'hessed, et par cela "et Je donnerai la pluie de votre terre", "votre terre" est l'aspect de malkhout dont les pieds descendent, et il y a en elle "pluie" du langage de matrone, et "Sa royauté règne sur tout", et cette force pour être "la pluie de votre terre" est par l'attraction des cinq 'hassadim dans les deux cent quarante-huit commandements, dans lesquels est revêtu le délice suprême, et par cela "et tu ramasseras ton blé" dans lequel il y a la force de trier des triages de noga etc.