Likouteï Torah — Likkutei Torah, Beha'alotcha.6

"J'ai vu, et voici une menorah d'or tout entière, et une coupe sur sa tête, et ses sept lampes sur elle, etc." (Zacharie 4, 2). Voici, les lampes sont appelées âmes, comme il est écrit "une lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27), et ses sept lampes sont les âmes des sept pasteurs qui sont ceux qui influencent la divinité à l'ensemble des âmes d'Israël, car voici qu'aucune pensée ne Le saisit sinon par le moyen des sept pasteurs, comme expliqué ailleurs.

(Et voir au sujet des sept pasteurs dans le Midrach Rabba Nasso) (début du chapitre 14) qui ont rapporté du verset "et nous susciterons sur lui sept pasteurs" (Michée 5, 4), et dans Chir HaChirim Rabba à la fin du chapitre "si elle est une muraille", et dans le Midrach (Eikha 66, 3) sur le verset "il a étendu un filet à mes pieds", et là il ressort que cela se rapporte à l'avenir. Et de même dans le chapitre 5 de Soucca (folio 52b), et voir là dans Rachi ce qu'il dit "il me semble" etc., et cela est explicité dans Chir HaChirim Rabba là-bas.

Et il y a lieu de noter à cela à partir du sujet de ce qui est dit sur le verset "et il agitera sa main sur le fleuve" etc. "et il le frappera en sept ruisseaux", qui est le sujet de la révélation des sept attributs d'Atik Yomin, et c'est que dans le fleuve qui sort d'Éden il est dit "et de là il se divisera" etc., mais par "et il agitera sa main sur le fleuve" etc. il y aura aussi en bas la révélation du bitoul comme en haut, et c'est le sujet de "et il le frappera en sept ruisseaux", à la manière de ce qui est dit "et le ruisseau de Tes délices Tu les abreuveras" (Psaumes 36, 9), c'est-à-dire le ruisseau qui est attiré de l'aspect d'Éden lui-même qui est au-dessus du niveau du fleuve etc., et à la manière du "ruisseau éternel" qui a été expliqué ailleurs, le ruisseau attiré de l'aspect d'Éden etc.

Et voir ce qui a été écrit à ce sujet dans l'explication sur le verset "Beha'alotcha" etc., et c'est à la manière de "de l'autre côté du fleuve ont habité vos pères", comme dit sur le verset "Si vous marchez dans Mes statuts". Et l'ensemble des âmes d'Israël est appelé du nom de menorah, menorah d'or tout entière, à cause de "toute entière tu es belle, ma bien-aimée" (Cantique des Cantiques 4, 7).

Et voici que dans un endroit ils ont dit dans le Midrach que cela se rapporte à l'avenir, et c'est dans le Rabba Emor à la fin du chapitre 32, parce que dans ce monde il y a en eux des scories, mais dans l'avenir Zacharie a dit etc. menorah d'or tout entière. Et de même dans Chir HaChirim Rabba sur "toute entière tu es belle, ma bien-aimée".

Et dans un autre endroit ils ont dit (dans le Rabba Nasso chapitre 13) parce que Jérémie dit "de l'argent rejeté on les a appelés" (Jérémie 6, 30), et Ézéchiel les appelle des scories : "fils d'homme, ils ont été pour Moi la maison d'Israël en scories" etc. (Ézéchiel 22, 18), est venu Zacharie et a dit "j'ai vu, et voici une menorah d'or tout entière".

Elle est tout entière d'or, pour accomplir ce qui est dit "toute entière tu es belle, ma bien-aimée". De cela il ressort qu'il se rapporte aussi au temps actuel, car certainement Jérémie et Ézéchiel ne visaient que le temps actuel et non l'avenir, et donc à ce sujet est venu Zacharie et a dit menorah d'or tout entière etc.

Et il faut comprendre en vérité pourquoi Jérémie et Ézéchiel ont dit ainsi. Et Zacharie a dit menorah d'or tout entière.

C'est-à-dire "toute entière tu es belle". Et il y a lieu de préfixer d'abord le sujet de ce pourquoi les fils d'Israël sont appelés menorah, car de même que la menorah est "d'une pièce unique tu feras la menorah" (Exode 25, 31), que par le martèlement dont on la martèle est fait ce qui est en haut en bas et ce qui est en bas en haut et tout est mélangé supérieur dans inférieur et inférieur dans supérieur, ainsi tout Israël sont garants les uns des autres, c'est-à-dire mélangés les uns avec les autres, car "vous êtes appelés homme" (Yevamot 61a), comme l'homme qui a une tête et un pied et la tête reçoit la vitalité aussi du pied dont elle a besoin.

Ainsi tout Israël ensemble sont appelés un homme, une stature unique.

Et comme expliqué à ce sujet sur le verset "et la terre est l'escabeau de Mes pieds" dans le discours "Les cieux sont Mon trône" (Isaïe 66, 1). Et dans le discours "Vous êtes debout aujourd'hui vous tous" (Deutéronome 29, 9).

Et c'est "de sa base jusqu'à sa fleur elle est d'une pièce unique" (Exode 25, 31), sa base ce sont les niveaux inférieurs et sa fleur ce sont les aspects supérieurs (à la manière de "il fleurira et fleurira Israël" (Isaïe 27, 6). Voici que la fleur c'est l'aspect d'Israël car "tu as lutté avec Elokim" (Genèse 32, 29), et voir dans le Rabba à la fin de Vayéchev sur "et elle était comme fleurissant" etc. aussi à la manière que par l'amour et la crainte elle a fleuri en haut etc. ce qui n'est pas le cas de l'aspect de sa base, et malgré cela il est écrit "les contours de tes cuisses sont comme des colliers" (Cantique des Cantiques 7, 2), et voir ce qui a été écrit à la fin du discours "que tes pas sont beaux dans les sandales" (Cantique des Cantiques 7, 2), car il y a un avantage dans le pied et dans la cuisse qui n'est pas dans la tête, et comme le sujet de Zevouloun avant Yissakhar, et c'est le sujet d'une pièce unique) tous d'une pièce unique, et tous reçoivent des sept lampes supérieures, ce sont les sept pasteurs susdits, chacun selon son niveau et selon sa mesure (du sujet de "d'une pièce unique tu feras" il est mentionné dans le Zohar volume 1 folio 74a, volume 2 folio 158a) :

Résumé. Les lampes sont appelées âmes.

Le sujet que Zacharie a dit menorah d'or tout entière et non comme Jérémie et Ézéchiel, selon une explication se rapporte aussi au temps actuel. Le sujet de "d'une pièce unique tu feras", sa base et sa fleur.

Et "fleurira Israël", "les contours de tes cuisses", Zevouloun et Yissakhar. Tête et pied.

Et tous reçoivent de ses sept lampes qui sont les sept pasteurs dont la racine est très élevée de l'aspect "de l'autre côté du fleuve" etc. "et il le frappera en sept ruisseaux" etc.

"le ruisseau de Tes délices", et alors il n'y aura pas "et de là il se divisera" etc., comme expliqué ailleurs :

2. Et voici, les commandements sont aussi appelés lampes, comme il est écrit "car une lampe est le commandement et la Torah est lumière" (Proverbes 6, 23), et aussi car les 248 commandements positifs qui sont les 248 membres du Roi avec les deux bras sont la guématria de "ner", et comme expliqué à ce sujet dans le discours "et ce sera pour vous des tsitsit" (Nombres 15, 39).

Et le sujet est que dans la langue de la Torah est appelé "lampe" le récipient dans lequel se trouve l'huile et la mèche, comme il est écrit "les lampes de l'arrangement et tous ses ustensiles" (Exode 25, 39), et aussi l'huile et la mèche elles-mêmes sont appelées lampe, comme il est écrit "en arrangeant les lampes" (Exode 30, 7), et c'est l'arrangement de l'huile et de la mèche.

Et voici, les âmes d'Israël sont appelées d'après le récipient de la lampe qui est un réceptacle pour recevoir en lui l'huile et la mèche, ainsi les âmes sont des récipients de réception pour recevoir les commandements qui sont l'aspect de l'huile et de la mèche qui sont appelés "lampe commandement". Mais "et la Torah est lumière", que la lumière ne monte au nom de lumière sinon par le fait qu'elle se saisit dans l'huile et la mèche, et selon l'abondance de l'huile et de la mèche ainsi brille la lumière, que si la mèche est de choix la lumière sera grande, et de même si l'huile sera abondante la lumière sera attirée pendant une durée plus longue, et de même si il y aura abondance de mèches il y aura un supplément d'abondance de la lumière, et voici que la principale révélation de la lumière est par l'huile et la mèche, ainsi la Torah est l'explication et l'éclaircissement des commandements, comme par exemple sur le commandement du Chabbat il y a le traité Chabbat et sur le commandement de Pessa'h il y a le traité Pessa'him, ainsi à titre d'exemple toute la Torah est lumière et révélation du commandement comment il est accompli.

Et voici, de même que c'est dans la matérialité ainsi c'est dans la spiritualité. Car les commandements sont la volonté supérieure, béni soit-Il, et est revêtu en eux le délice supérieur, comme il est écrit "une odeur agréable pour ה'" (Lévitique 1, 9).

Et nos Sages de mémoire bénie ont dit "satisfaction d'esprit devant Moi que J'ai dit et Ma volonté a été faite" (Sifré), que le délice est attiré selon la volonté, que dans ce que l'homme veut est attiré en lui le délice et inversement dans ce qui est contre sa volonté il reçoit de lui une souffrance qui est l'inverse du délice, et voir ce qui a été écrit à ce sujet dans le discours "Beha'alotcha et les lampes". Et il se trouve que dans l'aspect de la volonté il y a l'aspect du revêtement du délice (et voir ce qui a été écrit dans le discours "et J'étais auprès de Lui comme un enfant" et dans le discours "et en venant devant le roi").

Et c'est pourquoi il faut que l'homme fasse le commandement avec joie, comme il est écrit "parce que tu n'as pas servi ה' ton Elokim avec joie et de bon cœur à cause de l'abondance de tout" (Deutéronome 28, 47), car la joie est la révélation du délice, que le délice lorsqu'il vient à la révélation alors naît et se produit la joie dans la révélation du cœur, et tout ce qu'il y a de révélation de délice davantage il est plus joyeux et plus heureux, comme expliqué à ce sujet dans le discours "Je me réjouirai en ה'".

Et l'explication de "à cause de l'abondance de tout" n'est pas l'explication de tous les délices de ce monde seulement, car cela est évident, car tous les délices de ce monde ne sont que des scories de ce qui est tombé dans la brisure des kelim. Et c'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont dit sur Rabbi Akiva lorsqu'il était à cent vingt milles d'une grande ville de Rome et a entendu la voix de la cité bourdonnant dans une grande joie et allégresse, Rabbi Éliézer et Rabbi Yehochoua pleurèrent, mais Rabbi Akiva rit et dit : si pour ceux qui transgressent Sa volonté c'est ainsi, pour ceux qui font Sa volonté à plus forte raison, que si ce délice est attiré même pour ceux qui transgressent Sa volonté etc.

Comme ont dit nos Sages de mémoire bénie qu'il n'y a pas d'herbe en bas qui n'ait un mazal en haut etc., et le mazal reçoit des soixante-dix princes etc. qui reçoivent des lies des ofanim, aspect de lies et de scories, et de cela sont influencés tous les délices de ce monde, et il n'y a pas de comparaison avec l'intériorité de la vitalité qui est le rayonnement de la Chekhina qui se révèle dans le Gan Éden, que les justes y siègent et jouissent du rayonnement de la Chekhina, jusqu'à ce qu'ils aient dit "il vaut mieux que je sois jugé et que je vienne au monde à venir", car toutes les souffrances de la Géhenne valent pour lui afin qu'il reçoive ensuite le délice supérieur qui est attiré du rayonnement de la Chekhina, et c'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont dit : si pour ceux qui transgressent Sa volonté c'est ainsi qu'est attiré un si grand délice dans l'abondance des lies et des scories, à plus forte raison qu'il sera attiré un grand délice dans la révélation manifeste du délice supérieur du rayonnement de la Chekhina dans l'avenir.

Et voici combien est grande la joie et le délice qui se révèle du rayonnement de la Chekhina même dans le Gan Éden inférieur, jusqu'à ce qu'ils aient dit "il vaut mieux que je sois jugé" etc., à plus forte raison dans le Gan Éden supérieur qui est bien au-dessus du Gan Éden inférieur, jusqu'à ce qu'il faille se tremper dans le fleuve de feu pour le Gan Éden supérieur, et il y a plusieurs sortes de Gan Éden dans de grands niveaux jusqu'au sommet des élévations, et dans tous il y a l'aspect du fleuve de feu entre l'un et l'autre jusqu'au sommet des élévations.

Et c'est ce que disent nos Sages de mémoire bénie : les disciples des sages n'ont pas de repos ni dans ce monde ni dans le monde à venir, comme il est dit "ils iront de force en force" etc. (Psaumes 84, 8).

Et c'est "et les saints chaque jour Te loueront, séla" (Psaumes 145, 21), et les saints sont les âmes qui ont des élévations séla sans limite ni fin, et jouissent d'un délice au-dessus du délice jusqu'à l'infini, et c'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont dit (Sanhédrin folio 100b et dans la Michna à la fin d'Ouktsin) : à l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera hériter à chaque juste et juste trois cent dix mondes, comme il est dit "pour faire hériter à ceux qui M'aiment il y a" (Proverbes 8, 21), car afin qu'il reçoive ce délice qui est jusqu'à l'infini, qu'il n'y a pas de force dans l'âme qui est l'aspect de créé "yech de ayin" pour recevoir ce délice afin d'être saisi et revêtu jusqu'à ce qu'on en jouisse etc., c'est pourquoi il a fallu qu'il y ait trois cent dix mondes qui dissimulent dans une dissimulation après une dissimulation ce délice supérieur jusqu'à trois cent dix mondes afin d'être saisi et revêtu dans la force de l'âme. (Et c'est l'aspect de "acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence", deux fois "acquiers" guématria trois cent dix, que de l'aspect de 'hokhma et bina ont été attirés ces mondes etc. qui sont au-dessus de l'aspect de ce monde dont la racine commence de l'aspect des middot dont le commencement est le 'hessed, comme il est écrit "le monde sera bâti sur le 'hessed" (Psaumes 89, 3).

Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de 'hokhma et bina qui sont le sujet de deux mille ans que la Torah a précédés le monde, qui est au-dessus de la vitalité des mondes, et c'est pourquoi il est dit "très profondes sont Tes pensées" etc. (Psaumes 92, 6), qu'elles sont dans l'aspect de profondeur qui n'est pas venue à la révélation dans l'ordre de l'enchaînement des mondes, et comme expliqué à ce sujet longuement dans le discours "Je suis venu dans Mon jardin", et de là est attiré au monde à venir l'aspect des trois cent dix mondes, et c'est le sujet des mondes de la nostalgie qui ont été attirés de l'aspect "qui passe au marchand" etc., nostalgie langue de désir, à la manière de "mon âme a désiré et aussi s'est consumée" etc.

(Psaumes 84, 3), aussi à la manière du palais du Saint des saints qui est en face des trois premières qui est au-dessus des autres palais qui sont en face des sept attributs, le palais de l'amour etc., et c'est le sujet de "pour faire hériter à ceux qui M'aiment il y a", que en vérité en haut le yech et en bas comme rien n'est considéré, ce qui n'est pas le cas de l'aspect des middot d'où est attiré yech de ayin que en bas le yech etc. Et voir au sujet de ces trois cent dix mondes dans le Zohar volume 1 Vayétsé folio 156b sur "c'est pourquoi il couchera avec toi", "il couchera yech kaf-bet", explication yech c'est-à-dire "acquiers la sagesse acquiers l'intelligence" qui est attiré par les vingt-deux lettres de la Torah.) (Et folio 158a sur "car il y a une récompense pour ton action", et Vayigach folio 206a, et Vayé'hi folio 242b, Terouma folio 166b, et dans Ets 'Haïm chaar 16 chapitre 1 dans la note, et dans Likoutei Torah sur Habacuc et dans le Ramaz sur Béchala'h folio 45a, et dans Emek Hamelekh chaar 11 fin du chapitre 1, chaar 13 chapitre 4) :

Résumé. Que les âmes d'Israël sont appelées lampe d'après le récipient dans lequel se trouve l'huile, et les commandements sont appelés "lampe commandement" d'après l'huile et la mèche.

Et la Torah est la lumière qui est suspendue à l'huile et à la mèche. Ainsi dans la spiritualité, car les commandements sont la volonté supérieure et est revêtu en eux le délice supérieur, et c'est pourquoi il faut que l'homme fasse les commandements avec joie, que la joie est la révélation du délice.

Et il faut que la joie soit "à cause de l'abondance de tout". Rabbi Akiva a ri.

"Il vaut mieux que je sois jugé". Et il y a Gan Éden l'un au-dessus de l'autre, "Te loueront séla", "ils iront de force en force".

C'est pourquoi il faut qu'il y ait trois cent dix mondes afin d'être un récipient pour recevoir le délice. Car les mondes ont été attirés des sept attributs, "le monde sera bâti sur le 'hessed".

Mais les trois cent dix mondes ont été attirés de "acquiers la sagesse acquiers l'intelligence", "profondes sont Tes pensées", et à la manière du palais du Saint des saints :

3. Et voici, sur cela a dit la Torah "à cause de l'abondance de tout", explication de toutes sortes de délice jusqu'au sommet des élévations qui est saisi et revêtu dans la force de l'âme dans l'aspect des trois cent dix mondes.

Mais la joie du commandement lui-même est au-dessus de l'aspect de ces trois cent dix mondes, qu'elle ne se revêt pas en eux, car les commandements sont la volonté supérieure, béni soit-Il, dans lesquels est revêtu le délice supérieur, béni soit-Il, qui est bien au-dessus de la limite du revêtement, et c'est l'aspect de "un œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi" etc. (Isaïe 64, 3) (car voici qu'il est connu que les six cent treize commandements de la Torah avec les sept commandements des rabbins sont six cent vingt colonnes de lumière qui sont attirées de keter supérieur qui est l'aspect de sovev kol almin, et c'est lui qui relie Or Ein Sof, béni soit-Il, aux émanés, et il y a en lui deux aspects.

Le premier, l'aspect supérieur en lui, ce qui brille en lui la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il. Et le second, l'aspect inférieur en lui, ce qu'il brille dans 'hokhma et bina.

Et c'est le sujet des trois cent dix mondes, c'est-à-dire la moitié inférieure de l'aspect de six cent vingt. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect supérieur en lui qui est au-dessus de l'aspect du revêtement dans 'hokhma et bina, car 'hokhma et bina d'Arikh Anpin se revêtent dans 'hokhma et bina, ce qui n'est pas le cas des trois premières etc.

Et voir ce qui a été écrit ailleurs sur le verset "que ma tête est remplie de rosée" (Cantique des Cantiques 5, 2). Et c'est le sujet de "et de jamais on n'a entendu, on n'a pas écouté, un œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi, Il fera pour celui qui L'attend" (Isaïe 64, 3), et l'explication dans le Rabba Michpatim) (fin du chapitre 34) que le monde ne peut pas entendre ce qu'est le don de la récompense des commandements.

Et c'est que non seulement dans ce monde qui est limité, de la terre au firmament cinq cents ans, dont la racine de sa venue à l'existence est des sefirot de la construction, qu'il ne peut pas recevoir maintenant la révélation de l'aspect de sovev kol almin, et voir dans Igueret Hakodech sur le verset "et il revêtira la justice comme une cuirasse" ce qui a été dit à ce sujet. Mais même dans l'aspect des trois cent dix mondes que le Saint, béni soit-Il, fera hériter à l'avenir à chaque juste dont la racine est de l'aspect de 'hokhma et bina, et c'est le sujet que dans le youd a été créé le monde à venir etc., il ne peut pas recevoir la révélation de l'essence du commandement lui-même qui est l'aspect des six cent vingt colonnes de lumière susdits, et c'est le sujet de "à cause de l'abondance de tout".

Car l'aspect de "tout" c'est-à-dire nechama, rou'ah, nefech, et tout cela n'est que dans l'aspect des trois cent dix mondes etc. Et encore dans l'explication de "à cause de l'abondance de tout", et c'est pourquoi il est dit "parce que" etc.

"à cause de l'abondance de tout". Explication, "tout" est appelé yessod, car "tout dans les cieux et sur la terre" qui saisit dans les cieux et sur la terre etc., et est appelé "tout" langue d'ensemble qui inclut en lui tous les six extrémités, et comme il est écrit "que les eaux se rassemblent vers un lieu unique" (Genèse 1, 9) qui se rapporte à l'attraction de l'abondance des dix sefirot vers l'aspect de yessod, comme la goutte qui est attirée du cerveau et de tous les membres, et voir Zohar volume 1 folio 18a-b au sujet de "que se rassemblent" etc. que l'explication est comme susdit, et folio 9a sur "et il n'y a pas de caché" etc., et malkhout qui reçoit est appelée "fiancée", et voir Pri Ets 'Haïm chaar des Soukot chapitre 2 sur "de tous mes maîtres", et c'est pourquoi dans les patriarches il est dit "en tout, de tout, tout".

Et "abondance de tout" c'est-à-dire l'abondance des yessodot qui sont dans les partsoufim supérieurs, mais par l'accomplissement des commandements que sera attiré de l'aspect de "un œil n'a pas vu", c'est-à-dire la révélation de l'intériorité de yessod d'Atik Yomin, comme dit dans le Zohar volume 1 (folio 4b) dans l'explication du Ramaz là-bas, que c'est l'attraction d'en haut complètement de tout l'ordre de l'enchaînement, voici que cela est bien au-dessus de l'aspect de "abondance de tout" susdit qui est l'attraction qui est dans l'ordre de l'enchaînement, et voir ce qui a été écrit dans le discours "car les montagnes s'ébranleront" à propos de "et Mon alliance de paix ne sera pas ébranlée", et c'est pourquoi il est dit "viendra toute chair pour se prosterner devant" etc. (Isaïe 66, 23), explication "toute chair".

C'est-à-dire l'aspect de "tout" qui brille pour l'aspect de chair. Comme il est écrit "os de mes os et chair de ma chair" (Genèse 2, 23).

Et il viendra se prosterner et s'effacer face à la révélation qui sera dans l'avenir de l'aspect de l'intériorité de yessod d'Atik etc., et voir au sujet de "à cause de l'abondance de tout" dans le discours "et toi tu ordonneras" (Zohar volume 1 folio 116a, 177a). Et c'est "belle est une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde que toute la vie du monde à venir", que la vie du monde à venir est les trois cent dix mondes dont la racine est la moitié inférieure des six cent vingt, mais par l'accomplissement de l'acte dans ce monde on attire la révélation de la volonté supérieure elle-même, ce que les mondes ne peuvent pas entendre et recevoir etc., comme susdit.

Et voici, dans la raison de ce que par l'accomplissement des commandements on attire aussi de l'aspect du yech des lumières supérieures de keter, ce qui est au-dessus du revêtement dans 'hokhma et bina, on peut dire que voici le sujet des six cent vingt colonnes de lumière qui sont deux fois "yech". On peut dire que c'est comme le sujet de "El de connaissances" que d'en haut en bas, voici qu'en haut le yech et en bas comme rien et ayin etc., et bien que ces deux aspects soient dans Atsilout yichoud élyon et yichoud tachton, mais elles ont une racine et une source aussi en haut dans Arikh Anpin, et voir ce qui a été écrit dans le discours "lorsque tu écouteras la voix", et c'est pourquoi par les commandements dont la finalité est le bitoul du yech vers le ayin, comme expliqué dans le discours "Mes Chabbats vous garderez", et par cela que l'on fait de yech ayin on éveille et attire ainsi d'en haut que sera attiré de l'aspect du yech véritable vers l'aspect de ayin, ce sont les mondes qui sont l'aspect de ayin auprès de Lui, béni soit-Il, sera attiré en eux la révélation de la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, aspect du yech véritable "qu'il n'y en a pas d'autre que Lui", et comme expliqué à ce sujet dans le discours "et J'étais auprès de Lui comme un enfant" à propos de "Je suis, Ta Torah était mon délice", et elle ne se revêt dans aucune limite de saisie, seulement lorsqu'elle est saisie et revêtue dans l'aspect des commandements eux-mêmes qui sont Sa volonté, béni soit-Il, et cette volonté est un récipient pour ce délice supérieur :

Résumé. Que le sujet des trois cent dix mondes susdits c'est "abondance de tout", car "tout" est la porte des cinquante qui relie 'hokhma et bina.

Mais les commandements sont attirés de l'aspect de la volonté supérieure, keter, qui est au-dessus de 'hokhma et bina. Et c'est "un œil n'a pas vu".

Et par le détail dans keter il y a six cent vingt colonnes de lumière qui sont attirées par les six cent treize commandements de la Torah et les sept commandements des rabbins, et l'aspect des trois cent dix mondes est l'aspect inférieur en lui qui se revêt dans 'hokhma et bina, et c'est pourquoi "belle est une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde que toute la vie du monde à venir". "De tout" précisément, "à cause de l'abondance de tout".

"Tous les jours de ta vie pour amener au temps du Machia'h", car par le bitoul du yech vers le ayin on éveille et attire le yech véritable etc. :

4. Et c'est le sujet des bénédictions des commandements, "qui nous a sanctifiés par Ses commandements", "qui" de la langue de "heureux ceux qui habitent Ta maison" (Psaumes 84, 5) qui est une langue de louange et d'éloge sur une chose louable et glorifiée, c'est-à-dire le délice supérieur louable, et "nous a sanctifiés" par ce délice qui est dans l'aspect de saint et séparé, car "saint" a le sens de séparation, et c'est pourquoi les anges disent trois fois "saint".

Et c'est que l'on dit "ה' Tsevaot". C'est-à-dire qu'Il est au-dessus de la limite du revêtement.

Et c'est "nous a sanctifiés et a été attiré pour nous dans Ses commandements". Car par l'accomplissement des commandements qui sont Sa volonté, béni soit-Il, dans laquelle se revêt ce délice supérieur, bien que ne soit pas attirée la révélation de ce délice en bas, ne voici pas que nous tenons que la prise par un agent est appelée prise, et comme celui qui trouve un trésor d'argent et d'or fermé et verrouillé dans une caisse, voici que lorsqu'il a envoyé sa main pour prendre la caisse, voici que le trésor d'argent et d'or est aussi dans sa main.

Et voici que cette force pour qu'il y ait revêtement du plaisir supérieur dans l'accomplissement des mitsvot qui sont Sa volonté, béni soit-Il, a été donnée à Israël précisément, à la différence des anges qui ont demandé "donne Ta gloire sur les cieux" et cela ne leur a pas été donné, parce qu'Israël sont montés dans la pensée, qu'ils sont l'aspect de l'intériorité des mondes, mais les anges sont de l'aspect de l'extériorité, et c'est pourquoi il n'y a pas en eux de force pour attirer le plaisir supérieur dans l'accomplissement des mitsvot, si ce n'est Israël précisément (et vois ce qui est écrit sur ce sujet dans le discours "Souviens-toi du jour du Chabbat" dans Torah Or, paracha Yitro, et vois ce qui est écrit dans le discours "ceux qui viennent s'enraciner"). Et c'est pourquoi les âmes précisément sont appelées ner, aspect de réceptacle pour y recevoir l'huile et la mèche, aspect de "ner mitsva", afin que soit attiré en elles et par elles ce plaisir supérieur.

Et c'est ce que nous bénissons "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", c'est-à-dire "qui nous a sanctifiés" comme "voici que tu es sanctifiée pour moi", car la bénédiction est la hodaa (reconnaissance) sur ce qu'Il a donné cette force à Israël précisément pour attirer ce plaisir supérieur dans l'accomplissement de Ses mitsvot, béni soit-Il, et Il nous a sanctifiés et séparés pour Lui, béni soit-Il, davantage que les anges en cela, et cela est par l'attraction des sept bergers et Aharon parmi eux, sur lequel il est dit "lorsque tu élèveras les lampes", qui est celui qui élève les âmes face à la face de la ménora etc. (le sujet de la face de la ménora : on peut dire le partzouf intérieur de malkhout qui est appelée Knesset Israël, intériorité de la parole et appelée pensée, Israël sont montés dans la pensée, et le partzouf extérieur aspect de parole d'où est la racine des anges, et vois ce qui est écrit de cela dans l'explication sur le verset "une est ma colombe".

Et c'est pourquoi elle est aspect de ménora, réceptacle pour recevoir l'huile et la mèche en elle, qui est l'union supérieure et l'attraction de la lumière d'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, sovev kol almin dans memalé kol almin, comme il est écrit dans Mikdash Melekh, paracha Pin'has) (folio 219a) concernant "la mèche s'est unie" etc., et c'est "qui nous a sanctifiés" etc. comme "sanctifiée pour moi" vraiment, et l'huile est attirée des mohin d'Abba et sa racine de l'aspect de "comme l'huile bonne sur la tête", le crâne d'Arikh Anpin, d'où est la racine des mitsvot, et vois dans Zohar III Emor (folio 88b). Et l'explication du sujet car le sens de tête est comme il est écrit "et ה' à leur tête" (Michée 2, fin).

Et voici qu'il est écrit "Élevez vos mains en sainteté et bénissez ה'", qu'ils attirent une bénédiction dans le nom Havaya, et cela est de l'essence de la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est l'aspect de kodech supérieur qui est au-dessus de l'aspect de kadoch avec vav. Et c'est le sens du Saint, béni soit-Il, que l'aspect de kadoch avec vav est béni de l'aspect de kodech supérieur, et cela est par l'accomplissement des mitsvot.

Que c'est le sujet de "ner mitsva", les 248 membres.

Et les deux bras, c'est "élevez vos mains", et c'est l'acceptation du joug du royaume des cieux qui est dans les deux premiers versets de "Chema Israël" et "Baroukh Chem kevod malkhouto le'olam vaed". Et comme il est écrit ailleurs dans le discours "sortez et voyez", et cette bénédiction et cette attraction, c'est l'aspect de "comme l'huile bonne sur la tête", car l'huile est appelée "huile d'onction de sainteté", et de là est attirée la bénédiction dans le nom Havaya qui est appelé tête.

Et c'est au moment où Israël répondent "amen yehé Chemé raba", le Saint, béni soit-Il, hoche de la tête. Et ensuite descend sur la barbe, c'est les halakhot de la Torah.

Car les treize mesures par lesquelles la Torah est interprétée sont les treize tikkouné dikna. Aussi l'explication de "barbe", "qui a acquis 'hokhma", et comme le sujet ci-dessus dans l'explication de "a acquis 'hokhma, a acquis bina", et deux fois la barbe, barbe, c'est la Torah écrite et la Torah orale qui descend selon Ses mesures.

Pour illuminer dans l'aspect de memalé kol almin etc.

Et tout cela est le sujet de l'huile et de la mèche qui est attirée dans le ner. Et tout cela est l'explication du ner de l'âme et du ner des mitsvot.

Et pour comprendre l'explication de "et Torah lumière". C'est que voici que la Torah sort de la 'hokhma, et dans la 'hokhma il y a révélation du plaisir, comme on le sait, que lorsqu'une chose de 'hokhma tombe sur un homme, il se remplit de joie et de plaisir, et ainsi la Torah qui est aspect de 'hokhma, il y a en elle aspect de révélation du plaisir supérieur, béni soit-Il, et en elle et par elle se révèle le plaisir supérieur revêtu dans les mitsvot qui sont aspect de volonté, là où le plaisir est revêtu en dissimulation, et par la Torah se révèle ce plaisir.

Et c'est pourquoi la Torah est comparée à une lumière qui illumine l'huile et la mèche et monte au nom de lumière par son attachement à l'huile et à la mèche.

Et ainsi la Torah qui est l'explication et le commentaire de la mitsva est le dévoilement de l'illumination cachée et enfouie dans les mitsvot, et en elle et par elle est attiré le plaisir supérieur de la dissimulation au dévoilement. Et c'est à la manière du sujet des 310 mondes qui sont attirés de 'hokhma et bina, dans lesquels est le dévoilement du plaisir supérieur etc.

Aussi que le principal dévoilement de la lumière d'Or Ein Sof dans l'aspect de lumière intérieure est seulement dans la 'hokhma, comme il est écrit "ה' dans la 'hokhma", comme il est écrit ailleurs, et vois dans le Ramaz paracha Pekoudei (folio 220b) explication : lumière est 'hokhma dans la 'hokhma etc. Et dans le sujet de la mèche, selon ce qui est écrit dans Meorei Or lettre pe section 30, qu'elle est dans l'aspect du nom Ban (52), et ainsi est écrit dans Torah Or dans l'explication sur le verset "car Toi Tu es ma lampe".

On peut dire que cela concerne aussi les âmes d'Israël, car voici que même si ce qui est appelé ner est du côté que les âmes sont montées dans la pensée, c'est pourquoi elles sont kelim pour recevoir l'huile et la lumière comme ci-dessus, néanmoins la Torah ne leur a été donnée que par son revêtement dans le corps et la nefech habéhamit (âme animale) pour trier le nom Ban (52) etc., et c'est le sujet de la mèche dans laquelle précisément est suspendue la lumière de la Torah etc. Mais selon ce qui est écrit ci-dessus au nom du Mikdash Melekh paracha Pin'has folio 219, la mèche est yesod etc. qui attire l'huile.

Et c'est à la manière de ce qui est écrit "comme l'huile bonne" etc. "comme la rosée de Hermon qui descend sur les montagnes de Tsion" etc., que l'aspect de Tsion est la mida de tsadik yesod olam etc., et en lui et par lui est attirée l'huile bonne etc.

Résumé. Et c'est "qui nous a sanctifiés".

Plaisir "heureux es-tu Israël", nous a sanctifiés, kodech, séparation. Et c'est "par Ses mitsvot", prise par les six extrémités, car les anges ont demandé "donne Ta gloire", aspect du "acher" ci-dessus, et cela ne leur a pas été donné, parce que leur racine est de la parole, ils ne sont pas ner et kelim pour l'attraction ci-dessus, seulement les âmes, parce qu'elles sont montées dans la pensée, elles sont ner.

Et l'explication de "comme l'huile bonne sur la tête". À la manière de "et ה' à leur tête".

Et il est écrit "élevez vos mains, sainteté, et bénissez ה'". "Vos mains", les deux bras qui sont l'acceptation du joug du royaume des cieux avec les 248 mitsvot positives, sont ner.

Et "bénissez", c'est le sens du Saint, béni soit-Il, et c'est "comme l'huile bonne sur la tête", huile d'onction de sainteté. Et ensuite sur la barbe qui a acquis 'hokhma, a acquis bina, Torah écrite et Torah orale, et la Torah est lumière qui est 'hokhma dans laquelle est le dévoilement du plaisir.

5. Mais voici que tout cela est l'aspect de la Torah et des mitsvot lorsqu'elles sont en haut dans leur source supérieure, que les mitsvot sont elles-mêmes Sa volonté, béni soit-Il, qui est au-dessus de la 'hokhma, et la Torah est aspect de 'hokhma qui est l'explication et le commentaire de la mitsva, et son degré est en dessous du degré de la mitsva.

Mais afin d'attirer l'homme sur son âme de haut en bas pour qu'il y ait attraction du dévoilement de l'aspect de la Torah et de la mitsva dans l'âme de l'homme, voici qu'il est écrit "et la 'hokhma fait vivre ses maîtres" (Ecclésiaste 7, 12), la 'hokhma est la Torah, "fait vivre ses maîtres", c'est-à-dire ses maîtres sont les mitsvot qui sont les maîtres de la Torah. Et comme l'ont dit les Sages "grand est l'étude qui mène à l'action".

Et l'explication de ce sujet selon ce que les Sages ont dit "pourquoi "Chema" précède "et il arrivera si vous écoutez" ? Parce qu'au début il acceptera sur lui le joug du royaume des cieux, et ensuite il acceptera sur lui le joug des mitsvot" (et vois ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël", explication des trois fois "saint", d'où on comprend que l'aspect du premier "saint" est le sujet de l'acceptation du joug du royaume des cieux, et les deux fois "saint" qui sont après cela sont Torah et mitsvot, et vois dans le Siddour, porte de la Keriat Chema, dans le discours "pour comprendre la différence entre Keriat Chema et la Amida", car là est expliqué aussi que par la Keriat Chema qui est l'acceptation du joug du royaume des cieux on attire l'aspect de l'union de youd-hé du nom Havaya, qu'on attire cette union de la source première de la lumière d'Or Ein Sof réellement par "de tout ton cœur" etc., et par Torah et mitsvot on attire l'union de vav-hé.

Et vois ce qui est écrit sur le verset "voici les comptes du Tabernacle, le Tabernacle du témoignage". Et on peut encore dire dans le sujet de la précédence du joug du royaume des cieux au joug des mitsvot, à la manière de ce qui est expliqué dans le discours "sortez et voyez" dans l'explication de "ils leur ont attaché deux couronnes, une face à "nous ferons" et une face à "nous entendrons"".

Car voici l'explication du mot "nous entendrons", c'est être annulé à la parole de Torah qui parle dans sa bouche, qui est Sa volonté, béni soit-Il, comme s'il entend que la Chekhina parle de l'intérieur de sa gorge, et comme il est écrit "que ma langue réponde Ta parole" etc., et ils ont précédé à cela l'aspect de "nous ferons", pour être annulé au Maître de la volonté, c'est la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, seul en Lui-même, que par ce bitoul (effacement de soi) est attiré l'aspect de "nous entendrons", attraction de haut en bas, car "un esprit amène un esprit et attire un esprit". Jusqu'ici les choses expliquées là.

Et de même on peut dire la différence entre l'acceptation du joug du royaume des cieux, qui est d'être annulé au Maître de la volonté, et le joug des mitsvot, qui est d'être annulé à Sa volonté, béni soit-Il, revêtue dans Torah et mitsvot, et face à cela sont attirées deux couronnes. Qui sont l'aspect de sovev kol almin et ce qui est au-dessus de sovev kol almin, "Maître des merveilles, Il s'élève, Il s'élève" etc., et appelées selon le langage de la Kabbalah, par "et Arikh Anpin".

Et voici que dans l'aspect de keter qui est par "nous entendrons", il y a aussi les 620 colonnes de lumière qui sont attirées par les mitsvot. Desquelles sont attirés les 310 mondes pour les tsadikim.

Cependant, par l'acceptation du joug du royaume des cieux est attiré à la manière de la couronne qui est face à "nous ferons", car cette couronne est attirée de malkhout d'Or Ein Sof réellement, qui est attirée pour être couronne et diadème sur la tête, et c'est pourquoi elle est attirée par l'acceptation du joug du royaume des cieux précisément etc., et elle est attirée ensuite dans l'aspect de "nous entendrons". Et pour lier cela avec ce qui a été dit au début, que par l'acceptation du joug du royaume des cieux est attirée l'union de youd-hé, et par le joug des mitsvot est attirée l'union de vav-hé.

On peut dire comme il est écrit "dans la couronne dont sa mère l'a couronné", c'est Knesset Israël, "au jour de ses noces", c'est le don de la Torah, voici que la couronne et le diadème est la source de l'union qui est par Torah et mitsvot, et de même la source de l'union de youd-hé. Et donc les deux aspects ci-dessus de l'union de youd-hé et de l'union de vav-hé, leur racine est attirée par le dévoilement des deux aspects de couronnes ci-dessus, et vois ce qui est écrit dans Torah Or dans le discours "car avec Toi est la source de la vie" et dans le discours "c'est pourquoi dis aux enfants d'Israël", et dans l'explication à sa fin).

Et le sujet car voici que l'acceptation du joug du royaume des cieux est la première section "Chema Israël, ה' notre Elokim, ה' est un". Explication de "Chema", expression de compréhension, comme il est écrit dans la bénédiction "amour éternel" : "et donne dans notre cœur la bina pour comprendre et pour saisir, pour comprendre une chose à partir d'une chose, et pour saisir avec les yeux de la vision la chose qui naît du néant à l'être" etc.

Et cette contemplation est le sujet de "et une coupe sur sa tête". Car la ménora a sept lampes sur elle, aspect des sept middot "à Toi ה' la grandeur et la guevoura" etc., aspect d'amour et de crainte etc.

Et voici que l'accomplissement de "et tu aimeras" est par la contemplation dans "un", aspect de yichoud elyon, comment tout est devant Lui comme rien et annulé dans l'existence réellement, seulement que dans Sa bonté Il renouvelle chaque jour l'être à partir du néant réellement, et c'est pourquoi Il est un réellement, dans les cieux en haut et sur la terre en bas il n'y a rien d'autre. Et par cela est attiré pour être "et tu aimeras", et c'est l'aspect de l'acceptation du joug du royaume des cieux, pour que Havaya soit dans l'aspect de ton Elokim réellement etc., comme il est écrit ailleurs, et tout celui qui prolonge dans "un" dans cet aspect attire le dévoilement de cet amour avec une force accrue, et c'est le sujet de "et une coupe sur sa tête", d'où sont attirées les sept lampes (car "sa tête" c'est comme il est écrit "et ה' à leur tête" comme ci-dessus.

Et c'est comme il est écrit "et Je demeurerai au milieu d'eux". "Au milieu de lui" n'est pas dit, mais "au milieu d'eux", et c'est aussi le sujet de "Israël, à Moi la tête".

Et dans la coupe était l'huile, aspect de "comme l'huile bonne sur la tête" etc. comme ci-dessus, et plus haut a été expliqué cet aspect dans le sujet de l'attraction qui est par les mitsvot. Et de même dans le sujet de l'attraction qui est par l'acceptation du joug du royaume des cieux.

C'est-à-dire le sujet de "élevez vos mains" qui sont "Chema Israël" et "Baroukh Chem kevod malkhouto le'olam vaed", et par cela ils attirent de l'aspect de kodech supérieur, aspect d'huile d'onction de sainteté, pour être "et bénissez ה'". Et dans Zohar II Terouma 158a "la tête de la menorah est bina" etc., et c'est la contemplation dans "Chema Israël") Et voici que de "et tu aimeras" jusqu'à "et dans tes portes" ce sont 42 mots face au nom de 42 de "Ana bekoach gdolat" qui est le sujet de l'élévation etc., et il y a en lui sept versets et dans chacun six mots, à la manière de "avec deux il couvre" etc. et "avec deux il vole".

Et c'est le sujet de "jusqu'à sa fleur" et c'est le sujet des sept lampes, les sept middot ci-dessus qui sont les sept versets de "Ana bekoach" etc. Et Rachi explique "et une coupe" comme "des sources supérieures" (dans Yehochoua 15), expression de source qui jaillit, car bina est appelée "le fleuve qui sort d'Eden" comme il est écrit dans le discours "si dans Mes statuts", et vois ce qui est écrit dans Torah Or paracha Beréchit dans le discours "pour comprendre le sujet des bénédictions", explication de "jour pour jour énonce parole", et il y a aspect de "torrents d'huile" (Mikha 6, 7).

Et dans la Guemara "treize fleuves d'apharsemon pur". Aussi on peut dire "et une coupe" du sujet de "crâne", à la manière de ce qui est écrit dans Midrach Rabba fin de Kohelet sur le verset "et tu cours, coupe d'or", c'est le crâne, et c'est l'aspect d'amour grand et la volonté qui est au-dessus de l'intellect, comme il est écrit dans le discours "élevez la tête" etc.

"pour leurs crânes", et il y a encore des explications dans le sujet de "et une coupe" et cela sera expliqué plus loin, si D.ieu veut.

Résumé. Et tout cela est le sujet des mitsvot comme elles sont en haut, qu'alors elles sont au-dessus de la Torah, qu'elles sont aspect d'huile pour la lumière, et Torah lumière.

Mais afin d'attirer le dévoilement dans la nefech élokit (âme divine), c'est par la Torah, car "la 'hokhma fait vivre ses maîtres". Que par elle on arrivera à l'acceptation du joug du royaume des cieux qui précède le joug des mitsvot, et l'acceptation du joug du royaume des cieux attire de la source première pour être attiré dans l'aspect de youd-hé du nom Havaya, et par Torah et mitsvot on attire de là dans l'aspect de vav-hé pour que le nom soit complet.

Aussi dans le sujet de la précédence de "nous ferons" à "nous entendrons", que par cela sont attirées deux couronnes. Et l'acceptation du joug du royaume des cieux c'est le sujet de "Chema Israël", et c'est "et une coupe sur sa tête", et de "et tu aimeras" jusqu'à "et dans tes portes" ce sont ses sept lampes, explication de "et une coupe sur sa tête" à la manière de "comme l'huile bonne sur la tête", "élevez vos mains en sainteté et bénissez" etc. comme ci-dessus.

Mais afin qu'il y ait dévoilement de cet amour fixé dans son cœur et son âme de l'homme pour être "et de toute ton âme", voici que c'est par l'aspect de "et deux olives sur elle, une à droite de la coupe et une à sa gauche". Et le sujet car voici que les olives sont que l'huile est absorbée en elles, seulement qu'elle ne sort que par le pressage dans le pressoir.

Et ainsi, à titre d'exemple, il faut aspect de pressage dans l'âme de l'homme, et c'est de ce que les Sages ont dit "on ne se tient pour prier que à partir de la lourdeur de tête". Explication de "tête" c'est-à-dire aspect de "Israël, à Moi la tête", et aspect de "lourdeur de tête" c'est comme il est écrit "mes fautes ont passé sur ma tête comme un fardeau lourd, elles sont trop lourdes pour moi" (Psaumes 38, 5).

Et de cela est attiré aussi ce qui est écrit "et par vos transgressions votre mère a été renvoyée", aspect d'exil, que la Chekhina descend en bas dans les palais de noga etc. Et c'est aussi le sujet de "lourdeur de tête", que la Chekhina, source de toutes les âmes d'Israël, est appelée tête, comme ci-dessus du verset "et ה' à leur tête".

Et c'est le sujet de la Chekhina, ce que dit le langage "malheur à moi de ma tête" etc., et c'est car "nos fautes se sont multipliées au-dessus de la tête" (Esdras 9). Et vois dans les Rabbot au début de la paracha Bo sur le verset "un fardeau de pierre et un poids de sable, et la colère de l'insensé est plus lourde que les deux" etc., que vraiment il n'y a aucun fardeau, D.ieu préserve, en haut, car voici que tous les mondes ont été créés sans peine et sans effort, seulement par une parole, et les Sages ont dit "par une seule parole il pouvait être créé" etc., seulement que la colère de l'insensé est considérée aspect de fardeau en haut, comme il est écrit "vous avez fatigué ה' par vos paroles" etc., et c'est ce qui est appelé "lourdeur de tête".

Et c'est aussi l'explication de "et une coupe sur sa tête" qui est expliqué dans les Rabbot à la fin de la paracha Emor, section 32, l'un dit "et une coupe", expression d'exil etc., c'est-à-dire ce que la divinité est cachée et le monde apparaît yech (l'être, le moi) et chose séparée etc., et il faut ressentir la peine et l'amertume de cela. Et abaisser et soumettre la matérialité et la corporalité du corps pour qu'il ne soit pas dans l'aspect de yech et chose séparée (et vois ce qui est écrit sur ce sujet dans le discours "lorsque tu élèveras les lampes".

Et dans le discours "et toi tu ordonneras" concernant "pressé pour la lumière". Et vois dans le Tanya chapitre 29.

Et vois ce qui est écrit dans le discours "attachant à la vigne". Et vois Zohar III Chela'h 168a, Kora'h 178a concernant "et le Lévi le servira") Et c'est pourquoi on a fixé dans la bénédiction de la Keriat Chema "notre Père, Père miséricordieux", et de même dans la première bénédiction "par Tes nombreuses miséricordes aie pitié de nous", pour éveiller des miséricordes nombreuses sur la matérialité du corps, et par cela son cœur sera soumis et il arrivera à lire la Keriat Chema "et tu aimeras de toute ton âme" par la contemplation dans "un" dans l'aspect de Son union, béni soit-Il, que sans l'aspect de pressage et de battage du corps, la contemplation n'agira pas dans l'âme pour venir de la dissimulation au dévoilement pour être "et tu aimeras de toute ton âme" réellement.

Et comment sera l'éveil de miséricordes nombreuses sur la matérialité du corps ? On précède en disant "le Roi élevé seul depuis toujours", explication de "le Roi", que de l'aspect de Roi, c'est-à-dire la mida de Sa royauté, béni soit-Il, vivent et existent toutes les créatures et tous les mondes, comme il est écrit "Ta royauté est la royauté de tous les mondes", et ce n'est que dans l'aspect de rayonnement et d'illumination etc., mais Lui seul, béni soit-Il, est le élevé qui n'est pas dans le cadre du revêtement pour être memalé kol almin, et c'est Lui qui s'élève des jours du monde, c'est-à-dire les six extrémités, haut et bas, est et ouest etc., et Lui s'élève d'eux, qu'Il n'est pas dans le cadre de lieu, car il n'y a pas de comparaison à Toi, seulement Lui, béni soit-Il, sovev kol almin, haut et bas sont égaux devant Lui, béni soit-Il, et "si je me couche en enfer, Tu es là", aussi "les ténèbres ne s'obscurciront pas devant Toi", comme les ténèbres comme la lumière, et c'est pourquoi "par Tes nombreuses miséricordes aie pitié de nous", aussi sur l'aspect de la matérialité pour qu'elle n'apparaisse pas yech et chose par elle-même et séparée, du fait qu'elle est descendue dans le secret du degré et dans la dissimulation du visage et dissimulation après dissimulation, car cela ne concerne que dans l'aspect de l'enchaînement et du secret des degrés où il y a spiritualité et matérialité, mais dans l'aspect de sovev kol almin, spiritualité et matérialité sont égales, et comme l'exemple du cercle qui entoure haut et bas, que la partie supérieure de lui est très supérieure et la partie inférieure est très inférieure, et il entoure aussi l'aspect du bas, et ainsi il est écrit "et sous les bras du monde", et il est écrit "et Sa droite m'enlace", comme un homme qui enlace son ami, qu'il enlace et entoure aussi l'aspect de ses a'horayim (l'arrière) et de son extériorité, et c'est pourquoi, puisqu'Il est Celui qui s'élève des jours du monde, il peut y avoir "par Tes nombreuses miséricordes aie pitié de nous", et c'est pourquoi elles sont appelées miséricordes grandes qui sont attirées et se répandent aussi en bas en bas, même dans ce monde matériel, et vois ce qui est écrit à la fin du discours "et maintenant que grandisse s'il Te plaît la force de mon Maître" etc., et dans la deuxième bénédiction on dit aussi "notre Père, Père miséricordieux" etc.

"et nous ne serons pas honteux" etc. "pour toujours et à jamais".

Car voici qu'à titre d'exemple, lorsqu'un homme fait quelque chose de folie, et ensuite soudainement il voit une personne qui le voit, alors tombe sur lui une grande honte, même s'il faisait cette chose lorsqu'il était seul dans sa maison, il n'y aurait pas en cela assez de mépris, néanmoins lorsqu'il voit que d'autres le voient, il a très honte.

Et ainsi à titre d'exemple, voici qu'à présent les cieux et la terre matériels occultent et dissimulent la lumière de ה' jusqu'à ce que le monde apparaisse comme yech et chose en soi, mais dans l'avenir il est écrit "et les cieux se dérouleront comme un livre" (Isaïe 34, 4) et il n'y aura plus les cieux et la terre dans l'aspect d'occultation et de dissimulation de face, mais seulement "les cieux nouveaux et la terre nouvelle que Je fais" (Isaïe 66, 22), et alors sera grande la force de la honte dans la révélation révélée de la lumière de Havaya, et de même dans la séparation de l'âme du corps dans le Gan Eden, qu'elle mérite de contempler la douceur de ה' dans la révélation du rayonnement de la Chekhina, alors elle rougira et sera confondue. Et c'est cela que nous demandons que nous ne rougissions jamais à jamais.

(Et voici la raison pour laquelle il faut l'éveil des miséricordes, car par cela précisément est attiré et se révèle l'aspect "comme l'huile fine". C'est-à-dire que dans les treize midot de la miséricorde il y a extérieur et intérieur ; l'extérieur est comparé aux cheveux et appelé les treize tikouné dikna, et l'intérieur est l'aspect "comme l'huile fine" etc.

"qui descend sur la barbe" comme il est dit dans l'Idra Rabba) (folio 131a) et c'est pourquoi par l'éveil des miséricordes précisément est attiré l'aspect "comme l'huile fine", car par l'éveil des miséricordes est attiré que se révèle l'intérieur des grandes miséricordes. Et ce qui est appelé éveil des miséricordes du nom de kethisha et bitoush du corps, à l'image de la pression des olives, le sujet sera compris d'après ce qui est écrit ailleurs dans le discours "Kol Dodi", au sujet de la raison pour laquelle le maror est dans la ligne médiane, parce que l'aspect de miséricorde n'a de rapport qu'à l'endroit où il manque et où c'est amer pour lui, c'est pourquoi est attirée sur lui la mida de la miséricorde, et de même ici, afin qu'il éveille et attire la révélation des treize midot de la miséricorde, c'est précisément par koved roch et qu'il goûte l'amertume dans son âme sur son éloignement de ה', qu'il sente bien combien il lui manque et mauvais et amer d'avoir abandonné ה', et c'est le sujet de la kethisha et du bitoush afin que son cœur soit brisé en lui, et c'est pourquoi nos Sages z"l ont dit "quiconque n'a pas de daat, il est interdit d'avoir pitié de lui", et vois dans le Tanya chapitre 29, que par cela cela profitera à son âme etc. par une vision sensible, car l'aspect de raayah est attiré de la révélation de 'hokhma ilaa qui est l'aspect de l'huile attirée par la kethisha précisément comme ci-dessus, et vois ce qui est écrit dans le discours "Beha'alotekha" au sujet de "car œil dans l'œil on verra" etc.

Résumé. Mais afin que l'amour et la crainte soient dans son cœur, c'est par le pressage et le battage du corps et l'éveil des miséricordes en deux qui le précèdent.

Afin qu'il y ait l'aspect de kelim de tikoun. Et c'est le koved roch.

"Mes fautes ont dépassé ma tête". Et de même en haut "ma tête me pèse".

Et goula dans le sens de galout etc. Et comment l'éveil des miséricordes, on précède en disant "le Roi élevé seul".

Et pour cela, dans Tes grandes miséricordes, aie pitié aussi de la matérialité. Et c'est pourquoi on les appelle grandes miséricordes.

Et dans Ahavat Olam on dit aussi "notre Père, Père miséricordieux" etc. Et l'explication "et que nous ne rougissions jamais à jamais", et par cela on attire l'aspect "comme l'huile fine" etc.

Et la raison pour laquelle l'éveil des miséricordes est appelé kethisha, selon le maror dans la ligne médiane etc.

7. Et voici l'aspect de kethisha et de bitoush de la matérialité du corps qui est de l'aspect des olives, il y a deux olives, l'une à droite de la goula et l'une à sa gauche.

"À droite et à gauche tu t'étendras" (Isaïe 54, 3), la droite rapproche, c'est l'aspect d'amour, et la gauche repousse, c'est l'aspect de crainte. Car il y a l'aspect d'olive qui fait sortir l'huile, c'est cet effacement et cette soumission afin d'arriver à l'aspect de "et tu aimeras de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), et c'est l'aspect de ratso.

Et il y a l'aspect d'olive pour arriver à l'aspect de crainte, et c'est l'aspect de chov. Et vois ce qui est écrit dans le biour sur "Ko tevarekhou" au sujet de "et ils sont pointilleux sur eux-mêmes jusqu'à une olive", et dans le Midrach Chemot Rabba 15 "les deux fils de l'huile pure sont Moché et Aharon", et vois dans Beréchit Rabba fin de 1, dans Be'houkotai 36, et vois dans le Zohar II Vaéra folio 27a sur le verset "c'est Aharon et Moché", et dans Mikdach Melekh là au nom de Otzar 'Haïm, et dans Ramaz paracha Emor folio 102b il est dit dans Otzar 'Haïm etc., et vois ce qui est écrit dans le discours "Kol Dodi" au sujet de "sautant et bondissant".

Et c'est l'aspect de "et tu en parleras" (Deutéronome 6, 7), en eux précisément, c'est-à-dire comme il est écrit plus haut "ces paroles que Je te commande", "Je" véritablement, c'est-à-dire que la parole dans les paroles de Torah est l'aspect de bitoul, et "Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), et Mes paroles véritablement, attachement de pensée à pensée, parole à parole etc.

Et voici dans les Rabbot fin de paracha Emor là, il explique aussi "et une goula sur sa tête" dans le sens de geoula, c'est-à-dire de l'aspect de koved roch susmentionné, qu'avant la prière sera attiré l'aspect de "et une délivrance sur sa tête", et c'est le sujet de l'appui de la délivrance à la prière. Et l'ajout du aleph par lequel il se fait de l'aspect de goula l'aspect de geoula, c'est selon ce que nos Sages ont dit "ne lis pas meah mais me'a", c'est l'attraction de sovev kol almin, l'aspect de aleph qui est pele qui est attiré dans malkhout "je T'exalterai mon D.ieu le Roi" (Psaumes 145, 1).

Et c'est par les cent bénédictions. Et ainsi cet aspect, c'est le sujet de délivrance.

Et comme dans la sortie d'Égypte, par le fait qu'il se révéla sur eux le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, que par cela "et Il les délivra", et vois ce qui est écrit dans le discours "Na'vou le'hayekh batourim" dans l'explication du verset "ainsi dit ה' Tsevaot etc. Je suis premier et Je suis dernier" (Isaïe 44, 6), vois là.

Et le sujet de cet aspect dans l'âme dans le service, c'est-à-dire la sortie de l'intériorité du point du cœur qui était dans l'aspect de galout et de captivité au sein des désirs de la nefech habéhamit, et maintenant elle sort et s'élève vers le haut pour s'attacher à Lui avec un désir intense, comme il est écrit dans Igueret Hakodech section 4.

Résumé. Qu'il y a deux aspects d'olives.

L'un qui fait sortir l'huile pour arriver à l'aspect d'amour et ratso, et il y a l'olive qui attire l'aspect de crainte et chov, l'aspect de "et tu en parleras". Et le sujet que de l'aspect de "et goula" est attiré l'appui de la délivrance à la prière.

8. Et tout cela est la première section du Chema, qui est l'aspect de l'acceptation du joug de la royauté des cieux, afin qu'ensuite il accepte sur lui le joug des mitsvot.

L'explication du joug des mitsvot, c'est que les mitsvot sont un joug sur l'homme pour accomplir les mitsvot du Roi, car bien que les mitsvot soient la volonté supérieure, béni soit-Il, et qu'en soit attiré un délice supérieur, néanmoins il faut les accomplir du côté des décrets du Roi dans l'aspect de bitoul également, comme il est écrit dans le discours "Veeata yigdal na koa'h". Et c'est-à-dire que de même que dans l'acceptation du joug de la royauté des cieux il y a deux aspects, ainsi il y a dans l'acceptation du joug des mitsvot deux aspects, et c'est le sujet de de'hilo verahimo, rahimo ved'hilo.

Et voici il est écrit "sept et sept, des conduits" (Zacharie 4, 2), deux fois sept, car pour chaque lampe il y a deux conduits qui pressent et attirent dans les lampes. Un conduit est l'huile de l'aspect des deux olives, et le second conduit est ce qui est écrit "qui versent d'eux l'or" (Zacharie 4, 12), et c'est l'aspect de la joie de la mitsva, car l'or est l'aspect de joie et d'allégresse, comme il est écrit "du nord viendra l'or" (Job 37, 22), et sur la joie de la mitsva c'est ce qui est écrit "et Je donnerai la pluie de votre terre en son temps, la première pluie etc." (Deutéronome 11, 14), pour être l'acceptation des mitsvot dans l'allégresse, dans la joie, dans la douceur de ה', et c'est ce qui est écrit dans Emet veYatsiv "et stable et juste et agréable et bon et beau", et c'est pourquoi dans la seconde section du Chema il n'est pas écrit "de tout ton meod" comme dans la première section, car dans la première section c'est de bas en haut et c'est pourquoi il est dit "de tout ton meod", mais dans la seconde section c'est pour être précisément la révélation du délice et de la joie de la mitsva dans l'accomplissement des mitsvot sans limite de l'âme, pour être joyeux et allègre en ה' du fait que c'est agréable et bon etc.

Et c'est "et la sagesse vivifiera etc.", que la Torah qui est l'aspect de 'hokhma, l'aspect de bitoul qui est dans la première section du Chema "et tu en parleras", amènent à la révélation de la joie et du délice qui est dans la seconde section, c'est la joie de la mitsva etc. Et c'est pourquoi bien que les mitsvot soient dans leur racine au-dessus de la Torah et appelées "ses maîtres", car la volonté supérieure est au-dessus de la 'hokhma, néanmoins en bas la 'hokhma vivifiera les mitsvot afin qu'il y ait l'aspect de joie de la mitsva et révélation du délice supérieur dans l'accomplissement de la mitsva.

(Selon cela, l'explication de "vivifiera" comme "pour en vivifier l'âme de tout vivant", dont l'explication est ouverture de l'âme et délice, et comme il est écrit dans le discours "Veyadata hayom" au sujet de l'explication de "et le tsadik vivra par sa foi". Et on peut encore dire au sujet de "et la sagesse vivifiera ses maîtres" qui sont appelés "ses maîtres", car dans le Talmud début de chapitre 6 de Berakhot il ressort que la section "et il sera si vous écoutez Mes mitsvot" n'est pas encore appelée "ceux qui font la volonté de D.ieu (Makom)" comme il se doit, et la raison est expliquée ailleurs, parce qu'il n'y est pas dit "de tout ton meod".

Donc, c'est par l'aspect de "de tout ton meod" qui est dans la première section du Chema, qui est l'acceptation du joug de la royauté des cieux, qu'est attirée une élévation supplémentaire dans l'accomplissement des mitsvot pour être appelé "ceux qui font la volonté de D.ieu (Makom)", et c'est le sujet de la 'hokhma qui est en elle et par elle est attiré l'aspect de "de tout ton meod" comme ci-dessus au sujet de "et une goula sur sa tête", elle vivifiera "ses maîtres" qui sont les mitsvot. Et l'explication du sujet, c'est-à-dire comme il est écrit ailleurs, que dans les mitsvot il y a deux aspects : le premier, ce qui est attiré dans l'aspect de lumière makif et appelé vêtements.

Le second, ce qui est attiré et éclaire de cet aspect de makif à l'intérieur de l'or pnimi dans l'aspect d'intériorité, et sur cette attraction qui est dans l'intériorité on les appelle "ceux qui font la volonté de D.ieu (Makom)", car ils attirent la révélation dans l'intériorité dans l'aspect de memalé kol almin appelé Makom, le lieu du monde etc., et c'est par "et la sagesse vivifiera", la vitalité est qu'elle soit attirée en révélation pour éclairer dans l'aspect d'intériorité, comme "car le sang est l'âme" etc. On peut aussi dire selon ce qui est écrit "car la mitsva est une lampe etc. et le chemin de la vie".

Or le chemin de la vie est au-dessus de la mitsva elle-même, et sur cela il est dit "et la sagesse vivifiera ses maîtres". Et de tout cela se comprendra ce qui est écrit dans les Rabbot Nasso 13) (folio 252d) sur le verset "tu es toute belle, ma bien-aimée", selon que Jérémie dit "l'argent est rejeté" etc., vient Zacharie et dit "un candélabre d'or tout entier" etc.

Et on peut dire d'après ce qui est écrit dans les Rabbot paracha Terouma "et ceci est la terouma, l'or, c'est Babel, comme il est dit la tête de l'or".

Et à première vue cela est étonnant, car "la tête de l'or" c'est le keter de la kelipa, puisqu'il se rapporte à Nabuchodonosor qui détruisit le Temple, et quel rapport avec l'or de la terouma ? Mais comme il est écrit dans les Rabbot fin de paracha Metsora, à Jérusalem vous n'avez pas accompli la mitsva de ziva etc. jusqu'à "en cette heure on dit tu es toute belle, ma bien-aimée" etc., et c'est selon ce qui est écrit ailleurs sur le verset "car Israël est un jeune" etc.

"et d'Égypte J'ai appelé Mon fils", à l'image d'un fils jeune qui, tant que son père lui montre son amour etc., s'enorgueillit en son âme etc., cependant si son père le gronde et le repousse hors de sa maison etc., alors s'éveille et se révèle l'amour du fils envers son père.

Et il crie dans l'amertume de son âme etc., et c'est que puisque Israël est un jeune, c'est pourquoi par l'Égypte "J'ai appelé Mon fils", et Pharaon s'approcha etc. Et c'est que précisément par l'exil de Babel se fait le candélabre d'or, et comme il est écrit "mon âme a soif de Toi" etc.

"dans une terre aride" précisément, comme il est écrit ailleurs dans le discours pour comprendre le sujet du second jour de fête. Et aussi comme il est écrit sur le verset "lorsque Pharaon renvoya" etc., c'est pourquoi par cela on a trié "la tête de l'or".

Et ils sont devenus un candélabre d'or. Cependant, néanmoins l'essentiel de cet aspect se rapporte à l'avenir, qu'ils diront à Yits'hak "car Tu es notre père", comme l'élévation de l'or etc.

Résumé. Et tout cela est l'acceptation du joug de la royauté des cieux, et ensuite il faut le joug des mitsvot, un joug précisément.

"Sept et sept conduits", pour chaque lampe deux conduits, l'un attire l'huile de l'aspect des deux olives pour arriver à l'aspect de ratso et chov, et le second conduit attire l'or, et c'est la joie de la mitsva. Et c'est "et la sagesse" qui amène à l'acceptation du joug de la royauté des cieux, "elle vivifiera ses maîtres" qui sont les mitsvot.