Voici que l'huile est attirée du pressage des olives, comme il est écrit "huile d'olive pure, pressée". C'est-à-dire que l'huile est mocha stimaa (sagesse cachée), comme il est écrit "huile d'onction de sainteté".
ביאור על הנ״ל
Explication de ce qui précède
הנה השמן נמשך מכתיתת הזיתים כמ״ש שמן זית זך כתית. והיינו כי השמן הוא חכמה סתימאה וכמ״ש שמן משחת קדש.
פי׳ קדש הוא חכמה דאצילות והשמן מושח את הקדש והיינו לפי שהוא בחינת מו״ס שהוא מקור ושרש להתהוות החכמה.
Voici que l'huile est attirée du pressage des olives, comme il est écrit "huile d'olive pure, pressée". C'est-à-dire que l'huile est mocha stimaa (sagesse cachée), comme il est écrit "huile d'onction de sainteté".
L'explication : "sainteté" est la 'hokhma d'Atsilout, et l'huile oint la sainteté, et c'est parce qu'elle est l'aspect de mocha stimaa qui est la source et la racine pour l'émergence de la 'hokhma.
ומה שנמשך מכתיתת הזיתים הוא בחינת הבירורים כמו שע״י כתיתת הזית נפרד הפסולת ונבדל בפני עצמו והטוב נמשך ממנו לעצמו והוא השמן. כן למעלה הוא ענין בחכמה אתברירו.
ועיקר הבירורים הוא במו״ס דהיינו בירור עולם התיקון מעולם התהו ושבירת הכלים שנפלו לבי״ע כו׳ כמ״ש באגה״ק סי׳ כ״ח. וכן בעבודת ה׳ ענין הבירור ע״י כתיתת הזית עיין במדרש רבה ר״פ תצוה והיינו שישפיל עצמו לעפר ויתמרמר על ריחוקו מה׳ וע״י כתיתה זו ממשיך בחינת שמן שהוא מו״ס דא״א ומזה נמשך העלאת הנרות שהוא גילוי בחי׳ אהבה רבה דאהרן.
(ובד״ה כי אתה נרי נתבאר דמבחינת השמן נמשך ג״כ יראה עילאה והיינו כי שורש יראה עילאה הוא ממו״ס) וזהו ענין כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן כי הנה ממותרי מוחין הנמשך ממו״ס יוצאין ובוקעין השערות והתהוות השערות הוא מאור החוזר מן הבירורים הנ״ל שאין הכלי יכולה לסבול את האור החוזר מן הבירור ומזה יוצאין השערות (ועמ״ש בענין פי׳ מ״ש בזח״ג קכ״ח ב׳ כחמר טב על דורדייה). והנה ענין השערות הוא צירופי אותיות התורה.
כמארז״ל ע״פ קווצותיו תלתלים תלי תלים של הלכות. וזהו ונפשי כעפר לכל תהי׳ בחי׳ כתיתת הזיתים ואח״כ פתח לבי בתורתך בחי׳ השערות והלכות התורה.
שעליהם נמשך בחי׳ כשמן הטוב בחי׳ משחת קודש שהוא מושח את הקדש בחי׳ חכמה.
Et ce qui est attiré du pressage des olives est l'aspect des birourim. Comme par le pressage de l'olive le déchet est séparé et distingué pour lui-même, et le bien est attiré de lui pour lui-même, et c'est l'huile.
Ainsi en haut c'est le sujet de "dans la 'hokhma ils sont triés". Et l'essentiel des birourim est dans le mocha stimaa, c'est-à-dire le tri du monde du tikoun du monde du Tohou et de la brisure des kelim qui sont tombés dans Beria, Yetsira, Assiya etc., comme expliqué dans Igueret Hakodech siman 28.
Et de même dans le service de ה' le sujet du birour par le pressage de l'olive, voir dans Midrach Rabba début de Tetsavé, c'est-à-dire qu'il s'abaissera lui-même jusqu'à la poussière et s'amertumera sur son éloignement de ה', et par ce pressage il attire l'aspect d'huile qui est le mocha stimaa d'Arikh Anpin, et de cela est attiré l'élévation des lumières qui est la révélation de l'aspect d'ahava raba d'Aharon. (Et dans le discours "ki ata neri" il est expliqué que de l'aspect de l'huile est attiré aussi la yira ilaa, c'est-à-dire car la racine de la yira ilaa est du mocha stimaa) Et c'est le sujet de "comme l'huile bonne etc. descend sur la barbe".
Car voici des surplus des mohin attirés du mocha stimaa sortent et percent les cheveux, et la venue à l'être des cheveux est de la lumière réfléchie des birourim susmentionnés, que le kli ne peut pas supporter la lumière réfléchie du birour, et de cela sortent les cheveux (et voir ce qui est écrit dans le sujet de l'explication de ce qui est écrit dans Zohar III 128b "comme le bon vin sur ses lies"). Et voici le sujet des cheveux est les combinaisons des lettres de la Torah.
Comme dit par les sages sur le verset "ses boucles sont des tresses" - des monceaux de monceaux de halakhot. Et c'est "et mon âme soit comme la poussière pour tous", aspect du pressage des olives, et ensuite "ouvre mon cœur à Ta Torah", aspect des cheveux et des halakhot de la Torah.
Sur lesquels est attiré l'aspect de "comme l'huile bonne", aspect de l'huile d'onction de sainteté qui oint la sainteté, aspect de 'hokhma.
ואח״כ שיורד ע״פ מדותיו. והוא ענין העלאת שבע נרות המנורה.
פי׳ כמ״ש בלק״ת שעיקר ענין העלאת הנרות אל מול פני המנורה להמשיך מלמעלה לבחי׳ כתר שבמל׳ והוא להגדיל בנינה כו׳ והענין הוא שהקב״ה בעצמו הוא רם ומתנשא.
Et ensuite "qui descend selon ses middot". Et c'est le sujet de l'élévation des sept lumières de la menorah.
L'explication : comme expliqué dans Likoutei Torah que l'essentiel du sujet de l'élévation des lumières face à la face de la menorah est d'attirer d'en haut vers l'aspect de keter qui est dans malkhout, et c'est pour agrandir sa construction etc. Et le sujet est que le Saint, béni soit-Il, Lui-même est élevé et exalté.
וא״צ כלל להעולמות שיתגלה בפניהם כי הם כלא ממש חשיבי. וכמשל שיתגלה האדם להתנשא על הזבוב שכלא חשיב נגדו כן יותר מכן אין ערוך.
וצריכין להמשיך באתעדל״ת שיתעורר לעילא בחינת רצון שירצה להיות מלך על עם.
Et Il n'a aucun besoin des mondes pour qu'Il se révèle devant eux, car ils sont considérés comme absolument rien. Et comme la parabole que l'homme se révélerait pour s'exalter sur la mouche qui n'est considérée comme rien face à lui, ainsi plus que cela il n'y a pas de comparaison.
Et il faut attirer par itarouta diletata qu'il s'éveille en haut l'aspect de volonté qu'Il veuille être roi sur un peuple.
וממשיכים זה ע״י אהבה רבה שהמשיך והדליק אהרן כה״ג לכנס״י וכנ״ל שאהבה רבה הוא אהבה ותשוקה נפלאה. שיתגלה אור א״ס ב״ה למטה.
כי זהו בחי׳ אהרן כה״ג להיות נראה אור. וע״י אהבה רבה זו מעוררים למעלה שיומשך ויתגלה מן הרצון העליון שהוא כתר רעוא דכל רעוין אל בחי׳ כתר שבמל׳ דהיינו שיהיה הרצון להיות מלך וזהו אל מול פני המנורה.
Et on attire cela par ahava raba qu'a attirée et allumée Aharon le cohen gadol pour Knesset Israël, et comme ci-dessus que ahava raba est un amour et un désir merveilleux. Qu'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, se révèle en bas.
Car c'est l'aspect d'Aharon le cohen gadol d'être vu lumière. Et par cette ahava raba on éveille en haut qu'il soit attiré et révélé de la volonté supérieure qui est keter, ratson de tous les ratsonim, vers l'aspect de keter qui est dans malkhout, c'est-à-dire qu'il y ait la volonté d'être roi, et c'est "face à la face de la menorah".
וזהו שיורד ע״פ מדותיו. וכן בעבודה כשעובד בבחי׳ זו נמשך בחי׳ שיורד ע״פ מדותיו של הקב״ה פי׳ שממשיך עי״ז גילוי אלקות בנפשו שמתהפכים עי״ז מדותיו ונעשה בריה חדשה ממש שנשמר מאד מן הרע כו׳.
Et c'est "qui descend selon ses middot". Et de même dans le service, lorsqu'on sert dans cet aspect, est attiré l'aspect de "qui descend selon ses middot" du Saint, béni soit-Il.
L'explication : qu'on attire par cela une révélation de divinité dans son âme, que par cela ses middot se transforment et il devient une création nouvelle véritablement, qui se garde beaucoup du mal etc.
והנה המנורה היה בדרום. היינו שא״א לבא לבחי׳ אהבה רבה זו אא״כ יקדים תחלה בחינת ומדרגת אהבת עולם שהוא בחי׳ אברהם שנאמר בו הלוך ונסוע הנגבה ועיין מ״ש לעיל מענין הנגבה ועיין ברבות סדר לך לך (פל״ט) ובזח״א שם (ד״פ ע״א ודפ״ג ב׳ פ״ד א׳) ועיין בפ׳ ויגש (דר״ו ע״א) גבי להנחיל אוהבי והיינו כמ״ש בזח״ב ר״פ יתרו (דס״ז ב׳) שיש בחי׳ מיכאל כהנא רבא.
ועוד בחי׳ עליונה יותר (מעלת) [במעלת] כהן גדול. והנה בחי׳ מיכאל הוא בחי׳ אהבת עולם הנמשך מבחי׳ חסד לאברהם וזהו ענין הנגבה וכן מיכאל הוא מימין כנז׳ ברבות במדבר פרשה ב׳ ואח״כ בחינת אהרן כהן גדול מדליק המנורה בבחי׳ אהבה רבה בחינת שיורד ע״פ מדותיו כו׳.
Et voici que la menorah était au sud. C'est-à-dire qu'il est impossible d'arriver à cet aspect d'ahava raba à moins de précéder d'abord l'aspect et le degré d'ahavat olam (amour éternel) qui est l'aspect d'Avraham, dont il est dit "allant et voyageant vers le sud".
Et voir ce qui est écrit plus haut du sujet du sud. Et voir dans Beréchit Rabba seder Lekh Lekha (39) et dans Zohar I là (80a, et 83b, 84a) et voir dans paracha Vayigach (206a) concernant "pour faire hériter Mes bien-aimés".
Et c'est-à-dire comme il est écrit dans Zohar II début de Yitro (67b) qu'il y a l'aspect de Mikhael cohen gadol. Et encore un aspect plus élevé [dans l'élévation] de cohen gadol.
Et voici que l'aspect de Mikhael est l'aspect d'ahavat olam attiré de l'aspect de 'hessed pour Avraham, et c'est le sujet du sud. Et de même Mikhael est à droite, comme mentionné dans Bamidbar Rabba paracha 2, et ensuite l'aspect d'Aharon cohen gadol allume la menorah dans l'aspect d'ahava raba, aspect de "qui descend selon ses middot" etc.
והנה משנ״ת לעיל שאה״ר זו דאהרן באה ג״כ ע״י אותה ההתבוננות עצמה רק כאשר ישים מרירות בנפשו על החשך המסתיר כו׳ היינו לפי שמקור המשכה זו הוא מבחי׳ ח״ס כנ״ל ובחכמה אתברירו והבירור היינו ענין כתיתת הזיתים דוקא. שזהו ענין שישים מרירות בנפשו ויצעק אל ה׳ בצר לו כו׳ ואזי עי״ז דוקא נמשך מזה השמן הטוב שמבחי׳ מו״ס שרש האה״ר דאהרן גם כמ״ש בד״ה שוש אשיש בענין גנוחי גנוח שע״י הבכיה מעורר יג״מ הרחמים כו׳ ע״ש והרי משם שרש אה״ר דאהרן שנמשך מבחינת ורב חסד.
ובפי׳ בהעלותך י״ל עפמ״ש בזח״ג פ׳ במדבר (דקי״ח ע״ב) ע״פ ששם עלו שבטים אלין י״ב שבטין י״ב תחומין דלתתא. ופי׳ ששם קאי על ירושלים הבנויה כעיר כו׳ היא בחינת מל׳ ולשם הוא עליית השבטים י״ב תחומין דלתתא שבבריאה.
ופי׳ כעיר שחברה לה יחדו איתא בזהר וישב (דקפ״ג סע״ב) דאתחברת אמא בברתא והוו כחדא ועמ״ש מזה בד״ה אלה פקודי המשכן משכן העדות:
Et voici de ce qui a été expliqué plus haut que cette ahava raba d'Aharon vient aussi par cette même contemplation, seulement lorsqu'il met de l'amertume dans son âme sur l'obscurité qui cache etc. C'est-à-dire parce que la source de cette attraction est de l'aspect de 'hokhma setimaa comme ci-dessus, et dans la 'hokhma ils sont triés, et le birour c'est précisément le sujet du pressage des olives.
Que c'est le sujet qu'il mettra de l'amertume dans son âme : "et il criera vers ה' dans sa détresse" etc., et alors précisément par cela est attiré de cela l'huile bonne, qui est de l'aspect de mocha stimaa, racine de l'ahava raba d'Aharon. Aussi comme il est écrit dans le discours "sos asis" dans le sujet de "gémissements gémissements" que par les pleurs on éveille les treize attributs de miséricorde etc., voir là.
Et voici que de là est la racine de l'ahava raba d'Aharon qui est attirée de l'aspect de "et abondant en 'hessed". Et dans l'explication de Beha'alotkha on peut dire selon ce qui est écrit dans Zohar III paracha Bamidbar (118b) sur le verset "car là sont montées les tribus", ces douze tribus, douze frontières d'en bas.
Et l'explication que "là" vise Jérusalem construite comme une ville etc., elle est l'aspect de malkhout, et vers là est l'élévation des tribus, douze frontières d'en bas qui sont dans Beria. Et l'explication "comme une ville qui est jointe ensemble" il est dans le Zohar Vayéchev (183b fin) qu'Imma s'est jointe à la fille et elles sont devenues comme une, et voir ce qui est écrit de cela dans le discours "éleh pekoudei hamishkan mishkan haédout" :
וזהו כענין ולקשרא שביעאה בשביעאה המבואר בזהר פקודי (דף ר״ס סע״ב) ובפע״ח סוף שער הק״ש בהגה״ה מהחברים. ממל׳ עד בינה כו׳ והנה עליי׳ זו דששם עלו שבטים היינו ע״ד מ״ש בפע״ח שם בפי׳ כתפלה אריכתא דמיא שהוא עליי׳ היכל ק״ק דבריאה באצילות עד שנעשה בחי׳ אצילות ממש וכן הוא ג״כ בעליות דקבלת שבת.
ועיין מענין י״ב שבטין בזהר ויחי (דרמ״א ע״א) ומענין ששם עלו שבטים כו׳ (שם דרמ״ב א׳) ובפ׳ ויצא דקנ״ח א׳ ובפ׳ פקודי (דרכ״א ב׳ דרכ״ט ב׳) ובפ׳ אחרי (דע״ח א׳). והנה ענין בהעלותך דאהרן י״ל שמעלה אותן למעלה מבחי׳ ששם עלו שבטים מצד עצמן.
שעלייתם הוא בבחי׳ מל׳ כנ״ל. אבל אהרן שמעלה הנרות הוא עליות המל׳.
והיינו ע״י שממשיך בה מבחי׳ חכמה וכענין מ״ש בזהר פ׳ אמור (ד״ק ע״ב) בזמנא דנהרא מאבא עילאה כו׳ שזהו למעלה מבחי׳ ומדרגת בזמנא דנטלא מבי אימא כו׳ ע״ש ובבה״ז. וזהו ההפרש בין קרבנות הנשיאים להדלקת והטבת הנרות ועיין מ״ש במ״א ההפרש בין מוחין דאימא למוחין דאבא בד״ה להבין מ״ש בהגדה מצה זו כו׳ ועיין מ״ש במ״א ע״פ מארז״ל פתח במזבח וסיים בשולחן כו׳ ובענין ויין ישמח כו׳ להצהיל פנים משמן כו׳.
ובכ״ז יובן מ״ש בהעלותך. ועיין בזהר פ׳ חיי שרה (דקכ״ה א) במ״ה ע״פ משקה הרים מעליותיו איזו היא עלייה זהו עדן והרמ״ז שם האריך בזה והנה עדן הוא ח״ע וזהו ג״כ פי׳ בהעלותך דאהרן כו׳:
Et c'est comme le sujet de "et lier le septième au septième" expliqué dans le Zohar Pekoudé (260b fin) et dans Pri Ets 'Haïm fin de Chaar haKriat Chema dans la note des compagnons. De malkhout jusqu'à bina etc.
Et voici que cette élévation de "car là sont montées les tribus" c'est-à-dire à la manière de ce qui est écrit dans Pri Ets 'Haïm là dans l'explication de "comme une longue prière des eaux" qui est l'élévation du heikhal kodech hakodachim de Beria dans Atsilout jusqu'à ce qu'il devienne l'aspect d'Atsilout véritablement, et ainsi c'est aussi dans les élévations de la réception du Chabbat. Et voir du sujet des douze tribus dans le Zohar Vayé'hi (241a) et du sujet de "car là sont montées les tribus" etc.
(là 242a) et dans paracha Vayétsé 158a et dans paracha Pekoudé (221b, 229b) et dans paracha A'haré (78a). Et voici le sujet de Beha'alotkha d'Aharon on peut dire qu'il élève ceux-là au-dessus de l'aspect de "car là sont montées les tribus" de leur propre côté.
Que leur élévation est dans l'aspect de malkhout comme ci-dessus. Mais Aharon qui élève les lumières c'est l'élévation de malkhout.
Et c'est-à-dire par ce qu'il attire en elle de l'aspect de 'hokhma, et comme le sujet de ce qui est écrit dans le Zohar paracha Emor (100b) "au temps où elle est illuminée par le père supérieur" etc., que c'est au-dessus de l'aspect et du degré de "au temps où elle reçoit de la maison de la mère" etc., voir là et dans Biour haZohar. Et c'est la différence entre les sacrifices des nesiim et l'allumage et l'amélioration des lumières, et voir ce qui est écrit ailleurs la différence entre les mohin d'Imma et les mohin d'Abba dans le discours "lehavin ce qui est écrit dans la Hagada matsa zo" etc. et voir ce qui est écrit ailleurs sur le dit des sages "il a commencé par l'autel et a fini par la table" etc. et dans le sujet de "et le vin réjouit" etc.
"pour illuminer les faces de l'huile" etc. Et par tout cela on comprendra ce qui est écrit Beha'alotkha.
Et voir dans le Zohar paracha 'Hayé Sara (125a) dans le Midrach Haneelam sur le verset "qui abreuve les montagnes de ses chambres hautes", quelle est l'élévation, c'est Eden, et le Ramaz là a longuement traité de cela, et voici qu'Eden est 'hokhma ilaa, et c'est aussi l'explication de Beha'alotkha d'Aharon etc. :
ובכ״ז י״ל עוד דהנה בקרבנות הנשיאים הי׳ לכל נשיא קרבן בפ״ע ועי״ז העלה שבטו. ובהעלאת אהרן את הנרות שהן נש״י הנה מתעלים כולם ע״י שבעת הנרות.
ועיין מזה בזהר פ׳ בהעלותך (דקנ״א סע״א וע״ב). והענין דכה״ג מצינו גבי קי״ס שנקרע הים לי״ב גזרים לכל שבט מסילה בפ״ע.
ולעתיד גבי והניף ידו על הנהר כו׳ כתיב והכהו לשבעה נחלים, ומבואר במ״א על פסוק זה דלפי שקריעת ים סוף הוא בבחי׳ מל׳ והוא להיות עליות והתחברות י״ב שבטים שבבריאה בשרשן שבאצי׳ י״ב גבולי אלכסון דז״א, ולכן נקרע לי״ב גזרים. אכן והניף ידו על הנהר היינו בחי׳ בינה.
שהבינה מעלמת אור החכמה.
Et par tout cela on peut dire encore que voici dans les sacrifices des nesiim il y avait pour chaque nasi un sacrifice pour lui-même, et par cela il a élevé sa tribu. Et dans l'élévation d'Aharon des lumières qui sont les âmes d'Israël, voici que tous s'élèvent par les sept lumières.
Et voir de cela dans le Zohar paracha Beha'alotkha (151a fin et b). Et le sujet, car le cohen gadol nous trouvons concernant la mer des Joncs qui a été fendue en douze bandes, pour chaque tribu un sentier pour lui-même.
Et dans l'avenir concernant "et Il lèvera Sa main sur le fleuve" etc. il est écrit "et Il le frappera en sept ruisseaux", et il est expliqué ailleurs sur ce verset que puisque la fente de la mer des Joncs est dans l'aspect de malkhout et c'est pour l'élévation et la jonction des douze tribus qui sont dans Beria dans leur racine dans Atsilout, douze limites diagonales de Zeir Anpin, et pour cela elle a été fendue en douze bandes. Cependant "et Il lèvera Sa main sur le fleuve" c'est l'aspect de bina.
Que la bina cache la lumière de la 'hokhma.
וצ״ל גילוי אור החכמה שאור א״ס מלובש בחכמה. ולפי שגילוי זה שבחכמה נמשך מבחי׳ ז״ת דעתיק ע״כ נאמר והכהו לשבעה נחלים כו׳ כנגד ג׳ אבות וארבעה אמהות כי בעבר הנהר ישבו אבותיכם כו׳.
Et il faut une révélation de la lumière de la 'hokhma, que Or Ein Sof est revêtu dans la 'hokhma. Et puisque cette révélation qui est dans la 'hokhma est attirée de l'aspect des sept sefirot inférieures d'Atik, pour cela il est dit "et Il le frappera en sept ruisseaux" etc. en face des trois pères et des quatre mères, car "au-delà du fleuve ont habité vos pères" etc.
וכעין זה הוא ג״כ ההפרש בין קרבנות הנשיאים שהוא בחי׳ ששם עלו שבטים מבריאה לאצילות ע״כ לכל שבט הי׳ העלאה בפ״ע שמקבל משרשו שבאצילות כו׳ ועיין מ״ש בביאור ע״פ יהודה אתה יודוך אחיך, אבל העלאת הנרות המנורה שעיקר ההעלאה ע״י אור החכמה דייקא שלמעלה מהבינה כנ״ל שמשם הוא בחי׳ השמן כו׳ ע״כ נמשך בבחי׳ ז׳ נרות דייקא מעין בחי׳ והכהו לשבעה נחלים דייקא. וכנודע ג״כ דשרש השמן שבחכמה נמשך מבחי׳ ע״ק כמ״ש במ״א בשם הזהר הרקיע בפ׳ ויקרא ע״פ כשמן הטוב כו׳.
והרמ״ז בפ׳ אמור (בדף פ״ט ע״א) בד״ה ההוא שמן. כ׳ שיש ב׳ מיני שמנים.
הא׳ שמן למאור. והמין השני הוא שמן המשחה.
הא׳ הוא מכתרא עילאה. והב׳ ממו״ס כו׳ ע״ש:
Et de manière semblable c'est aussi la différence entre les sacrifices des nesiim qui est l'aspect de "car là sont montées les tribus" de Beria à Atsilout, pour cela pour chaque tribu il y avait une élévation pour elle-même qui reçoit de sa racine dans Atsilout etc., et voir ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "Yehouda, toi tes frères te loueront", mais l'élévation des lumières de la menorah dont l'essentiel de l'élévation est par la lumière de la 'hokhma précisément qui est au-dessus de la bina comme ci-dessus, que de là est l'aspect de l'huile etc., pour cela elle est attirée dans l'aspect de sept lumières précisément, à la manière de l'aspect de "et Il le frappera en sept ruisseaux" précisément. Et comme il est aussi connu que la racine de l'huile qui est dans la 'hokhma est attirée de l'aspect d'Atik Kadicha, comme il est écrit ailleurs au nom du Zohar haRakia dans paracha Vayikra sur le verset "comme l'huile bonne" etc.
Et le Ramaz dans paracha Emor (dans la page 89a) dans le discours "cette huile". Il a écrit qu'il y a deux espèces d'huiles.
La première huile pour la lumière. Et la seconde espèce est l'huile d'onction.
La première est du keter supérieur. Et la seconde du mocha stimaa etc., voir là.