Explication sur le verset "Ainsi vous bénirez" etc.
ביאור ע״פ כה תברכו כו׳
Explication sur le verset "Ainsi vous bénirez" etc.
הנה ענין ויקרא האדם שמות לכאורה אינו מובן לפמ״ש בסש״ב חלק ב׳ שהשם אשר יקראו לו הוא הצירוף המחיה אותו הנמשך מעשרה מאמרות ועמ״ש מענין זה בד״ה את שבתותי תשמרו. וא״כ הרי כבר היו להם השמות קודם בריאת האדם שהרי האדם נברא באחרונה אחר יצירת דצ״ח וכמאמר ואפילו יתוש קדמך.
אבל הענין הוא כמש״כ שהוא קרא שמותיהן והמשיכן מהעלם אל הגילוי כו׳ ועי״ז העלה אותם.
Voici : le sujet de "l'homme appela des noms" (Genèse 2, 20) semble incompréhensible, selon ce qui est écrit dans le Tanya partie II, que le nom qu'on lui appelle est la combinaison qui le vivifie, attirée des dix paroles, et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "Et Chabbatotai tichmorou". Ainsi donc, ils avaient déjà les noms avant la création de l'homme, car l'homme fut créé en dernier après la formation de Detsach (inanimé, végétal, animal), et selon le dicton "et même un moustique te précède".
Mais le sujet est comme il est écrit qu'il appela leurs noms et les attira du caché au révélé, etc., et par cela il les éleva.
והיינו כי האדם הוא מעולם התיקון שהוא בבחי׳ ביטול משא״כ דצ״ח הם מעולם התהו וע״י קריאת השמות מהעלם אל הגילוי המשיך בהם בחי׳ הביטול, וכענין חמורו של ר׳ פנחס בן יאיר כי היה במדרגת בהמה של ששת ימי בראשית שתיקנם אדה״ר ע״י שקרא להם שמות וכמ״ש בלק״ת פ׳ עקב בטעמי מצות ע״ש באריכות [ועמ״ש סד״ה וידבר משה אל ראשי המטות] ואמנם עכשיו אנו צריכין לברכם והיינו לפי שע״י החטא ירדו כו׳ ע״ש, ובירור זה הוא ע״י שהאדם אוכל המאכלים מדצ״ח ומברך עליהם בתחלה ובסוף שעי״ז הם מתעלים ונכללים בבחינת אדם ועמ״ש מזה באריכות בביאור ע״פ והניף הכהן אותם על לחם הביכורים וזהו וזרעתי את בית ישראל אור זרוע היא הנפש אלקית ממ״ה דתיקון שנתלבשה בגוף ונה״ב להעלות ולברר הרפ״ח ניצוצין כו׳ ע״י שמתפלל אח״כ אחד ואהבת בכח מה שאוכל ושותה ולכן צריך להתפלל בכל יום כי בכל יום כחות הגוף מתחדשים מחיות המאכלים וצריכים עלי׳ בכל יום והיינו ע״י התפלה שהיא העלאת מ״ן במס״נ באחד בק״ש ותפלה שנק׳ סולם כו׳ [וכמ״ש במ״א בד״ה המגביהי לשבת כו׳ ועמ״ש בענין וזרעתיה לי בארץ בד״ה ויהי בשלח פרעה, גם בד״ה ששים המה מלכות בענין אור זרוע כו׳].
Et c'est que l'homme est du monde du Tikoun qui est dans l'aspect du bitoul (effacement de soi), à la différence de Detsach qui sont du monde du Tohou, et par l'appel des noms du caché au révélé il attira en eux l'aspect du bitoul, et comme le sujet de l'âne de Rabbi Pin'has ben Yaïr, car il était au degré d'animal des six jours de la création que répara Adam le premier par le fait qu'il leur appela des noms, et comme il est écrit dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l paracha Ekev dans les Taamé hamitsvot, voir là longuement [et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Vayedaber Moché el roché hamatot"]. Mais maintenant nous devons les bénir, et c'est parce que par le péché ils sont descendus, etc., voir là, et ce tri est par le fait que l'homme mange les aliments de Detsach et les bénit au début et à la fin, car par cela ils s'élèvent et sont inclus dans l'aspect d'homme, et voir ce qui est écrit de cela longuement dans l'explication sur le verset "Vehenif hakohen otam al le'hem habikourim", et c'est "Et je sèmerai la maison d'Israël, une lumière semée est la nefech élokit (âme divine) de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) du Tikoun qui s'est revêtue dans le corps et la nefech habéhamit (âme animale) pour élever et trier les 288 étincelles, etc., par le fait qu'il prie ensuite "É'had" et "Veahavta" avec la force de ce qu'il mange et boit, et c'est pourquoi il faut prier chaque jour car chaque jour les forces du corps se renouvellent de la vitalité des aliments et ont besoin d'élévation chaque jour, et c'est par la prière qui est l'élévation de mayin noukvin dans la messirout nefech (don de soi) dans "É'had" de la Chema et la prière qui est appelée échelle, etc.
[et comme il est écrit ailleurs dans le discours "Hamagbihi lachévet" etc., et voir ce qui est écrit au sujet de "Vezaratiha li baarets" dans le discours "Vayehi bechala'h Paroh", aussi dans le discours "Chichim hema melakhot" au sujet de "or zaroa" etc.].
והנה על זריעה וצמיחה זו נאמר יברכך ה׳ וישמרך ברכה בראש והיא המשכת הכח אתעדל״ע להיות האתעדל״ת בברכה והצלחה כו׳ כנ״ל. וענין ברכה שני׳ יאר ה׳ פניו אליך היא המשכת מ״ד שאחר העלאת מ״ן ואתעדל״ת הנ״ל.
כי הנה אע״פ שהעלאת מ״נ נק׳ בשם בירור אמנם עיקר שלימות הבירור אינו אלא לאחר שנמשך המשכת מ״ד על המ״ן ומברר המ״ן והוא ענין למהוי אחד באחד פי׳ ע״י התגלות אחד דיחו״ע באחד דהעלאת מ״ן יחו״ת עי״ז מתעלה המ״ן ונכלל ביחו״ע ממש ועמ״ש מזה באריכות בפ׳ וישב ע״פ והנה אנחנו מאלמים אלומים כו׳. וגם יש לפרש דאחד עילאה מתעלה ע״י עליי׳ המ״ן אחד תתאה שהרי לא נק׳ אדם אלא כללא דדכר ונוק׳ וכמ״ש בזהר נשא (דקמ״ה ב׳) ובפ׳ ויקרא (דף ז׳ ע״ב) איתא וכדין איקרי אחד כו׳ ולכן נק׳ כנס״י תמתי שעושה השלימות וב׳ הפירושים אמת.
והנה בעבודת ה׳ יובן זה הענין ג״כ כי העלאת מ״ן בתפלה במס״נ הוא ענין התשוקה שיהיה גילוי אלקות אבל עדיין אין כאן הגילוי בפ״מ רק שחפץ ומשתוקק לזה הגילוי. אמנם המשכת מ״ד הוא מה שנמשך בחי׳ זה הגילוי והיינו ע״י תורה ומצות כו׳ וכמ״ש במ״א בביאור ע״פ כי כאשר השמים החדשים.
(בפ׳ בראשית). וזהו ענין ברכת המזון וברכת את כו׳ את דייקא כמ״ש בזהר (ויגש דר״ח א׳) והיא בחי׳ מל׳ שנק׳ את והיינו כמ״ש בפע״ח סוף שער השבת דד׳ ברכות דבהמ״ז הם נגד ד׳ מוחין דנוק׳ חו״ב חו״ג והיינו שממשיכים לה המוחין מאור א״ס ב״ה והוא ענין ההמשכה שאחר העלאת מ״ן.
ע״כ מדאורייתא הם שלש ברכות כי עיקרם הם ג׳ מוחין חב״ד אלא שמוח הדעת נחלק לב׳ מוחין ה״ח וה״ג ונק׳ תרין עטרין עטרא דחסד ועטרא דגבורה (באדר״ז דרצ״א ע״א ודרצ״ב סע״ב). והנה עיקר התפשטות הגבורות הוא לנוק׳ דז״א וכמ״ש בע״ח בכמה דוכתי וע״ש שער כ״ה בכללים של חו״ג אות י״ז.
ולכן מדאורייתא שהוא ז״א תשב״כ א״צ רק שלש ברכות המשכת ג׳ מוחין, אמנם מדרבנן תשבע״פ מל׳ קרינן לה תיקנו ברכה רביעית התגלות עטרא דגבורה בנוק׳ כו׳ [וע׳ בזהר ואתחנן דרס״ב א׳ ותנינן ג׳ מוחי אינון כו׳ אשתכחו ד׳ מוחין כו׳ ומתפשטין בכולא, ושם עמוד ב׳ מענין שי״ן של ג׳ ראשין ושל ד׳ ראשין כו׳, ועמ״ש מענין התחלקות הדעת לחו״ג בביאור ע״פ זכור את אשר עשה לך עמלק כו׳ ובפע״ח נז׳ מזה בכמה דוכתי גבי ד׳ כוסות בשער חג המצות ספ״ג וע״ש בענין ג׳ מצות ובשער יו״ד פ״ו גבי ברכת כהנים ובשער התפילין].
Et voici que sur cette semence et cette croissance il est dit "Yevarekhekha ה' veyichmerekha", bénédiction au début, et c'est l'attraction de la force d'itarouta dile'ela (éveil d'en haut) pour que soit l'itarouta diletata (éveil d'en bas) dans la bénédiction et le succès, etc., comme plus haut. Et le sujet de la deuxième bénédiction "Yaer ה' panav élekha" est l'attraction de mayin dekhourin qui est après l'élévation de mayin noukvin et l'itarouta diletata susdite.
Car voici que bien que l'élévation de mayin noukvin soit appelée du nom de birour (tri), toutefois l'essentiel de la perfection du birour n'est qu'après qu'est attirée l'attraction de mayin dekhourin sur les mayin noukvin et qu'il trie les mayin noukvin, et c'est le sujet de "être un en un", explication : par le dévoilement de l'un de yihoud 'ilaah dans l'un de l'élévation de mayin noukvin de yihoud tataah, par cela les mayin noukvin s'élèvent et sont inclus dans le yihoud 'ilaah vraiment, et voir ce qui est écrit de cela longuement dans la paracha Vayéchev sur le verset "Vehiné ana'hnou mealmim aloumim" etc. Et aussi il y a à expliquer que l'un supérieur s'élève par l'élévation des mayin noukvin de l'un inférieur, car on n'appelle homme que l'ensemble de mâle et femelle, et comme il est écrit dans le Zohar Nasso (folio 145b) et dans la paracha Vayikra (folio 7b) il est dit "et alors il est appelé un" etc., et c'est pourquoi Knesset Israël est appelée "tamati" qui fait la perfection, et les deux explications sont vraies.
Et voici que dans le service de ה' on comprendra aussi ce sujet, car l'élévation de mayin noukvin dans la prière dans la messirout nefech est le sujet du désir qu'il y ait dévoilement de la divinité, mais encore il n'y a pas ici le dévoilement en acte, seulement qu'il désire et aspire à ce dévoilement. Toutefois l'attraction de mayin dekhourin est ce qui est attiré de cet aspect de dévoilement, et c'est par Torah et mitsvot, etc., et comme il est écrit ailleurs dans l'explication sur le verset "Ki kaacher hachamaim ha'hadachim" (dans la paracha Beréchit).
Et c'est le sujet de la Birkat Hamazon et de la bénédiction "Et" etc., "Et" précisément, comme il est écrit dans le Zohar (Vayigach folio 208a), et c'est l'aspect de malkhout qui est appelée "Et", et c'est comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm fin du Chaar haChabbat que les quatre bénédictions de la Birkat Hamazon sont en face des quatre mohin de la noukva, 'hokhma bina 'hessed guevoura, et c'est qu'on attire pour elle les mohin de l'Or Ein Sof (lumière infinie) béni soit-Il, et c'est le sujet de l'attraction qui est après l'élévation de mayin noukvin. C'est pourquoi de la Torah ce sont trois bénédictions, car leur essentiel ce sont trois mohin 'Habad ('hokhma, bina, daat), seulement que le moah du daat se divise en deux mohin, les cinq 'hassadim et les cinq guevurot, et sont appelés deux couronnes, couronne de 'hessed et couronne de guevoura (dans l'Idra Zouta folio 291a et folio 292b fin).
Et voici que l'essentiel de l'extension des guevurot est pour la noukva de Zeir Anpin, et comme il est écrit dans le Ets 'Haïm en plusieurs endroits, et voir là Chaar 25 dans les règles générales de 'hessed et guevoura signe 17. Et c'est pourquoi de la Torah qui est Zeir Anpin Torah écrite il n'est besoin que de trois bénédictions, attraction de trois mohin, toutefois des Sages Torah orale malkhout nous l'appelons, ils ont institué une quatrième bénédiction, le dévoilement de la couronne de guevoura dans la noukva, etc.
[et voir dans le Zohar Vaet'hanan folio 262a "et nous avons enseigné trois mohin ils sont" etc. "se trouvent quatre mohin" etc. et s'étendent dans tout, et là page b au sujet du chin de trois têtes et de quatre têtes, etc., et voir ce qui est écrit au sujet de la division du daat en 'hessed et guevoura dans l'explication sur le verset "Zekhor et acher assa lekha Amalek" etc., et dans le Pri Ets 'Haïm il est mentionné de cela en plusieurs endroits au sujet des quatre coupes dans le Chaar 'Hag haMatsot fin du chapitre 3, et voir là au sujet des trois mitsvot, et dans le Chaar Yom Kippour chapitre 6 au sujet de la Birkat Kohanim, et dans le Chaar haTefilin].
והנה שרש כל המ״ד הוא בא ונמשך בז״א מאור אבא כי בחכמה דייקא אתברירו ומז״א נמשך לנוק׳ לברר המ״ן וזהו ענין יאר ה׳ פניו אליך שהוא בחי׳ חכמה כי חכמת אדם תאיר פניו כו׳:
Et voici que la racine de tous les mayin dekhourin est vient et est attirée dans Zeir Anpin de l'or d'Aba, car dans la 'hokhma précisément ils sont triés, et de Zeir Anpin est attiré vers la noukva pour trier les mayin noukvin, et c'est le sujet de "Yaer ה' panav élekha" qui est l'aspect de 'hokhma, car "la 'hokhma de l'homme éclaire son visage" etc.
ב וענין ישא ה׳ פניו היינו אחר שנתחברו המ״ן ומ״ד ישאם ויגביהם לבחי׳ מקור הגבוה משניהם וכמ״ש ברע״מ פ׳ פנחס דרל״ח ע״ב שהוא כענין ישאהו על אברתו כו׳ ועמ״ש בענין ישאהו על אברתו בד״ה כנשר יעיר.
2. Et le sujet de "Yissa ה' panav" c'est après que se sont unis les mayin noukvin et mayin dekhourin, il les élève et les fait monter à l'aspect de la source haute au-dessus des deux, et comme il est écrit dans le Raaya Mehemna paracha Pin'has folio 238b, que c'est comme le sujet de "il le porte sur son aile" etc., et voir ce qui est écrit au sujet de "il le porte sur son aile" dans le discours "Kenécher yaïr".
והנה על ענין זה ארז״ל ואיך לא אשא פנים לישראל שכתבתי בתורה ואכלת ושבעת וברכת כו׳ והם מדקדקים על עצמן עד כזית ועד כביצה. ויש להקדים ענין קו המדה בוצינא דקרדוניתא והוא בחי׳ חכמה סתימאה שבה מלובש גבורה דע״י וה״ג אלו הם בחי׳ קו המדה מי מדד כו׳ הנותן קצבה ומדה לכל המשכות האורות והכלים, שבחי׳ החכמה הוא בחי׳ שמצמצם הדבר שיהיה כך וכך כמו שחייבה חכמתו.
[ועמ״ש מזה בביאור ענין מזוזה מימין ונ״ח משמאל בפ׳ מקץ ועמ״ש בביאור ענין בשעה שהקדימו ישראל נעשה ובביאור ע״פ לבבתני בפי׳ שמונה ועשרים אמה ועיין בזהר פקודי דרל״ג ע״א ובזהר בראשית די״ח ע״ב.
Et voici que sur ce sujet les Sages ont dit "et comment ne porterais-je pas le visage à Israël, car j'ai écrit dans la Torah "Et tu mangeras et tu seras rassasié et tu béniras" etc., et eux sont stricts sur eux-mêmes jusqu'à la taille d'une olive et jusqu'à la taille d'un œuf". Et il faut introduire le sujet de la ligne de la mesure, boutsina dekardinouta, et c'est l'aspect de 'hokhma setimaa dans laquelle est revêtue la guevoura d'Atik Yomin, et ces cinq guevurot ce sont l'aspect de la ligne de la mesure "qui a mesuré" etc. qui donne une limite et une mesure à toutes les attractions des lumières et des kelim, que l'aspect de la 'hokhma est l'aspect qui restreint la chose pour qu'elle soit ainsi et ainsi comme l'a obligé Sa 'hokhma.
[et voir ce qui est écrit de cela dans l'explication du sujet de la mezouza à droite et de la ner 'hanouka à gauche dans la paracha Mikets, et voir ce qui est écrit dans l'explication du sujet de "au moment où Israël ont devancé "nous ferons"", et dans l'explication sur le verset "Livavtini" dans l'explication de vingt-huit coudées, et voir dans le Zohar Pekoudé folio 233a et dans le Zohar Beréchit folio 18b.
וכן מבחי׳ קו המדה נמשך הקצבה לכל הבירורים דמ״ן ומ״ד כמה יתברר כו׳ וכמ״ש במ״א על מאמר הרע״מ ר״פ כי תשא אבנא למשקל בה דא י׳ כו׳ ע״ש. ועוד נתבאר מזה בפי׳ המלות דברוך שאמר בענין ברוך אומר ועושה ברוך גוזר ומקיים כו׳ ע״ש.
Et ainsi de l'aspect de la ligne de la mesure est attirée la limite pour tous les birourim de mayin noukvin et mayin dekhourin, combien sera trié, etc., et comme il est écrit ailleurs sur le dicton du Raaya Mehemna début de paracha Ki Tissa "pierre pour peser avec elle ceci est youd" etc., voir là. Et encore il a été expliqué de cela dans l'explication des mots de "Baroukh chéamar" au sujet de "Béni est Celui qui dit et fait, Béni est Celui qui décrète et accomplit" etc., voir là.
והנה משם נמשך ג״כ פרטי דקדוקי הדינים שבכל מצוה ומצוה כמו אורך הציצית י״ב גודלין והתפילין אצבעיים ומרובעות דוקא, והיינו לפי שנמשכו ע״י בחי׳ גבורה וצמצום דקו המדה. ועיין באג״ה ע״פ חסדי ה׳ כי לא תמנו ועיין לעיל ע״פ ויהי בשלח פרעה בפי׳ ארוכה מארץ מדה מפיק ה׳ דהיינו שיש לה מדה כו׳ והיינו כנ״ל שהיא מבחי׳ ח״ס קו המדה ולכן נק׳ החכמה דין לפעמי׳ כנודע.
Et voici que de là est attirée aussi les détails des minuties des jugements qui sont dans chaque mitsva et mitsva, comme la longueur des tsitsit douze pouces et les téfilines deux doigts et carrées précisément, et c'est parce qu'elles ont été attirées par l'aspect de guevoura et tsimtsoum (retrait) de la ligne de la mesure. Et voir dans l'Igueret Hakodech sur le verset "'Hasdei ה' ki lo tamnou", et voir plus haut sur le verset "Vayehi bechala'h Paroh" dans l'explication de "longue plus que la terre, mesure", qui extrait le hé, c'est-à-dire qu'elle a une mesure, etc., et c'est comme plus haut qu'elle est de l'aspect de 'hokhma setimaa la ligne de la mesure, et c'est pourquoi la 'hokhma est appelée din parfois, comme il est connu.
ואחר הקדמה זו יובן ענין ואיך לא אשא פנים כו׳ דהנה כתיב ואכלת ושבעת וברכת משא״כ בהיות המאכל פחות מכשיעור שביעה בגשמיות א״כ ממילא גם ברוחניות שבמאכל דהיינו חלקי הטוב הגנוז בו מרפ״ח ניצוצים דתהו ג״כ אין בהם כשיעור הראוי להיות מזה העלאת מ״ן למעלה עד שיומשך בו שפע המ״ד על דרך מ״ש בזהר לית ברכתא שריא באתר ריקניא דאע״ג שאינו ריקניא ממש ויש קצת העלאת ניצוצי׳ אך עכ״ז אינן כדאי שיומשך וירד עליהם ההמשכה עליונה כו׳. [שהשפעת שפע מ״ד זה נמשך כשההעלאת מ״ן הוא כלי המחזיק ברכה והמשכה זו וזהו עיני כל אליך ישברו כו׳ שהוא העלאת מ״ן ועי״ז המשכת מ״ד פותח את ידיך כו׳ יודי״ך ומשביע לכל חי רצון שמשביע תשוקת המקבל ומרוה צמאונו כו׳ משא״כ כשאין שיעור הראוי להיות העלאת מ״ן לא נמשך ג״כ שפע המ״ד וזהו שבפחות מכדי שביעה אין חיוב בהמ״ז מדאורייתא שלא נמשך עי״ז גילוי המ״ד שהוא ג״כ בחי׳ ומשב יע לכל חי כו׳].
Et après cette introduction on comprendra le sujet de "et comment ne porterais-je pas le visage" etc., car voici qu'il est écrit "Et tu mangeras et tu seras rassasié et tu béniras", à la différence de lorsque l'aliment est moins que la mesure de satiété dans le matériel, alors automatiquement aussi dans le spirituel qui est dans l'aliment, c'est-à-dire les parties du bien cachées en lui des 288 étincelles du Tohou, elles aussi n'ont pas en elles la mesure appropriée pour qu'il y ait de cela élévation de mayin noukvin en haut jusqu'à ce qu'y soit attiré l'influx des mayin dekhourin, à la manière de ce qui est dit dans le Zohar "il n'y a pas de bénédiction qui repose dans un endroit vide", bien que ce ne soit pas vide vraiment et qu'il y ait un peu d'élévation d'étincelles, toutefois elles ne sont pas dignes qu'y soit attirée et descende sur elles l'attraction supérieure, etc. [que l'influx de l'influx des mayin dekhourin ceci est attiré lorsque l'élévation de mayin noukvin est le keli qui contient la bénédiction et cette attraction, et c'est "les yeux de tous vers Toi espèrent" etc. qui est l'élévation de mayin noukvin, et par cela l'attraction de mayin dekhourin "Tu ouvres Ta main" etc.
"Tes youdin" et "Tu rassasies à tout vivant le vouloir" qui rassasie le désir du récepteur et abreuve sa soif, etc., à la différence de lorsqu'il n'y a pas la mesure appropriée pour qu'il y ait élévation de mayin noukvin, n'est pas attiré non plus l'influx des mayin dekhourin, et c'est que dans moins que la satiété il n'y a pas d'obligation de Birkat Hamazon de la Torah, car n'est pas attiré par cela le dévoilement des mayin dekhourin qui est aussi l'aspect de "et rassasie à tout vivant" etc.].
וכ״ז הוא ע״פ קו המדה שמשם נמשך מדה ושיעור זה דמ״ן ומ״ד וכנ״ל. אבל להיות נמשך המ״ד אפילו כשההעלאת מ״ן הוא בפחות מכדי שביעה ע״ז נאמר ישא ה׳ פניו.
כי מבואר למעלה דפי׳ פניו הוא חכמה עילאה ושרשה בחי׳ ח״ס. אבל ישא ה׳ פניו היינו לבחי׳ שלמעלה גם מהחכמה סתימאה דהיינו בבחינת פנימית א״א שהוא הכתר שבכתר שלמעלה מח״ס שהיא חכמה שבכתר כו׳ וחכמה היא בחי׳ דין וקו המדה והיא ראשית האצילות אבל בעצמיות אור א״ס ב״ה כתיב המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ שאצי׳ ועשיה שוין ממש אצלו ית׳ ועל כן משם דייקא נמשך ההשפלה להיות שפע המ״ד יורד ונמשך ושורה גם על העלאת מ״ן המועט שבפחות מכדי שביעה שילוקטו לאחד אחד.
Et tout cela est selon la ligne de la mesure d'où est attirée cette mesure et cette quantité de mayin noukvin et mayin dekhourin, comme plus haut. Mais pour que soit attiré les mayin dekhourin même lorsque l'élévation de mayin noukvin est dans moins que la satiété, sur cela il est dit "Yissa ה' panav".
Car il a été expliqué plus haut que l'explication de "panav" est 'hokhma ilaah et sa racine l'aspect de 'hokhma setimaa. Mais "Yissa ה' panav" c'est-à-dire à l'aspect qui est au-dessus même de la 'hokhma setimaa, c'est-à-dire dans l'aspect de la pénétrante d'Arikh Anpin qui est le keter qui est dans le keter au-dessus de la 'hokhma setimaa qui est la 'hokhma qui est dans le keter, etc., et la 'hokhma est l'aspect de din et de la ligne de la mesure et elle est le commencement de l'Atsilout, mais dans l'essence de l'Or Ein Sof béni soit-Il il est écrit "Celui qui élève pour siéger, Celui qui abaisse pour voir dans les cieux et dans la terre", qu'Atsilout et Assiya sont égaux vraiment auprès de Lui béni soit-Il, et c'est pourquoi de là précisément est attirée l'abaissement pour que l'influx des mayin dekhourin descende et soit attiré et repose aussi sur l'élévation de mayin noukvin le peu qui est dans moins que la satiété, qu'ils soient recueillis un par un.
וזהו ישא ה׳ פניו שיעלה ויגביה בחינת אור אבא ח״ע למעלה מעלה באור א״ס ב״ה שלא שייך שם פנים ואחוריים כלל. וע״כ משם יצוה ה׳ את הברכה והמשכת מ״ד להיות ומשביע לכל חי רצון העליון אפילו כשההעלאה הוא פחות מכשיעור הקצוב ע״פ קו המדה כו׳ וזהו ואיך לא אשא פנים כו׳ והם דקדקו על עצמם עד כזית ועד כביצה.
Et c'est "Yissa ה' panav" qu'il élève et fait monter l'aspect de l'or d'Aba 'hokhma ilaah en haut en haut dans l'Or Ein Sof béni soit-Il où il n'appartient pas là de visage et d'arrière du tout. Et c'est pourquoi de là ordonnera ה' la bénédiction et l'attraction de mayin dekhourin pour être "et rassasie à tout vivant le vouloir supérieur" même lorsque l'élévation est moins que la mesure fixée selon la ligne de la mesure, etc., et c'est "et comment ne porterais-je pas le visage" etc., et eux ont été stricts sur eux-mêmes jusqu'à la taille d'une olive et jusqu'à la taille d'un œuf.
והיינו כי כנס״י היא בחי׳ מל׳ דאצי׳ ונעוץ סופן בתחלתן לכן יוכלו להמשיך מבחי׳ כתר שלמעלה מהחכמה כו׳ וכנודע מענין ערבים עלי דברי סופרים יותר מיינה של תורה, ואעפ״כ נתנו ג״כ שיעור ומדה עד כזית ועד כביצה כי גם המשכה עליונה זו שלמעלה מההשתלשלות ומקו המדה נמשך ועובר ע״י קו המדה דייקא שהעולם א״א לו לקבל אלא ע״י בחי׳ קו המדה, וצ״ל אורות וכלים כו׳ ואם לא כן לא יכלו לקבל.
Et c'est que Knesset Israël est l'aspect de malkhout d'Atsilout et "leurs fins sont plantées dans leurs commencements", c'est pourquoi ils peuvent attirer de l'aspect de keter qui est au-dessus de la 'hokhma, etc., et comme il est connu du sujet "agréables à Moi les paroles des Scribes plus que le vin de la Torah", et malgré cela ils ont donné aussi une mesure et une quantité jusqu'à la taille d'une olive et jusqu'à la taille d'un œuf, car aussi cette attraction supérieure qui est au-dessus de l'enchaînement et de la ligne de la mesure est attirée et passe par la ligne de la mesure précisément, que le monde ne peut recevoir sinon par l'aspect de la ligne de la mesure, et il faut des orot et des kelim, etc., et sinon ils ne pourraient recevoir.
ולכן צ״ל שיעור ומדה בההעלאה. אלא שדי בשיעור מועט הזה דכזית או כביצה להיות המועט כלי מחזיק ברכה כמו המרובה והיינו לפי ששרש המשכה עליונה זו המשיכו מלמעלה מסדר ההשתלשלות.
(ושיעור כזית הנה ארץ זית ארז״ל שרוב שיעוריה כזיתים והענין כמ״ש ברע״מ פרשה פנחס) (דרמ״ד ב׳ רמ״ז ב׳) ובפ׳ עקב (דף ער״ב א׳) שזית הוא בחי׳ י׳ דשם הוי׳ והוא ג״כ בחי׳ צדיק יסוד הממשיך הטפה מחכמה עילאה בחי׳ שמן כתית כו׳ שהיא ג״כ בחי׳ יו״ד וגם העטרה היא בחי׳ יו״ד. והנה מבואר בבה״ז פ׳ אחרי על המאמר דע״ט הביאו עלי כפרה ענין יו״ד של שם הוי׳ שאינו צמצום גמור אלא רק ע״ד לעולם ישנה אדם לתלמידו בדרך קצרה כו׳ וכמו ענין המשנה לגבי הגמרא וארז״ל ומשמני הארץ זו משנה כי השמן הוא ג״כ עד״ז שמכל דבר יכולים להוציא שמן והרב מהמשקה נכלל במעט שמן שמוציאים ממנו ולכן נק׳ טפת דכר ג״כ שמן שהטפה כולל כל הולד כו׳.
Et c'est pourquoi il faut une mesure et une quantité dans l'élévation. Seulement qu'il suffit de cette petite mesure d'une olive ou d'un œuf pour que le peu soit un keli qui contient la bénédiction comme le beaucoup, et c'est parce que la racine de cette attraction supérieure ils l'ont attirée d'en haut de l'ordre de l'enchaînement.
(Et la mesure d'une olive, voici "terre d'olive" les Sages ont dit que la plupart de ses mesures sont des olives, et le sujet comme il est écrit dans le Raaya Mehemna paracha Pin'has) (folio 244b 247b) et dans la paracha Ekev (folio 272a) que l'olive est l'aspect du youd du nom Havaya et c'est aussi l'aspect de tsadik yesod qui attire la goutte de la 'hokhma ilaah aspect d'huile pressée, etc., qui est aussi l'aspect de youd, et aussi la couronne est l'aspect de youd. Et voici qu'il a été expliqué dans le Biour haZohar paracha A'hareï sur le dicton de "apportèrent sur Moi une expiation" le sujet du youd du nom Havaya qui n'est pas un tsimtsoum complet mais seulement à la manière de "toujours un homme doit enseigner à son élève par une voie courte" etc., et comme le sujet de la Michna par rapport à la Guemara, et les Sages ont dit "et des graisses de la terre ceci est Michna" car l'huile est aussi de cette manière que de toute chose on peut extraire de l'huile et la plupart de la boisson est inclus dans le peu d'huile qu'on extrait d'elle, et c'est pourquoi la goutte du mâle est aussi appelée huile car la goutte inclut tout l'enfant, etc.
ולכן נק׳ הזית שמן י׳ ולכן שיעורו בכז ית שמצאו שיעור מועט שהוא כזית ועכ״ז כולל הרבה מאד. וזהו ענין יו״ד של שם כנ״ל וע״כ המשכה זו העצומה תוכל להיות אפילו כשאוכל שיעור מועט רק כזית כי כן המשכה זו באה ע״י צמצום בחי׳ יו״ד נקודה א׳ אלא שכולל בתוכו הרבה כו׳.
Et c'est pourquoi l'olive est appelée huile youd, et c'est pourquoi sa mesure est dans la taille d'une olive, qu'ils ont trouvé une petite mesure qui est comme une olive et malgré cela elle inclut beaucoup beaucoup. Et c'est le sujet du youd du nom comme plus haut, et c'est pourquoi cette attraction immense pourra être même lorsqu'il mange une petite mesure seulement comme une olive, car ainsi cette attraction vient par le tsimtsoum aspect de youd un point, seulement qu'il inclut en lui beaucoup, etc.
ומ״מ לעורר בחי׳ זו צ״ל ע״י צמצום שיצמצם עצמו ג״כ כנזכר בד״ה ולא אבה לשמוע אל בלעם בענין המשכת היו״ד כו׳ ע״י צמצום וביטול רצון כו׳ ולכן ארז״ל ברבות ר״פ תצוה למה נמשלו ישראל לזית כו׳ ע״ש בענין בצר לך כו׳. וזהו זית רענן יפה פרי תואר (בירמיה סי׳ י״א) היינו המשכת שע״ה נהורין מבחי׳ ישא ה׳ פניו הנמשכים ע״י שמדקדקים ע״ע עד כזית והארת פנים תלוי בצדיק יסוד כי סריס אין לו הדרת פנים כו׳, וע׳ עוד מענין זית במא״א אות זיי״ן סי״ט ובת״ז תיקון י״ט ד״מ ע״א.
ועמ״ש בד״ה ראיתי והנה מנורת זהב בענין ושנים זיתים עליה.
Et malgré cela pour éveiller cet aspect il faut par le tsimtsoum qu'il restreigne aussi lui-même, comme mentionné dans le discours "Velo ava lichmoa el Bilam" au sujet de l'attraction du youd etc. par le tsimtsoum et le bitoul de la volonté, etc., et c'est pourquoi les Sages ont dit dans les Rabbot début de paracha Tetsavé "pourquoi Israël ont été comparés à l'olive" etc., voir là au sujet de "dans l'étroit pour toi" etc. Et c'est "olive verdoyante beau fruit d'apparence" (dans Jérémie chapitre 11) c'est-à-dire l'attraction de 370 lumières de l'aspect de "Yissa ה' panav" qui sont attirées par le fait qu'ils sont stricts sur eux-mêmes jusqu'à la taille d'une olive, et l'illumination du visage dépend du tsadik yesod car un eunuque n'a pas la majesté du visage, etc., et voir encore du sujet de l'olive dans le Meorei Or lettre zayin signe 19 et dans les Tikouné Zohar Tikoun 19 page 40a.
Et voir ce qui est écrit dans le discours "Raïti vehine menorat zahav" au sujet de "et deux olives sur elle".
והנה עד״ז נתבאר עוד במ״א בד״ה שוש תשיש ותגל העקרה בקבוץ בניה, שהוא להיות המשכה עליונה מלמעל׳ מקו המדה כו׳ ועמ״ש עוד מזה בביאור ע״פ המגביהי לשבת כו׳ אכן במ״א נתבאר שגם ברכה והמשכה, עליונה זו הוא ע״י בחי׳ קו המדה שמשם ממשיכים ג״כ הברכה ותוספת גילוי האור יותר מסדר ההשתלשלות, ועד״ז נתבאר ג״כ בפ׳ תולדות סד״ה ראה ריח בני.
Et voici que de cette manière il a été expliqué encore ailleurs dans le discours "Soss tasiss vetagel haakara bekibouts baneha", que c'est pour être une attraction supérieure d'en haut de la ligne de la mesure, etc., et voir ce qui est écrit encore de cela dans l'explication sur le verset "Hamagbihi lachévet" etc. Toutefois ailleurs il a été expliqué que aussi la bénédiction et l'attraction, cette supérieure est par l'aspect de la ligne de la mesure d'où on attire aussi la bénédiction et l'ajout de dévoilement de la lumière plus que l'ordre de l'enchaînement, et de cette manière il a été expliqué aussi dans la paracha Toldot à la fin du discours "Réé reia'h beni".
ובכדי שיאיר אור רב כו׳ הוא ע״י יצחק דייקא כו׳ שהוא קו המדה כו׳ ע״ש. ואפשר שמ״מ הכוונה הכל אחד ע״ד שנתבאר כאן דאע״פ ששרש המשכה זו הוא מלמעלה מקו המדה מ״מ צ״ל נמשך ע״י קו המדה דייקא ולכן היה ע״י יצחק דייקא כו׳ ואף גם זאת בלי דעתו כו׳ ע״ש.
Et pour qu'illumine une grande lumière, etc., c'est par Its'hak précisément, etc., qui est la ligne de la mesure, etc., voir là. Et il est possible que malgré cela l'intention soit tout un, à la manière de ce qui a été expliqué ici, que bien que la racine de cette attraction soit d'au-dessus de la ligne de la mesure, malgré cela il faut qu'elle soit attirée par la ligne de la mesure précisément, et c'est pourquoi ce fut par Its'hak précisément, etc., et même cela sans sa connaissance, etc., voir là.
וצ״ע. ועיין לקמן.
וזהו ג״כ פי׳ ארוכה מארץ מדה שיש לה מדה אבל מ״מ ארוכה מאד והיינו ענין הברכה עליונה שבקו המדה כו׳. ועפ״ז י״ל ג״כ פי׳ המדרש שיר השירים ע״פ קול דודי הנה זה בא הואיל והוא חפץ בגאולתכם אינו מביט בחשבונותיהם כו׳ והיינו כי ע״פ קו המדה היה צ״ל גלות מצרים ארבע מאות שנה.
אך ההמשכה נמשך מלמעלה מסדר השתלשלות ולכן אינו מביט לחשבון זה.
Et cela demande étude. Et voir plus bas.
Et c'est aussi l'explication de "longue plus que la terre mesure" qu'elle a une mesure mais malgré cela elle est très longue, et c'est le sujet de la bénédiction supérieure qui est dans la ligne de la mesure, etc. Et selon cela on peut aussi expliquer le Midrach Cantique des Cantiques sur le verset "La voix de mon bien-aimé voici celui-ci vient" "puisque Il désire votre rédemption Il ne regarde pas à leurs comptes" etc., et c'est que selon la ligne de la mesure il aurait fallu que l'exil d'Égypte soit quatre cents ans.
Mais l'attraction est attirée d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement et c'est pourquoi Il ne regarde pas à ce compte.
וזהו ענין מדלג מלמעלה מההשתלשלות ולכן דילג ג״כ קץ הגאולה מארבע מאות שנה לרד״ו שנה כו׳, ומ״מ לפי שנמשך דרך קו המדה לכך צ״ל איזה חשבון והיינו ג״כ מה שמסיים שם והלא כבר נשבע הקב״ה שהוא משעבדנו בע׳ אומות כו׳ והוא משיבן אחד מכם גולה לברבריה כו׳ דומה כמו שגליתם כולכם כו׳ והיינו שהמועט עולה במקום המרובה וכנ״ל בענין שיעור דכזית תחת כדי שביעה. והיינו דוקא משום שעקר המשכה זו מלמעלה מסדר ההשתלשלות אלא שעובר ונמשך דרך כו׳.
Et c'est le sujet de "bondit" d'au-dessus de l'enchaînement et c'est pourquoi Il a aussi bondi la fin de la rédemption de quatre cents ans à deux cent dix ans, etc., et malgré cela parce qu'elle est attirée par voie de la ligne de la mesure il faut quelque compte, et c'est aussi ce qu'il conclut là "et n'est-ce pas que déjà a juré le Saint, béni soit-Il, qu'Il nous asservira dans soixante-dix nations" etc., et Il lui répond "un de vous est exilé à Barbarie" etc. "semblable à comme si vous étiez tous exilés" etc., et c'est que le peu monte à la place du beaucoup, comme plus haut au sujet de la mesure d'une olive à la place de la satiété.
Et c'est précisément parce que l'essentiel de cette attraction est d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, seulement qu'elle passe et est attirée par voie, etc.
והנה ג׳ בחי׳ המשכות דיברכך יאר וישא י״ל שזהו כענין ג׳ מדריגות באתעדל״ע המבואר בביאור לד״ה שוש תשיש הנ״ל. הא׳ אתעדל״ע המעורר אתעדל״ת וזהו ענין ברכה בראש דהיינו יברכך.
הב׳ אתעדל״ע הבאה אחר האתעדל״ת וזהו ענין יאר. הג׳ אתעדל״ע עליונה שלמעלה בעצם מאתעדל״ת וזהו ענין ישא כו׳ ואני אברכם ברכה בסוף.
ועמ״ש עוד מענין ברכת כהנים בד״ה להבין ענין משמח חתן. בפ׳ צו.
וע״פ והנה פרח מטה אהרן בפ׳ קרח:
Et voici que les trois aspects d'attractions de "Yevarekhekha", "Yaer", "Yissa" on peut dire que c'est comme le sujet des trois degrés dans l'itarouta dile'ela expliqué dans l'explication au discours "Soss tasiss" susdit. Le premier itarouta dile'ela qui éveille l'itarouta diletata et c'est le sujet de bénédiction au début c'est-à-dire "Yevarekhekha".
Le deuxième itarouta dile'ela qui vient après l'itarouta diletata et c'est le sujet de "Yaer". Le troisième itarouta dile'ela supérieure qui est au-dessus en essence de l'itarouta diletata et c'est le sujet de "Yissa" etc., et "Et Moi Je vous bénirai" bénédiction à la fin.
Et voir ce qui est écrit encore du sujet de la Birkat Kohanim dans le discours "Lehavin inyan mesamea'h 'hatan" dans la paracha Tsav. Et sur le verset "Vehiné para'h maté Aharon" dans la paracha Kora'h.
ג אך הנה הכח הזה להמשיך מבחינה שלמעלה מההשתלשלות ע״ז נאמר וישם לך שלום. שלום הוא כלי המחזיק ברכה ולכן הוא מקבל ברכה עליונה שמלמעלה מהשתלשלות שגם המועט יהיה כלי מחזיק ברכה כמו המרובה, והנה פי׳ וישם לך שלום היינו ע״י עסק התורה להיות וכל בניך למודי ה׳ ורב שלום בניך.
3. Mais voici que cette force pour attirer de l'aspect qui est au-dessus de l'enchaînement, sur cela il est dit "Veyassem lekha chalom".
La paix est le keli qui contient la bénédiction et c'est pourquoi elle reçoit la bénédiction supérieure qui est d'au-dessus de l'enchaînement, que aussi le peu soit un keli qui contient la bénédiction comme le beaucoup, et voici que l'explication de "Veyassem lekha chalom" c'est par l'occupation de la Torah pour être "et tous tes fils enseignés de ה' et grande paix de tes fils".
וארז״ל כל העוסק בתורה עושה שלום בפמליא שלמעלה ובפמליא של מטה, פי׳ כי הנה שלום הוא הממוצע המחבר ב׳ הפכים והיינו קו האמצעי דת״י. והדעת הוא עיקר הממוצע להיותו מחבר למעלה חו״ב וזהו ענין שלום בפמליא שלמעלה, וענין חיבור זה היינו כי החכמה היא בחי׳ אין והבינה נק׳ יש ודעת עליון מחבר ומזווג חו״ב להיות גם ביש דבינה כמו למעלה באין דחכמה וזהו ענין השלום בפמשמ״ע ע״י הדעת עליון כו׳ ועמ״ש מזה בביאור ע״פ נשא בענין הפעם ילוה אישי אלי.
Et les Sages ont dit "tout celui qui s'occupe de Torah fait la paix dans le panier d'en haut et dans le panier d'en bas", explication : car voici que la paix est l'intermédiaire qui unit les deux contraires, et c'est la ligne du milieu de tiféret et yesod. Et le daat est l'essentiel de l'intermédiaire car il est unisseur en haut de 'hokhma et bina, et c'est le sujet de la paix dans le panier d'en haut, et le sujet de cette union c'est que la 'hokhma est l'aspect d'ayin (le néant) et la bina est appelée yech (l'être) et le daat supérieur unit et couple 'hokhma et bina pour que aussi dans le yech de bina ce soit comme en haut dans l'ayin de 'hokhma, et c'est le sujet de la paix dans le panier d'en haut par le daat supérieur, etc., et voir ce qui est écrit de cela dans l'explication sur le verset Nasso au sujet de "la fois cette fois mon mari s'unira à moi".
ועד״ז ג״כ יחוד זו״נ דהיינו דרך כלל מאצי׳ לבי״ע שהוא ג״כ אין ויש אלא ששם היש הוא דבר נפרד ממש, אבל היחוד היינו שאור האצי׳ יאיר בבריאה דהיינו שגם למטה יהיה הביטול כמו למעלה והיינו ע״י יחוד זו״נ באצילות שעי״ז נמשך בבי״ע ובהיכלות ג״כ בחי׳ יחוד כמו למעלה באצילות שנמשך גם להם אור א״ס להיות ביטול והתכללות כו׳ וכמ״ש במ״א, וזהו שלום בפמשמ״ט והיינו ג״כ ע״י הדעת המתפשט במדות וזהו כי אל דעות ב׳ בחי׳ דעת כו׳ והיינו לפי שהדעת שרשו למעלה מהחו״ב כי שרשו מבחי׳ אוירא שלמעלה מקרומא דחפיא על מו״ס ששם גנוז הדעת דעתיק וכמ״ש במ״א בביאור ע״פ החלצו מאתכם כו׳ (ובזהר הרקיע בפי׳ הזהר פ׳ תרומה דקס״ו כ׳ דחב״ד שרשם מג׳ רישין דע״ק והדעת שרשו מראש העליון שהוא בחי׳ רדל״א כו׳ ע״ש). ולכן הוא כלי המחזיק ברכה מלמעלה מקו המדה.
כי קו המדה הוא מבחי׳ ח״ס וכמ״ש בפי׳ האריז״ל בסד״צ רפ״א גבי האי מתקלא תלי באתר דלא הוה. מתקלא הוא ח״ס והיא תליא בעתיקא הנק׳ אין וזהו דלא הוה כו׳ לאו דהוא אינון אלא ביה תליין.
אבל הדעת ממשיך מבחי׳ אין ממש שהוא בחי׳ אוירא דע״ג קרומא ומו״ס והיא המשכה מלמעלה מקו המדה כו׳. וע׳ בפי׳ הרמ״ז ר״פ קרח ע״פ הנחמדים מזהב ומפז רב דהיינו למעלה מחו״ב דא״א וכנ״ל והוא למעלה מבחי׳ קו המדה כו׳:
Et de cette manière aussi l'union de Zeir Anpin et noukva c'est-à-dire en général d'Atsilout à Beria Yetsira Assiya qui est aussi ayin et yech, seulement que là le yech est une chose séparée vraiment, mais l'union c'est que la lumière d'Atsilout illumine dans Beria c'est-à-dire qu'aussi en bas soit le bitoul comme en haut, et c'est par l'union de Zeir Anpin et noukva dans Atsilout que par cela est attiré dans Beria Yetsira Assiya et dans les heikhalot aussi l'aspect d'union comme en haut dans Atsilout qu'est attirée aussi pour eux l'Or Ein Sof pour être bitoul et inclusion, etc., et comme il est écrit ailleurs, et c'est la paix dans le panier d'en bas et c'est aussi par le daat qui s'étend dans les middot, et c'est "car El deot" deux aspects de daat, etc., et c'est parce que le daat sa racine est au-dessus de 'hokhma et bina car sa racine de l'aspect de l'air qui est au-dessus du crâne qui couvre sur mocha stimaa où est caché le daat d'Atik, et comme il est écrit ailleurs dans l'explication sur le verset "Ha'haltsou meitkhem" etc. (et dans le Zohar haRakia dans l'explication du Zohar paracha Terouma folio 166 il est dit que 'Habad leur racine des trois têtes d'Atika Kadicha et le daat sa racine de la tête supérieure qui est l'aspect de reisha delo ityada etc., voir là).
Et c'est pourquoi il est le keli qui contient la bénédiction d'au-dessus de la ligne de la mesure. Car la ligne de la mesure est de l'aspect de 'hokhma setimaa, et comme il est écrit dans l'explication de l'Ari z"l dans le Sifra deTsniouta folio 281 au sujet de "ce balance est suspendu dans un endroit qui n'était pas".
Le balance est 'hokhma setimaa et elle est suspendue dans Atika qui est appelée ayin et c'est "qui n'était pas" etc. "non qu'il soit eux mais en Lui ils sont suspendus".
Mais le daat attire de l'aspect d'ayin vraiment qui est l'aspect de l'air au-dessus du crâne et mocha stimaa et c'est l'attraction d'au-dessus de la ligne de la mesure, etc. Et voir dans l'explication du Ramaz début de paracha Kora'h sur le verset "les plus désirables que l'or et que beaucoup d'or fin" c'est-à-dire au-dessus de 'hokhma et bina d'Arikh Anpin et comme plus haut, et c'est au-dessus de l'aspect de la ligne de la mesure, etc.
וזהו ושמו את שמי על בני ישראל ואני אברכם ואני הוא אותיות אין שמשם דייקא נמשך ברכה זו כו׳ ודרך כלל אין הוא בחי׳ כתר שלמעלה מהחכמה ועמ״ש מזה בביאור ע״פ את שבתותי תשמרו.
Et c'est "Et ils mettront Mon Nom sur les fils d'Israël et Moi Je les bénirai" et "Ani" ce sont les lettres de "ayin" d'où précisément est attirée cette bénédiction, etc., et en général ayin est l'aspect de keter qui est au-dessus de la 'hokhma, et voir ce qui est écrit de cela dans l'explication sur le verset "Et Chabbatotai tichmorou".
וזהו ענין ברכה בראש וברכה בסוף. ברכה בראש היא יברכך שהיא הברכה להיות הצמיחה והעלאת מ״ן והיא בבחי׳ מל׳ דאצי׳ וע״ז נאמר רבבה כצמח השדה נתתיך, וצמיחה זו היא בחי׳ אור חוזר מלמטה למעלה ולפי שנעוץ סופן בתחלתן לכך העלאה זו דמל׳ עולה עד הכתר ועי״ז נמשך אח״כ ברכה בסוף מבחי׳ ואני אברכם והוא הכתר דאור ישר מלמעלה למטה.
C'est là le sujet de la bénédiction au début et de la bénédiction à la fin. La bénédiction au début est "yevarekhekha" (Il te bénira), qui est la bénédiction pour qu'il y ait la croissance et l'élévation de MaN (mayin noukbin), et elle est dans l'aspect de malkhout d'Atsilout.
Et à ce sujet il est dit : "Je t'ai donné comme une myriade de plantes des champs" (Ézéchiel 16, 7). Et cette croissance est l'aspect de la lumière de retour de bas en haut.
Et puisque "leur fin est enfoncée dans leur commencement", c'est pourquoi cette élévation de malkhout monte jusqu'au keter, et par cela est attiré ensuite la bénédiction à la fin, de l'aspect de "et Moi, Je les bénirai" (Nombres 6, 27), et c'est le keter de la lumière droite de haut en bas.
ואחר כל הנ״ל יובן ג״כ הטעם שברכה ראשונה א״צ שיעור כי היא בחי׳ אתעדל״ע לעורר אתעדל״ת עד״מ אדם הישן להקיצו מן השינה ולפי שבאה קודם אתעדל״ת לגמרי לכך אין שייך להצריך שיעור אמנם ברכה אחרונה שהיא אתעדל״ע שע״י אתעדל״ת לכך צריכה שיעור ומדאורייתא הוא על כדי שביעה אלא שהם דקדקו עצמן להמשיך אפילו עד כזית כו׳ והיינו מבחינת ואני אברכם. בהרמ״ז פ׳ עקב פי׳ כה תברכו שהקדמונים כתבו שמלת תברכו בצירוף בכתרו רמז שמוריד האור מן הכתר עד המל׳ הנק׳ כה שכשהברכה בה היא חלה על ישראל המושרשים שמה כו׳ ועיין זח״ב תרומה קל״ט ב׳ ובמק״מ שם ועיין ברבות סדר לך לך פמ״ג מענין כה תברכו:
Et après tout ce qui précède, on comprendra aussi la raison pour laquelle la première bénédiction n'a pas besoin de mesure, car elle est l'aspect d'itarouta dile'ela (éveil d'en haut) pour éveiller itarouta diletata (éveil d'en bas), par exemple un homme endormi pour l'éveiller de son sommeil. Et puisque elle vient complètement avant l'itarouta diletata, c'est pourquoi il n'est pas approprié de lui exiger une mesure.
Cependant, la dernière bénédiction, qui est itarouta dile'ela qui vient par le moyen de l'itarouta diletata, c'est pourquoi elle a besoin d'une mesure, et d'après la Torah elle est pour la mesure de la satiété, mais ils ont été méticuleux pour eux-mêmes pour attirer même jusqu'à un kezayit, etc. Et c'est de l'aspect de "et Moi, Je les bénirai".
Dans le Ramaz sur la paracha Ekev, il a expliqué "koh tevarekhou", que les anciens ont écrit que le mot "tevarekhou" en combinaison avec "bekhetro" est une allusion que cela abaisse la lumière du keter jusqu'à la malkhout qui est appelée "koh", que lorsque la bénédiction est en elle, elle s'applique à Israël qui sont enracinés là, etc. Et vois Zohar II, Teruma 139b, et dans le Mikdach Melekh là, et vois dans les Rabbot, section Lekh Lekha, chapitre 43, concernant le sujet de "koh tevarekhou".