Il est écrit : "ה' brisera Ses adversaires, etc." (Psaumes 81, 15). Et il est difficile : qui sont ceux qui se disputent avec ה' ?
כתיב ה׳ יחתו מריבו וגו׳. וקשה מי הם המריבים עם ה׳ וע׳ בזהר פ׳ ויקרא (דף י״ט ע״ב) מה שפי׳ בשעתא דדינין מתערין ושליטין.
שלטין על רחמי ורחמי אתכפיין ובשעתא דקוב״ה אתברך ממבועא דנחלא כדין גברי רחמי ואתכפיין דיני הה״ד ה׳ יחתו מריבו מריב ו׳ כו׳ ע״ש. ולהבין זה איך ענין דינין מתערין נק׳ מריבו והענין כי שם הוי׳ הוא מדת רחמים והגם דשם הוי׳ הוא בז״א דאצי׳ והרי יש בו מדת הגבורה וכן בהתהוות הנבראים שהתהוותם הוא משם הוי׳ הרי יש ד׳ מחנות שכינה מחנה מיכאל חסד ומחנה גבריאל גבורה.
אך כי בחי׳ גבורה זו היא ע״ד לאכללא שמאלא בימינא שהיא כלולה ובטלה לגבי מדת החסד וא״כ אז אדרבה מגיע ממנה תועלת ומעלה יתירה בהחסד יותר מאם היה החסד בפ״ע כי חסד הוא בחי׳ קרירות וכמו המים שהם קר ולח [עיין בזהר ר״פ וארא] ועיקר החיות הוא ע״י החמימות וכמו כי הדם הוא הנפש, וכן הוא ג״כ ברוחניות כי מצד בחי׳ המים עצמן בחי׳ קרירות יוכל להיות גם כן דאגלידו מיא שהוא מניעת ההשפעה מכל וכל וז״ש ביעקב ויחמו הצאן כו׳.
Il est écrit : "ה' brisera Ses adversaires, etc." (Psaumes 81, 15). Et il est difficile : qui sont ceux qui se disputent avec ה' ?
Et voir dans le Zohar, paracha Vayikra (folio 19b) ce qui est expliqué : au moment où les jugements s'éveillent et dominent, ils dominent sur les miséricordes et les miséricordes sont soumises, et au moment où le Saint, béni soit-Il, est béni de la source du fleuve, alors les miséricordes prévalent et les jugements sont soumis, ainsi qu'il est dit : "ה' brisera Ses adversaires, adversaire vav, etc.", voir là-bas. Et pour comprendre cela, comment le sujet des jugements qui s'éveillent est appelé "Ses adversaires", et le sujet est que le nom Havaya est la mida de miséricorde, et bien que le nom Havaya soit dans Zeir Anpin d'Atsilout et qu'il y ait en lui la mida de guevoura, et de même dans l'existence des créatures, dont l'existence est du nom Havaya, il y a quatre camps de la Chekhina : le camp de Mikhaël, 'hessed, et le camp de Gavriel, guevoura.
Mais cet aspect de guevoura est selon "inclure la gauche dans la droite", qui est incluse et en bitoul vis-à-vis de la mida de 'hessed, et ainsi alors, au contraire, il en résulte d'elle un bénéfice et une élévation supplémentaire dans le 'hessed, plus que si le 'hessed était seul, car le 'hessed est un aspect de froideur, comme les eaux qui sont froides et humides [voir dans le Zohar, début de la paracha Vaéra], et l'essentiel de la vitalité est par la chaleur, comme "car le sang est l'âme", et de même dans le spirituel, car du côté de l'aspect des eaux elles-mêmes, aspect de froideur, il peut aussi y avoir que les eaux se glacent, ce qui est la prévention de l'influence de toute part, et c'est ce qui est dit de Yaakov : "et les brebis s'échauffèrent, etc.".
ויחמנה בבואן לשתות כו׳ שכל הולדה א״א להיות כ״א ע״י חמימות שהוא מבחי׳ גבורה. ולכן בשם הוי׳ המהוה הכל צ״ל ג״כ בחי׳ גבורה.
אלא שהיא כלולה בימין וא״כ מזה דוקא עיקר החיות וההתהוות. אבל אם מדת הגבורה אינה כלולה בחסד וכמו שהיה בעולם התהו שלא היה בחי׳ לאכללא שמאלא בימינא אז נסתעף מזה התהוות דינין קשים והן המקטרגים שלמעלה שכל רצונם לפעול דין וכמ״ש בזהר ר״פ מקץ ע״פ ולכל תכלית הוא חוקר, וכן יש למטה בבני אדם אנשים השמחים ברעת חבריהם.
Et il les échauffa lorsqu'elles venaient boire, etc., car toute naissance est impossible si ce n'est par la chaleur, qui est de l'aspect de guevoura. Et c'est pourquoi dans le nom Havaya qui fait exister tout, il faut aussi l'aspect de guevoura.
Seulement qu'elle est incluse dans la droite, et ainsi de cela précisément est l'essentiel de la vitalité et de l'existence. Mais si la mida de guevoura n'est pas incluse dans le 'hessed, comme c'était dans le monde de Tohou, où il n'y avait pas l'aspect d'"inclure la gauche dans la droite", alors se ramifie de cela l'existence de jugements durs, et ce sont les accusateurs d'en haut dont tout leur vouloir est d'agir le jugement, comme il est écrit dans le Zohar, début de la paracha Mikets, sur le verset "et de toute fin Il examine", et de même il y a en bas chez les hommes des gens qui se réjouissent du mal de leurs compagnons.
וגם לפעמים שמתקצפים על החוטא אין זה שרע להם על החטא כ״א שחפצם בפועל הדין. וע״ד המקטרגים שלמעלה שהם ע״ד הנ״ל שאינם מצטערים מהחטא ע״ד קנאת ה׳ צבאות כ״א שחפצם בפועל הדין והיינו לפי שהם סיגי הגבורה.
ולכן הם הנק׳ מריביו דשם הוי׳ שהם נגד שם הוי׳ שרצונו ית׳ דוקא בחסד ולאכללא שמאלא בימינא [ועד״ז פי׳ בזהר ס״פ אחרי (דע״ט ב׳) ענין הנועדים על הוי׳ והיינו כי קרח רצה ג״כ להפריד הגבורות בפ״ע ולא להיות בחי׳ לאכללא שמאלא בימינא כמ״ש בזהר ר״פ קרח. ועד״ז נתבאר במ״א פי׳ וענין לתת נקמת הוי׳ במדין לפי שבחי׳ מדין ריב ומדון הוא ג״כ הפך ונגד בחי׳ שם הוי׳ וכמ״ש בד״ה החלצו מאתכם כו׳ בפ׳ מטות ושם נתבאר כי אף שבתורה יש כמה עונשין וגבורות אך זה הגבורה תכליתה חסד להיות עי״ז תיקון לנפש החוטא כמו אב המכה את בנו כדי שילך בדרך טובים משא״כ גבורות קשות חפצם בפועל הדין מצד עצמו עיין בזהר בלק (דקצ״ב ע״ב) גבי מה כתיב בה א״ל לא תרצח כו׳ ע״ש].
וע״ז נאמר ה׳ יחתו מריבו. והנה הנגינה על שם הוי׳ הזה הוא גרשיים.
שהוא ב׳ קווין ובפרדס שער הטעמים נק׳ תרין גרישין ונגינה זו היינו שני קולות.
Et aussi parfois qu'ils s'irritent contre le pécheur, ce n'est pas que le péché leur fasse du mal, mais qu'ils désirent l'acte du jugement. Et selon les accusateurs d'en haut qui sont selon ce qui précède, qui ne souffrent pas du péché selon "la jalousie de ה' Tsevaot", mais qu'ils désirent l'acte du jugement, et c'est parce qu'ils sont les scories de la guevoura.
Et c'est pourquoi ils sont appelés "Ses adversaires" du nom Havaya, qui sont contre le nom Havaya, dont Sa volonté, béni soit-Il, est précisément le 'hessed et "inclure la gauche dans la droite" [et de même est expliqué dans le Zohar, fin de la paracha A'haré (folio 79b) le sujet de "ceux qui se rassemblent contre Havaya", et c'est que Kora'h voulait aussi séparer les guevourot pour elles-mêmes et ne pas être l'aspect d'"inclure la gauche dans la droite", comme il est écrit dans le Zohar, début de la paracha Kora'h. Et de même est expliqué ailleurs le sujet et l'explication de "pour donner la vengeance de Havaya à Midian", selon que l'aspect de Midian, dispute et querelle, est aussi le contraire et contre l'aspect du nom Havaya, comme il est écrit au début du discours "Dégagez de parmi vous, etc.", dans la paracha Matot, et là-bas est expliqué que bien que dans la Torah il y ait plusieurs châtiments et guevourot, mais cette guevoura a pour but le 'hessed, pour qu'il y ait par cela un tikoun pour l'âme du pécheur, comme un père qui frappe son fils afin qu'il aille dans le chemin des bons, ce qui n'est pas le cas des guevourot dures dont le désir est l'acte du jugement de leur côté même, voir dans le Zohar Balak (folio 192b) à propos de "qu'est-il écrit en elle ?
Il lui dit : Tu ne tueras pas, etc.", voir là-bas]. Et sur cela est dit : "ה' brisera Ses adversaires".
Et voici que la cantillation sur ce nom Havaya est gerchayim, qui sont deux lignes, et dans le Pardès, Chaar hate'amim, ils sont appelés "deux gerichin", et cette cantillation, c'est deux voix.
והוא כי הנה כדי להיות המתקת הדינין וביטולן צ״ל ע״י המשכה מבחי׳ חסד דא״א שהוא למעלה מעלה מהחסד דז״א שהחסד דז״א נק׳ חסד עולם וע״ז נאמר ולך אד׳ חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו דהיינו לפי ערך מעשה בני אדם וכפי האתעדל״ת כך הוא האתעדל״ע וההמשכה מחסד זה וע״כ נק׳ חסד עולם שהוא בגבול ומדה.
Et c'est que voici, pour qu'il y ait l'adoucissement des jugements et leur annulation, il faut que ce soit par l'attraction de l'aspect de 'hessed d'Arikh Anpin, qui est bien au-dessus du 'hessed de Zeir Anpin, car le 'hessed de Zeir Anpin est appelé "'hessed du monde", et sur cela est dit : "et à Toi, Adonaï, le 'hessed, car Tu rendras à l'homme selon son acte", c'est-à-dire selon la valeur de l'acte des hommes, et selon l'itarouta diletata, ainsi est l'itarouta dile'ela et l'attraction de ce 'hessed, et c'est pourquoi il est appelé "'hessed du monde", qui est dans une limite et une mesure.
וע״כ שם מוצאים המקטרגים מקום לקטרג וכמו בלעם שחפש ומצא המקומות שעתידים ישראל לחטוא ועי״ז רצה לקטרג ללמד חובה כו׳ לעורר מדת הדין. אבל בחי׳ חסד דא״א הוא חסד עילאה ונק׳ ורב חסד לפי שמאיר ומתפשט מבחי׳ א״ס בלי גבול ומדה [עיין באגה״ק סי׳ יו״ד ע״פ חסדי ה׳] ושם אין אתעדל״ת מגיע כלל כ״א החסד יורד ונמשך בתמידות מצד עצמו כי חפץ חסד הוא וע״כ ע״י המשכה מבחי׳ חסד זה מתבטלים כל הדינים ואין הקטרוגים תופסים מקום כלל (ועמ״ש ע״פ ולא אבה הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם).
אך כי החסד דא״א עצמו א״א לו כלל להיות נמשך למטה כי הוא בלי גבול ולא יוכלו לקבל ע״כ צריך שיתלבש בחסד דז״א שהוא בחי׳ כלי לגילוי אור חסד דא״א (וחסד דז״א נק׳ גופא לגבי רב חסד שהוא כמו בחי׳ נשמה לחסד דז״א וכמו עד״מ מהנשמה עצמה בלי התלבשות בגוף לא יהיה רק השפעת רוחניים אבל להיות ממנה השפעות גשמיים הוא דוקא ע״י אמצעות התלבשותה בגוף, כמ״כ בחי׳ ורב חסד הוא למעלה ממהות בחי׳ חסד כ״א שהוא מקור החסד וכמאמר אב הרחמים פי׳ אב ומקור למדת הרחמים ע״כ א״א שיומשך ממנו השפעות בבי״ע כ״א ע״י התלבשותו בחסד דאצי׳ שנק׳ גופא חסד דרועא ימינא כו׳ וכמ״ש בזהר באדרא) (דקל״ג ע״ב) וחסד דקשוט לאו בחיי גופא אתמר אלא בחיי דנשמתא כו׳, ועוד דכיון שהחסד דא״א הוא בלי גבול ואין אתעדל״ת תופס מקום כלל א״כ היו החיצונים יכולים ג״כ לקבל ממנו ומש״ה צ״ל המשכה מחסד דא״א ע״י חסד דז״א בכדי שבחי׳ גילוי זה דחסד עלאה יומשך רק בסט׳ דקדושה ועמ״ש ע״פ ויאבק איש וע״פ עבדים היינו כו׳ ויוציאנו ה׳ אלקינו או״א שהלבישו לזרועות דא״א.
Et c'est pourquoi là les accusateurs trouvent un lieu pour accuser, comme Bileam qui chercha et trouva les lieux où Israël devait pécher, et par cela il voulut accuser pour enseigner la culpabilité, etc., pour éveiller la mida du jugement. Mais l'aspect de 'hessed d'Arikh Anpin est le 'hessed supérieur et est appelé "et beaucoup de 'hessed", selon qu'il éclaire et se propage de l'aspect d'Or Ein Sof sans limite ni mesure [voir dans Igueret Hakodech, lettre 10, sur le verset "les 'hessedim de ה'"], et là l'itarouta diletata n'atteint pas du tout, mais le 'hessed descend et est attiré continuellement de son côté même, car "Il désire le 'hessed", et c'est pourquoi par l'attraction de l'aspect de ce 'hessed s'annulent tous les jugements, et les accusations ne prennent pas de place du tout (et voir ce qui est écrit sur le verset "et ה' ton Elokim ne voulut pas écouter Bileam").
Mais le 'hessed d'Arikh Anpin lui-même ne peut absolument pas être attiré en bas, car il est sans limite, et ils ne pourront pas le recevoir, c'est pourquoi il faut qu'il se revête dans le 'hessed de Zeir Anpin, qui est l'aspect de keli pour la révélation de la lumière du 'hessed d'Arikh Anpin (et le 'hessed de Zeir Anpin est appelé "corps" vis-à-vis de "beaucoup de 'hessed", qui est comme l'aspect d'âme pour le 'hessed de Zeir Anpin, et comme par exemple de l'âme elle-même sans revêtement dans le corps, il n'y aurait que l'influence spirituelle, mais pour qu'il y ait d'elle des influences matérielles, c'est précisément par l'intermédiaire de son revêtement dans le corps, de même l'aspect de "beaucoup de 'hessed" est au-dessus de l'essence de l'aspect de 'hessed, mais qu'il est la source du 'hessed, et comme le dicton "Père des miséricordes", explication : père et source pour la mida des miséricordes, c'est pourquoi il est impossible que s'attirent de lui des influences dans Beria, Yetsira, Assiya, si ce n'est par son revêtement dans le 'hessed d'Atsilout, qui est appelé "corps, 'hessed, bras droit, etc.", et comme il est écrit dans le Zohar dans l'Idra) (folio 133b) "et le 'hessed de vérité n'est pas dit dans l'aspect du corps, mais dans l'aspect de l'âme, etc.", et encore, puisque le 'hessed d'Arikh Anpin est sans limite et que l'itarouta diletata ne prend pas de place du tout, ainsi les extérieurs pourraient aussi recevoir de lui, et c'est pourquoi il faut que l'attraction du 'hessed d'Arikh Anpin soit par le 'hessed de Zeir Anpin, afin que cet aspect de révélation du 'hessed supérieur ne soit attiré que dans le côté de la sainteté, et voir ce qui est écrit sur le verset "et un homme lutta" et sur le verset "des esclaves nous étions, etc.", et "ה' notre Elokim nous a fait sortir", ou bien qu'ils revêtirent les bras d'Arikh Anpin.
וזהו שהנגינה של שם ה׳ יחתו מריביו הוא גרשיים שהם ב׳ תנועות זו למעלה מזו להורות שהיא המשכה ממקום עליון מאד מא״א לז״א שצ״ל בזה ב׳ המשכות הא׳ מחסד דא״א לאו״א.
Et c'est cela que la cantillation du nom ה' "brisera Ses adversaires" est gerchayim, qui sont deux mouvements, l'un au-dessus de l'autre, pour indiquer que c'est une attraction d'un lieu très supérieur, d'Arikh Anpin à Zeir Anpin, qu'il faut en cela deux attractions : la première, du 'hessed d'Arikh Anpin à Abba et Imma.
ואח״כ מאו״א נמשך לז״א. ולכך נגינה זו היא ב׳ תנועות [ועמ״ש בד״ה שיר השירים בענין ב׳ בחי׳ חתן חות דרגא כו׳ ובד״ה לבבתני ב׳ לבבות כו׳ ע״ש] ואזי כשנמשך משם הוי׳ דא״א בז״א עי״ז יחתו מריביו שמתבטלים כחות הדין שהן מריביו דז״א.
Et ensuite d'Abba et Imma elle est attirée à Zeir Anpin. Et c'est pourquoi cette cantillation est deux mouvements [et voir ce qui est écrit au début du discours "Chir hachirim" au sujet de deux aspects de 'hatan 'hot darga, etc., et au début du discours "Libavtini" deux cœurs, etc., voir là-bas].
Et alors, lorsqu'il est attiré du nom Havaya d'Arikh Anpin dans Zeir Anpin, par cela "Il brisera Ses adversaires", que s'annulent les forces du jugement qui sont Ses adversaires de Zeir Anpin.
ובזהר פי׳ מריב ו׳ כי הוי״ו הוא ששה מדות דז״א שהחסד גובר בהן דבחי׳ גבורה שבו היא בבחי׳ לאכללא שמאלא בימינא כנ״ל והמקטרגים שלמעלה בהיכלות החיצונים המקטרגים על ישראל הם נגד בחי׳ זו ממש ונק׳ מריביו וכמ״ש בתורה בפ׳ בלעם ויחר אף אלקים כי הולך הוא כו׳ וע״י התגלות שם הוי׳ דא״א בז״א עי״ז יחתו מריביו.
Et dans le Zohar est expliqué "adversaire vav", car le vav-hé est les six midot de Zeir Anpin, dans lesquelles le 'hessed prévaut, car l'aspect de guevoura en lui est dans l'aspect d'"inclure la gauche dans la droite", comme ci-dessus, et les accusateurs d'en haut dans les palais des extérieurs qui accusent Israël sont contre cet aspect précisément et sont appelés "Ses adversaires", et comme il est écrit dans la Torah dans la paracha de Bileam : "et la colère d'Elokim s'enflamma car il allait, etc.", et par la révélation du nom Havaya d'Arikh Anpin dans Zeir Anpin, par cela "Il brisera Ses adversaires".
והוא ע״ד מ״ש ויעבור הוי׳ על פניו ויקרא הוי׳ הוי׳ שזה היה אחר חטא העגל ולהמשיך סליחה ומחילה הוא דוקא על ידי שהמשיך משה רבינו ע״ה י״ג מדות הרחמים דא״א ולכן אמר אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה שהרי ע״פ דין אינן ראוים כיון שחטאו.
Et c'est selon ce qui est dit : "et Havaya passa sur sa face et appela Havaya Havaya", que cela fut après le péché du veau, et pour attirer le pardon et l'absolution, c'est précisément par ce que Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, attira les treize midot de miséricorde d'Arikh Anpin, et c'est pourquoi il dit : "si Ta face ne va pas, ne nous fais pas monter de là", car selon le jugement ils ne sont pas dignes puisqu'ils ont péché.
וזהו ויקרא הוי׳ הוי׳ ופסיק טעמא בינייהו שקרא והמשיך משם הוי׳ דא״א בשם הוי׳ דז״א והמשכה זו צ״ל ע״י ויעבור ה׳ על פניו. פניו הם חו״ב כמ״ש חכמת אדם תאיר פניו כו׳.
Et c'est cela : "et Il appela Havaya Havaya", et il y a une pause de cantillation entre eux, qu'il appela et attira du nom Havaya d'Arikh Anpin dans le nom Havaya de Zeir Anpin, et cette attraction doit être par "et Havaya passa sur sa face". Sa face, ce sont 'hokhma et bina, comme il est dit : "la sagesse de l'homme éclaire sa face, etc.".
והחסד דא״א נמשך ע״י או״א לז״א כנ״ל. ולכן גם כאן הנגינה של שם הוי׳ דיחתו מריביו הוא גרשיים כו׳ [והנה גרשיים הוא ג״כ לשון גירושין וכמ״ש בענין עבודת בני גרשון שהוא ג״כ לגרש החיצונים והוא ג״כ ע״י המשכת רב חסד בו״ק דז״א שהם השיתא גוונים וזהו גרש ואח״כ ו׳ ואח״כ ן׳ וכמש״ל והוא כענין ה׳ יחתו מריבו מריב ו׳ כנ״ל]:
Et le 'hessed d'Arikh Anpin est attiré par Abba et Imma à Zeir Anpin, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi aussi ici la cantillation du nom Havaya de "Il brisera Ses adversaires" est gerchayim, etc.
[et voici que gerchayim a aussi le sens de divorces, et comme il est écrit au sujet du service des fils de Guerchon, qui est aussi pour expulser les extérieurs, et c'est aussi par l'attraction de beaucoup de 'hessed dans les six ketsavot de Zeir Anpin, qui sont les six couleurs, et c'est cela "géréch", et ensuite vav, et ensuite noun, et comme ce qui est écrit ci-dessus, et c'est selon le sujet de "ה' brisera Ses adversaires, adversaire vav", comme ci-dessus] :
ב עליו בשמים ירעם. פי׳ מלבד מה שהחסד דא״א מתלבש בתוך החסד דז״א שעי״ז יחתו מריבו בעלי הדין.
עוד זאת יעשה נפלאות שירעם עליהם בקול רעם אח״כ גם מחסד דא״א עצמו כמו שהוא שלא ע״י התלבשות בחסד דז״א שאז החסד פשוט יותר מכשמתלבש בחסד דז״א שמעלים קצת על החסד דא״א [ובזהר שם פי׳ ענין עליו בשמים דר״ל טלא דעתיקא הנמשך על ז״א הנק׳ שמים.
2. "Sur lui dans les cieux Il tonnera." Explication : en plus de ce que le 'hessed d'Arikh Anpin se revêt à l'intérieur du 'hessed de Zeir Anpin, par quoi "Il brisera Ses adversaires", les maîtres du jugement.
Encore cela, Il fera des merveilles, qu'Il tonnera sur eux d'une voix de tonnerre ensuite aussi du 'hessed d'Arikh Anpin lui-même, comme il est, non par le revêtement dans le 'hessed de Zeir Anpin, alors le 'hessed est plus simple que lorsqu'il se revêt dans le 'hessed de Zeir Anpin qui cache un peu sur le 'hessed d'Arikh Anpin [et dans le Zohar là-bas est expliqué le sujet de "sur lui dans les cieux", c'est-à-dire la rosée d'Atik qui est attirée sur Zeir Anpin appelé "cieux".
ויש לכוונו ג״כ עם פי׳ זה. כי המשכת טלא דבדולחא ומו״ס היא בחי׳ עליונה יותר מהמשכת חסד דא״א שבבחי׳ חסד דא״א שייך התלבשות שמתלבש ממש בחכמה כו׳ וממנו לז״א התלבשות ממש אבל בחי׳ מו״ס וטלא דבדולחא הוא למעלה מבחי׳ התלבשות ממש כי הוא מג״ר דכתר בחי׳ תחתונה שבמאציל כו׳ ומבחי׳ זו נמשך להיות ירעם על בעלי הדין המקטרגים כו׳ ביתר שאת מבחי׳ יחתו מריביו].
(וע׳ בזהר פ׳ וישלח דף קס״ו ע״ב). וז״ש דהע״ה [שמואל ב׳ כ״ב] ירעם מן שמים ה׳ ועליון יתן קולו כו׳ פי׳ שדהע״ה היה ענוותן ולא תלה בזכותו אלא ע״ד וחנותי את אשר אחון וגו׳ דהיינו ע״י התגלות בחי׳ א״א שמשם נמשך להושיעו מכף כל אויביו וזהו ועליון יתן קולו פי׳ ועליון היינו בחי׳ א״א שהחסד דא״א נק׳ חסד עילאה:
Et l'on peut aussi l'orienter avec cette explication. Car l'attraction de la rosée de cristal et de mocha stimaa est un aspect supérieur à l'attraction du 'hessed d'Arikh Anpin, car dans l'aspect de 'hessed d'Arikh Anpin il y a lieu au revêtement, qu'il se revêt réellement dans la 'hokhma, etc., et de lui à Zeir Anpin un revêtement réel, mais l'aspect de mocha stimaa et de rosée de cristal est au-dessus de l'aspect de revêtement réel, car il est des trois premières de keter, aspect inférieur de l'Émanateur, etc., et de cet aspect est attiré pour tonner sur les maîtres du jugement accusateurs, etc., avec plus de force que l'aspect de "Il brisera Ses adversaires"].
(Et voir dans le Zohar, paracha Vayichla'h, folio 166b). Et c'est ce que dit David, que la paix soit sur lui [Samuel II, 22] : "Il tonnera des cieux, ה', et le Très-Haut donnera Sa voix, etc." Explication : que David, que la paix soit sur lui, était humble et ne suspendit pas à son mérite, mais selon "et Je ferai grâce à qui Je ferai grâce, etc.", c'est-à-dire par la révélation de l'aspect d'Arikh Anpin, d'où est attiré pour le sauver de la main de tous ses ennemis, et c'est cela "et le Très-Haut donnera Sa voix", explication : et le Très-Haut, c'est l'aspect d'Arikh Anpin, car le 'hessed d'Arikh Anpin est appelé "'hessed supérieur" :
וישלח חציו וכו׳. היינו השפעת גבורות עליונות דקדושה לכלות ולהאביד כחות הדין המקטרגים והם אויבי ה׳ המונעים ההשפעה:
"Et Il enverra Ses flèches, etc." C'est-à-dire l'influence des guevourot supérieures de sainteté pour anéantir et faire périr les forces du jugement accusatrices, et ce sont les ennemis de ה' qui empêchent l'influence :
ויתן עוז למלכו. עוז הוא בחי׳ גבורות והוא קו השמאל שיהיה נמשך רק למלכו במל׳ דאצי׳ בשביל לעורר האהבה וכמ״ש שמאלו תחת לראשי ולא יומשך ממנו לחיצונים שאז הגבורות ע״ד בחי׳ דין ח״ו.
והענין שיש ב׳ בחי׳ בקו השמאל. הא׳ ע״ד שמאלו תחת לראשי שמעורר נש״י להיות להן הגבהה ברשפי אש האהבה כו׳ והוא ע״ד ויחמו הצאן.
שכל עיקר היחוד הוא ע״י התעוררות הגבורה ורשפי אש האהבה בבחי׳ חמימות והתגברות משא״כ מבחי׳ קרירות כנ״ל ועמ״ש מזה בפ׳ תזריע בד״ה עולם לאכסדרה הוא דומה. והב׳ כענין מארז״ל (סוטה מ״ז ע״א) שמאל דוחה וימין מקרבת.
ומבחי׳ זו ע״י השתלשלות נמשך יניקת החיצונים בעלי הדינים קשים שהם רק שמאל דוחה בלי שום ימין מקרבת כי אין בהם בחי׳ לאכללא שמאלא בימינא. אמנם אחר שיחתו מריביו ע״י החסד דא״א אזי גם בחי׳ הגבורות יהיו רק ע״ד ויתן עוז למלכו ע״ד שמאלו תחת לראשי שבהתכללות הגבורות בהחסד יהי׳ ההשפעה ביתר שאת וחיות גדול וז״ש ה׳ עוז לעמו יתן כו׳ [ועיין בזהר פ׳ לך לך דפ״ד א׳ מענין ויתן עוז כו׳ ועיין בפי׳ הרמ״ז פ׳ אמור דצ״ג ב׳ בענין דרשו ה׳ ועוזו.
"Et Il donnera la force à Son roi." La force est l'aspect des guevourot, et c'est la ligne de gauche, qui sera attirée seulement à Son roi, dans malkhout d'Atsilout, afin d'éveiller l'amour, et comme il est dit : "Sa gauche sous ma tête", et il ne sera pas attiré de lui aux extérieurs, alors les guevourot selon l'aspect de jugement, D.ieu préserve. Et le sujet est qu'il y a deux aspects dans la ligne de gauche.
Le premier, selon "Sa gauche sous ma tête", qui éveille les âmes d'Israël pour qu'elles aient une élévation dans les flammes de feu de l'amour, etc., et c'est selon "et les brebis s'échauffèrent", que tout l'essentiel de l'union est par l'éveil de la guevoura et des flammes de feu de l'amour dans l'aspect de chaleur et de prévalence, ce qui n'est pas le cas de l'aspect de froideur, comme ci-dessus, et voir ce qui est écrit de cela dans la paracha Tazria, au début du discours "Le monde est semblable à un portique". Et le second, selon le sujet du dicton de nos maîtres, de mémoire bénie (Sota 47a) : "la gauche repousse et la droite rapproche".
Et de cet aspect, par l'enchaînement, est attirée la nourriture des extérieurs, maîtres des jugements durs, qui sont seulement "gauche qui repousse" sans aucune "droite qui rapproche", car il n'y a pas en eux l'aspect d'"inclure la gauche dans la droite". Cependant, après que "Il brisera Ses adversaires" par le 'hessed d'Arikh Anpin, alors aussi l'aspect des guevourot seront seulement selon "et Il donnera la force à Son roi", selon "Sa gauche sous ma tête", que dans l'inclusion des guevourot dans le 'hessed, l'influence sera avec plus de force et une grande vitalité, et c'est ce qui est dit : "ה' donnera la force à Son peuple, etc." [et voir dans le Zohar, paracha Lekh Lekha, folio 84a, du sujet de "et Il donnera la force, etc.", et voir dans le commentaire de Ramaz, paracha Emor, folio 93b, au sujet de "cherchez ה' et Sa force".
והנה מבואר למעלה שחסד דא״א זהו נק׳ יד הגדולה וזהו ענין ה׳ יחתו מריבו בנגינה גרשיים כו׳ ויתן עוז י״לשזהו בחי׳ יד החזקה וירם קרן משיחו זהו יד הרמה וכמ״ש ולו יקהת עמים כו׳]. והנה המשכה זו שיהי׳ התגלות החסד דא״א למטה אינו ע״פ דרך הטבע של סדר ההשתלשלות רק הצדיקים הגדולי׳ יכולים להמשיכו בתפלתן שיומשך להתגלות למטה.
וזה הי׳ עבודת ויגיעת מרע״ה בתפלתו להמשיך י״ג מדה״ר שהוא המשיכן וכמ״ש וימהר משה ויקד ארצה וישתחו [וכמ״ש בזהר באדרא (דקל״ח א׳) כמה חילא דמשה דאחית מכילין דרחמי לתתא כו׳ ע״ש ועיין עוד בזהר שלח (דקס״א ב׳) בפי׳ ועתה יגדל נא כח אד׳ ועמ״ש בפ׳ שלח בפסוק זה ויש הפרש שבפ׳ כי תשא נז׳ י״ג מדות הרחמים והיינו שנמשך י״ג ת״ד מא״א לז״א ובפ׳ שלח נז׳ ט׳ תיקונים דדיקנא דז״א ועיין באדרא (דקל״ט א׳) תאנא כד נחית מן דיקנא יקירא עילאה כו׳ בתשעה תיקונין כו׳ ובאדר״ז (דרצ״ה ע״א וע״ב) הני תשעה תקונין אמרן משה כו׳ דאע״ג דתליסר תיקונין לא אמרן [השתא] בכוונה תליא מילתא כו׳ וע״ש היטב דכח ה׳ הוא המשכה ממזלא דא״א להאיר בט׳ ת״ד דז״א וכמ״ש ג״כ באד״ר (דק״מ סע״א) ועיין בזהר ס״פ נשא (דקמ״ז תחלת עמוד א׳) ובמק״מ שם] וכן גם בג״ע אין גלוי מבחי׳ זו דא״א אלא לצדיקים הגדולים דירתין ת׳ עלמין דכסופין הנמשכים מא״א כו׳. ועיין מ״ש בביאור ע״פ אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מאמ״צ.
מענין חסד עילאה הנ״ל. ועיין עוד מענין ה׳ יחתו מריביו בפ״ק דר״ה (די״ז ע״א) ועמ״ש בד״ה ויאבק איש עמו בירושלמי פ״ד דברכות הלכה ג׳.
תשע ברכות של ר״ה מניין א״ר אבא קרטוגנא כנגד תשע אזכרות שכתוב בפ׳ חנה וכתיב בסופה ה׳ ידין אפסי ארץ ור״ל ור״ה יום הדין הוא וע׳ מזה ג״כ בש״ס דילן פ״ד דברכות (דכ״ט ע״א) ובר״ה כתיב ויבואו בני האלקים להתיצב על ה׳ ויבא גם כו׳ וע׳ זח״ב ר״פ בא ובפ׳ תצוה (קפ״ד א׳) ובפ׳ פנחס דרל״א ועיקר הקטרוג על פריקת עול שיש למטה שמחמת זה אינן ראויים להתגלות מלכותו ית׳ וכמ״ש בד״ה תקעו בחודש שופר ועז״נ ה׳ יחתו מריביו. ויתן עוז למלכו.
וכמ״ש ה׳ מלך גאות לבש לבש ה׳ עוז כו׳. ולכן יש ט׳ אזכרות להמשיך ט״ס במלכות שהיא בעצם נקודה א׳ והמשכה זו מט״ס העליונות.
וזהו ועוז מלך משפט אהב פי׳ ועוז מלך ע״ד ארוממך אלקי המלך וכענין ועתה יגדל נא כח אדני כמ״ש לקמן על פסוק זה בפ׳ שלח ועיין מענין ויתן עוז ברבות שמות פרשה א׳ (דקי״ח ע״א) ובפ׳ יתרו פכ״ז. נשא פ״א (דרכ״א ג׳).
באיכה בפסוק גדע בחרי אף. דע״ב ג׳ ד׳.
ענין וירם קרן ע״י התשובה ועמ״ש בת״א פ׳ יתרו בביאור ע״פ זכור ושמור בפי׳ רמה קרני שהוא בחי׳ עתיקא כו׳:
Et voici qu'il est expliqué ci-dessus que ce 'hessed d'Arikh Anpin est appelé "la main grande", et c'est le sujet de "ה' brisera Ses adversaires" avec la cantillation gerchayim, etc., et "Il donnera la force", on peut dire que c'est l'aspect de "la main forte", et "Il élèvera la corne de Son oint", c'est "la main élevée", et comme il est dit : "et à Lui l'obéissance des peuples, etc."]. Et voici que cette attraction, que la révélation du 'hessed d'Arikh Anpin soit en bas, n'est pas selon le chemin de la nature de l'ordre de l'enchaînement, mais les justes grands peuvent l'attirer dans leur prière pour qu'elle soit attirée à se révéler en bas.
Et ce fut le service et l'effort de Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, dans sa prière, pour attirer les treize midot de miséricorde, qu'il les attira, et comme il est dit : "et Moché se hâta et se prosterna à terre et se courba" [et comme il est écrit dans le Zohar dans l'Idra (folio 138a) : "combien est la force de Moché qui fit descendre les mesures de miséricorde en bas, etc.", voir là-bas, et voir encore dans le Zohar Chla'h (folio 161b) dans l'explication de "et maintenant, que se grandisse la force de Adonaï", et voir ce qui est écrit dans la paracha Chla'h sur ce verset, et il y a une différence : dans la paracha Ki Tissa sont mentionnées les treize midot de miséricorde, c'est-à-dire qu'est attiré treize tikouné dikna d'Arikh Anpin à Zeir Anpin, et dans la paracha Chla'h sont mentionnés neuf tikounim du dikna de Zeir Anpin, et voir dans l'Idra (folio 139a) : "il a été enseigné : lorsqu'il descendit du dikna précieux supérieur, etc., en neuf tikounin, etc.", et dans l'Idra Zouta (folios 295a et b) : "ces neuf tikounin, Moché les dit, etc., bien que les treize tikounin il ne les ait pas dits [maintenant], dans l'intention dépend la chose, etc.", et voir là-bas bien, que la force de ה' est l'attraction du mazal d'Arikh Anpin pour éclairer dans les neuf tikouné dikna de Zeir Anpin, et comme il est écrit aussi dans l'Idra Raba (folio 140, fin de la page a), et voir dans le Zohar, fin de la paracha Nasso (folio 147, début de la page a) et dans le Makom Mekoman là-bas]. Et de même aussi dans le Gan Eden, il n'y a pas de révélation de cet aspect d'Arikh Anpin si ce n'est aux justes grands qui héritent des 400 mondes de désir qui sont attirés d'Arikh Anpin, etc.
Et voir ce qui est écrit dans le commentaire sur le verset "Je suis ה' votre Elokim qui vous ai fait sortir de la terre d'Égypte", du sujet du 'hessed supérieur ci-dessus. Et voir encore du sujet de "ה' brisera Ses adversaires" dans le premier chapitre de Roch Hachana (folio 17a), et voir ce qui est écrit au début du discours "et un homme lutta avec lui" dans le Yeroushalmi, chapitre 4 de Berakhot, halakha 3.
"Neuf bénédictions de Roch Hachana, d'où ? Rabbi Abba Kartogena dit : en face des neuf mentions qui sont écrites dans la paracha de 'Hanna, et il est écrit à sa fin : ה' jugera les extrémités de la terre, etc.", et l'intention est que Roch Hachana est le jour du jugement, et voir de cela aussi dans notre Talmud, chapitre 4 de Berakhot (folio 29a), et dans Roch Hachana est écrit : "et vinrent les fils d'Elokim pour se présenter devant ה', et vint aussi, etc.", et voir Zohar II, début de la paracha Bo, et dans la paracha Tetsavé (folio 184a), et dans la paracha Pin'has folio 231, et l'essentiel de l'accusation est sur le rejet du joug qui est en bas, à cause de quoi ils ne sont pas dignes de la révélation de Sa royauté, béni soit-Il, et comme il est écrit au début du discours "Sonnez dans le mois le chofar", et sur cela est dit : "ה' brisera Ses adversaires.
Et Il donnera la force à Son roi." Et comme il est dit : "ה' règne, de majesté Il s'est revêtu, ה' s'est revêtu de force, etc.". Et c'est pourquoi il y a neuf mentions pour attirer les neuf sefirot dans malkhout, qui est essentiellement un point unique, et cette attraction des neuf sefirot supérieures.
Et c'est cela : "et la force du roi aime le jugement", explication : et la force du roi, selon "Je T'exalterai, Elokim le roi", et selon le sujet de "et maintenant, que se grandisse la force de Adonaï", comme il est écrit plus loin sur ce verset dans la paracha Chla'h, et voir du sujet de "et Il donnera la force" dans Chemot Rabba, section 1 (folio 118a), et dans la paracha Yitro, chapitre 27. Nasso, chapitre 1 (folio 221c).
Dans les Lamentations, sur le verset "Il a coupé dans la fureur de la colère", folios 72c, 73, 74. Le sujet de "et Il élèvera la corne" par la techouva, et voir ce qui est écrit dans Torah Or, paracha Yitro, dans le commentaire sur le verset "Souviens-toi et observe", dans l'explication de "Il a élevé ma corne", qui est l'aspect d'Atika, etc. :