Likouteï Torah — Likkutei Torah, Nasso.1

"Relève la tête des fils de Guerchon, etc." (Nombres 4, 22). Il faut comprendre pourquoi il est dit pour les fils de Guerchon "aussi eux", et aussi ce qui est écrit pour les fils de Guerchon précisément "sous la direction d'Aharon et de ses fils sera tout le service des fils des Guerchoni", et cela n'est pas dit ainsi pour les fils de Kehat et de Merari.

Mais voici, d'abord il faut comprendre l'ensemble du sujet du Mishkan et de leurs voyages dans le désert. Car voici, la racine de la raison de leurs voyages dans le désert avec le Mishkan et ses kelim était afin de soumettre la force de la nourriture (yenika) des extérieurs, dont la racine de leur nourriture est dans le désert précisément.

Et c'est pourquoi dans le désert il n'y a là aucune croissance de plante et d'herbe du tout, mais seulement désolation, car l'influence est du côté de la sainteté précisément, "et Toi, Tu fais vivre tous" (Néhémie 9, 6). Et il est écrit "Tsadik est ה'" (Psaumes 145, 17), c'est-à-dire le Tsadik qui influence et qui est maître de tsédaka.

Et de même dans tout côté de sainteté il y a cet aspect.

Et voici, chez le Saint, béni soit-Il, le 'hessed est attiré du côté de la grandeur, comme il est écrit "lent à la colère et grand en 'hessed" (Psaumes 145, 8). Et dans tout côté de sainteté le 'hessed est attiré du côté du bitoul (effacement de soi), en ce qu'il s'efface devant ה' et se considère comme néant et rien à ses yeux, c'est pourquoi il convient de donner à autrui qui est plus important.

Et comme il est écrit chez Avraham "et moi, je suis poussière et cendre" (Genèse 18, 27), et c'est pourquoi il faisait 'hessed avec tous les fils de l'homme, etc. Ce n'est pas le cas de celui qui est yech (l'être) et chose et qui ne s'efface pas, il a besoin de tout pour lui-même et n'est pas un aspect d'influenceur.

Et c'est pourquoi dans le désert ce sont serpent, serpent brûlant et scorpion, les trois kelipot, car là est la source des kelipot qui sont yech et chose séparée et il n'y a pas en eux l'aspect du bitoul, c'est pourquoi il n'y a d'eux aucune influence, et voici c'est pourquoi il y avait le voyage de l'Arche et d'Israël dans le désert afin de soumettre le désert, et c'est pourquoi ils portèrent le Mishkan dans les 42 voyages, qui est l'aspect du nom 42.

Et c'est par le dévoilement de la divinité qui était dans le Mishkan lorsqu'ils le portaient dans le désert qu'automatiquement ils se soumettaient, comme il est écrit "comme fond la cire, etc." (Psaumes 68, 3) [et voir ce qui est écrit à ce sujet sur le verset "Voici les voyages"]. Et l'utilité de cette soumission était un sujet de préparation pour l'avenir, afin qu'il puisse y avoir un dévoilement de la divinité dans notre monde inférieur, comme il est écrit "et se révélera la gloire de ה', etc." (Isaïe 40, 5), car par le fait que d'abord se soumet la source de la dissimulation et du yech, il pourra y avoir ensuite le dévoilement pour l'avenir [et on peut dire que c'est comme le sujet dans le service de ה', il faut d'abord un aspect d'itkafia (soumission) afin que par cela on puisse ensuite arriver à l'aspect et au degré d'ithapkha (transformation) des ténèbres en lumière, et sans l'aspect d'itkafia d'abord on ne pourra pas arriver à l'aspect d'ithapkha des ténèbres, etc.

De même ici, afin que pour l'avenir il y ait un dévoilement réel de la divinité dans le monde inférieur, que les ténèbres se transforment en lumière réellement, comme il est écrit "au temps du soir il y aura de la lumière" (Zacharie 14, 7), c'est pourquoi il fallut d'abord un aspect de soumission du désert, etc., et voir ce qui est écrit sur le verset "Voici les voyages" dans un autre endroit, que par cela il y a force dans la main de l'homme de soumettre son corps, etc.].

Et le sujet de ce dévoilement qui sera pour l'avenir est car voici, en vérité, devant Son essence, béni soit-Il, il n'y a aucun aspect de dissimulation et de cachette du tout. Car devant Lui tout est considéré comme rien, et il n'y a aucun changement du tout entre avant que le monde fut créé et après la création.

Car même maintenant Il est Un, Unique et Singulier comme avant que le monde fut créé, puisque toute l'essence de la venue à l'existence des créatures à partir du néant n'est que de l'aspect des lettres de la parole, "par la parole de ה' les cieux furent faits" (Psaumes 33, 6).

Et par exemple la parole chez l'homme, qui est annulée et secondaire par rapport à la pensée et ne prend aucune place du tout, seulement chez celui qui entend la parole est saisie comme yech et chose, et ainsi en haut l'aspect des lettres de la parole dans les dix paroles, par rapport aux créatures qui en proviennent yech à partir d'ayin, elles sont dans l'aspect de yech. Mais par rapport à Son essence, béni soit-Il, elles sont annulées comme rien.

Et c'est pourquoi, bien que du côté de l'aspect du dévoilement des lettres de la parole le monde apparaisse comme aspect de yech et chose à nos yeux, mais chez Lui, béni soit-Il, il n'y a aucune dissimulation et cachette du tout, et c'est pourquoi pour l'avenir, lorsque se révélera la gloire de ה', qui est l'aspect du dévoilement de l'essence de la divinité, alors automatiquement aucune dissimulation ne dissimulera du tout, et il y aura un dévoilement de la divinité aussi dans Assiya, jusqu'à ce que "verront toute chair" (Isaïe 40, 5) même dans l'atteinte de son intellect matériel. Et afin qu'il y ait ce dévoilement pour l'avenir, il fallut le voyage du Mishkan dans le désert pour le soumettre, comme ci-dessus.

2. Et voici, ceci était le sujet du voyage du Mishkan en acte réel dans l'aspect du monde, et de même c'est aussi maintenant en spiritualité dans l'aspect de l'âme.

Car il y a un aspect de Mishkan en particulier en chacun et chacun, et tous les détails des sujets qui s'y trouvent, tout se trouve dans l'âme de l'homme. Car voici, il est écrit "et ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d'eux" (Exode 25, 8), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit "au milieu de lui il n'est pas dit, mais au milieu d'eux", car chacun d'Israël doit faire un aspect de Mishkan dans son âme.

Et c'est pour attirer l'aspect du dévoilement de la divinité dans son âme dans le service du cœur, qui est la prière, lorsque son cœur sera pur, comme il est écrit "un cœur pur crée pour moi, Elokim, etc." (Psaumes 51, 12), et comme il est écrit "pur de cœur, etc.", car lorsque son cœur est pur de tout alliage, uniquement pour ה' seul, alors il est appelé Mishkan pour que réside en lui le dévoilement de la lumière de ה', et comme il est écrit "propres de mains et pur de cœur, etc." (Psaumes 24, 4) "il portera une bénédiction de la part de ה'", car l'explication de bénédiction est l'attraction du dévoilement de la divinité dans son âme, etc. [et ceci est aussi ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit "la pureté amène à la sainteté", voir dans Roch Hachana].

Et par cela il repoussera et soumettra aussi la dissimulation de la nefech habéhamit (âme animale) qui dissimule et sépare, et le monde lui apparaît comme aspect de yech et chose séparée, et c'est à cause de la grossièreté de la matière de son âme animale. Mais lorsque son cœur est limpide et clair, il verra par l'œil de son intellect comment en vérité rien ne dissimule, et comme c'est en haut, devant Lui tout est comme rien, etc.

Car par le mérite de son cœur est attiré le dévoilement de la divinité aussi dans l'aspect de la dissimulation et de la cachette pour qu'elle ne dissimule pas, et ceci est comme le voyage du Mishkan dans l'aspect du désert, par quoi il soumettait le désert, etc.

Et ainsi c'est dans l'âme maintenant, la soumission du yetser hara, qui est aussi un aspect de désert, qui est "une terre non ensemencée" (Jérémie 2, 2), c'est-à-dire les actions et les paroles et les pensées qui ne sont pas pour ה', etc., et ceci est "où n'a pas habité d'homme" (Jérémie 2, 6), l'explication d'homme est ce qui est écrit "et sur la ressemblance du trône une ressemblance comme l'aspect d'un homme, etc." (Ézéchiel 1, 26), "il n'habitera pas là", car "et ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d'eux" est écrit, comme il est écrit de cela au début du discours "Je suis à mon Bien-Aimé".

Et c'est pourquoi il faut soumettre cet aspect de désert, qui est le yetser hara, et c'est par l'attraction du dévoilement de la divinité dans son âme. [Et dans un autre endroit il est expliqué le sujet de "une fiancée belle et gracieuse" (Cantique des Cantiques 6, 4? wait, actually related to), qu'il n'y aura pas l'attraction selon l'élévation, mais au contraire d'abord il y aura l'attraction d'en haut vers le bas, c'est-à-dire que l'acte bon sera même avant de s'écarter du mal dans la finesse, et on n'attendra pas dans "fais le bien" jusqu'à ce qu'il y ait d'abord "écarte-toi du mal" dans la perfection.

Et c'est parce que par cette attraction dans "fais le bien", alors automatiquement tomberont tous les extérieurs, car "un peu de lumière repousse beaucoup de ténèbres", et il arrivera à s'écarter du mal dans la perfection, etc., et de même c'est le sujet des voyages du Mishkan dans le désert, que par l'attraction du dévoilement de la divinité, automatiquement se soumettaient les kelipot, comme il est écrit "et ce fut lorsque l'Arche voyageait, etc." (Nombres 10, 35) "et fuiront Tes ennemis, etc.". Et ainsi cet aspect dans l'âme, que par l'attraction de la divinité d'en haut vers le bas dans l'acte bon et dans l'occupation de la Torah et de la prière, alors automatiquement se soumettra la matérialité du corps et de la nefech habéhamit, etc.].

Et voici, dans le Mishkan il y avait trois choses : les planches du Mishkan, et les tentures du Mishkan, et les kelim, c'est-à-dire l'Arche et le candélabre et l'autel, etc. Et voici, d'abord on peut dire le sujet des planches, qui sont appelées "bois de shitim dressés", qui sont à la manière que les anges sont appelés dressés, comme il est écrit "les serafim se tiennent debout" (Isaïe 6, 2), et comme il est écrit dans le Midrach Chir haChirim Rabba à la fin du verset "Sortez et voyez", en haut les serafim se tiennent, aussi en bas les bois de shitim se tiennent, et l'explication des serafim qui se tiennent, c'est comme la parole "et que Ses serviteurs tous se tiennent dans les hauteurs du monde et font entendre dans la crainte, etc." (voir dans le Zohar Terouma folio 169a et folio 170a).

Et le sujet est que il n'y a de station que le silence, et l'explication de silence c'est l'aspect du bitoul de l'essence de tout et de tout, et c'est l'aspect du bitoul de la volonté, qu'il n'y ait pas à l'homme une autre volonté en dehors de la volonté pour ה' Un, et comme il est écrit "et avec Toi je n'ai pas voulu, etc." (Psaumes 73, 25).

Et comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit "annule ta volonté, etc." [voir dans Igueret Hakodech au début du discours "pour te faire comprendre l'intelligence"]. Et la raison pour laquelle cet aspect est appelé station est car voici, lorsqu'il a l'amour et l'attachement à ה', ceci est un aspect de marche, et comme il est écrit chez Avraham "allant et voyageant, etc." (Genèse 12, 9).

Mais avant qu'il arrive à l'aspect de marche et de cet amour, il faut d'abord cet aspect de station, c'est-à-dire se tenir et se taire de l'expansion et de la marche qui est du côté opposé, et ce sont les volontés étrangères que l'homme veut et désire et aspire à des choses étrangères, ceci est aussi appelé marche, à la manière de ce qui est écrit "et vint un voyageur vers l'homme riche" (II Samuel 12, 4), qui est la marche du côté opposé, et ceci est le voyageur qui va et se renforce, qui d'abord est comme un hôte, etc., voir là dans Rachi. Et il faut "les envoyés du pied du bœuf et de l'âne", c'est-à-dire empêcher la marche du yetser hara (comme il est dans la Guemara premier chapitre de Avoda Zara folio 5b et dans Rachi là, et voir Zohar II Chema au début folio 6b, Bechala'h folio 64b et dans le Ramaz au début de la paracha Mikets).

Et afin qu'il se transforme de cette marche pour être la marche dans la divinité, c'est par le fait qu'il arrive d'abord à l'aspect de station, et c'est l'aspect du bitoul de la volonté [et comme ci-dessus, que par itkafia c'est le chemin pour arriver à l'aspect d'ithapkha, etc., et voir ce qui est écrit au début du discours "Prenez d'auprès de vous une offrande" dans la paracha Vayakhel].

Et ceci était le sujet des planches dressées, et cette station et bitoul de la volonté est attiré par la crainte, et ceci est "tous se tiennent dans les hauteurs du monde et font entendre dans la crainte". Et ceci était le sujet du service des fils de Merari, porteurs des planches, que afin d'arriver à l'aspect de crainte et de cette station, c'est par l'amertume en étant maître des comptes sur les jours de sa vie, dont la plupart comme tous marchent dans les ténèbres, etc., et par cela il éveille de nombreuses miséricordes pour qu'il puisse arriver à l'aspect "annule ta volonté", et comme il est écrit de cela sur le verset "la voix de mon Bien-Aimé" dans le sujet "sur les matsot et les herbes amères, etc.", voir là.

Et voici, de cela est attiré ensuite pour arriver au degré de l'amour et de la volonté pour ה' dans l'aspect de l'expiration de l'âme, et ceci est le sujet des tentures de tekhelet et d'argaman, etc., car tekhelet a le sens de finition, "mon corps et mon cœur sont consumés" (Psaumes 73, 26), et voir ce qui est écrit du sujet "mon corps est consumé" au début du discours "Cantique des Cantiques".

Et c'est le dais sur les planches, qui est l'aspect du bitoul de la volonté ci-dessus. Et c'est aussi à la ressemblance de ce qu'il y a chez l'homme des os et il y a de la chair et des tendons qui les recouvrent.

Et l'aspect des os, ceci est le fondement sur lequel sont bâtis la chair et les tendons, et c'est l'aspect "tous mes os diront : ה', qui est comme Toi, etc." (Psaumes 35, 10), aspect de bitoul de la volonté, et ceci doit être chez l'homme tout le jour, et de cela il arrivera ensuite à l'aspect de la chair et des tendons, qui est l'aspect de l'amour [car la chair est le fondement du feu et les tendons l'aspect du sang et de l'esprit], et ceci est le service des fils de Guerchon.

3. Et voici, dans le service de ה' dans la prière, l'aspect du bitoul de la volonté ci-dessus doit être par l'éveil de la crainte inférieure dans les Pesouké deZimra et la bénédiction de "Formateur de la lumière" dans son récit de la crainte et du bitoul des anges, et pour arriver à l'aspect de marche et d'amour, c'est par la contemplation en disant "amour éternel, etc." "Écoute Israël, etc.", qui est l'aspect du palais de l'amour, l'explication d'"écoute" a le sens de compréhension, comme connu.

Et c'est le sujet de la contemplation dans la grandeur de ה', comment tous les mondes tous, Gan Eden supérieur et inférieur, et aussi ce qui est destiné à être dans le millénaire septième pour l'avenir à venir, et aussi jusqu'à 50 mille jubilés, tous sont montés dans une seule pensée devant Son essence, béni soit-Il, et comme la parole "qui regarde et voit jusqu'à la fin de toutes les générations", et ce regard dans une seule pensée est seul, comme il est écrit dans le Zohar et dans le Midrach que dans une seule pensée le Saint, béni soit-Il, a créé tous les mondes.

Et par exemple la pensée chez l'homme inférieur, qui n'est qu'un aspect de vêtement seulement pour l'âme, et à plus forte raison en haut, car "car Mes pensées ne sont pas vos pensées" est écrit (Isaïe 55, 8) [et voir ce qui est écrit de cela au début du discours "Réjouis-toi et sois joyeuse, fille" dans la paracha Mikets]. Et ceci est "ה' règne, Il s'est revêtu de majesté" (Psaumes 93, 1), c'est-à-dire ce qui est monté dans la pensée devant Lui pour émaner et créer les mondes Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, afin qu'Il soit, béni soit-Il, Roi sur un peuple, voici cette pensée est ce qui s'est revêtu dans un vêtement.

Qui n'est pas comme la volonté et la pensée chez le roi de chair et de sang qui veut régner sur ses serviteurs, que ses serviteurs sont une essence et une chose aussi en dehors de sa royauté sur eux, c'est pourquoi il convient une volonté au roi de régner sur eux. Ce n'est pas le cas en haut, que tous les mondes viennent à l'existence yech à partir d'ayin de Lui, béni soit-Il, par cette volonté, donc afin qu'il y ait cette volonté de régner sur eux, c'est seulement à la manière de l'aspect d'un vêtement qui se revêt dans cette volonté et cette pensée.

Et c'est pourquoi il a dit "ה' règne, Il s'est revêtu de majesté", c'est-à-dire que la pensée supérieure qui est montée devant Lui "Je règnerai" n'est qu'un aspect de vêtement seulement. Et ceci est "ils apporteront le vêtement de royauté que le roi a porté", que la royauté n'est qu'un aspect de vêtement seulement.

[Mais "ils apporteront le vêtement de royauté" est écrit, que dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas) dépend la chose pour attirer Sa volonté, béni soit-Il, dans cette pensée, et c'est par l'accomplissement des mitsvot de la Torah.

Et ceci est le sujet du Mishkan et "Je résiderai au milieu d'eux", et ceci est le sujet de "cette fois mon mari s'attachera à moi, etc." (Genèse 29, 34), c'est-à-dire l'attraction de la lumière d'Or Ein Sof (lumière infinie) pour être attirée dans l'aspect de cette pensée, comme il sera expliqué plus loin], et ceci est la contemplation dans "Écoute Israël, ה' notre Elokim". L'explication est qu'Il se revêt dans cette pensée.

Et ceci est "notre Elokim", aspect de tsimtsoum (retrait), et ensuite on dit "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté pour l'éternité et à jamais", qu'on bénit et attire l'aspect de malkhout aussi dans les mondes Beria, Yetsira, Assiya. (Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "au jour huitième" Chela'h).

Et de cette contemplation naît et est attiré l'aspect de "et tu aimeras", et l'amour est le sujet des tentures en général, comme il sera expliqué, mais en particulier ce sont six middot, comme il est écrit chez les anges "de deux il couvre sa face, etc." et "de deux il vole", c'est-à-dire ratso vachov (course et retour).

Et c'est pourquoi le nom 42 a en lui sept versets, et dans chacun six mots, et c'est ce qui est écrit dans les tentures "de lin et d'argaman, etc.", six couleurs, et la couverture de peaux de tahach, dont le targoum est sasgona, et nos Sages, de mémoire bénie, [chapitre 2 de Chabbat folio 28] que "chach" a beaucoup de couleurs, c'est-à-dire les six middot ci-dessus [et voir ce qui est écrit dans le sujet de ratso vachov dans le verset "et les Juifs acceptèrent, etc."].

Et le sujet de ratso vachov chez l'homme, le ratso est l'amour, et le chov est l'attraction de la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, par les mitsvot pratiques, qui sont les 248 organes du Roi, comme l'organe qui est un keli pour le dévoilement de la lumière et de la vitalité, etc., et par cette attraction que l'homme attire sur lui le dévoilement de la résidence de la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, par les mitsvot, comme la parole "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", voici par cela revient et s'éveille l'amour grand dans l'âme de l'homme [voir ce qui est écrit dans le verset "les chefs des tribus"], et ceci est "attire-moi après Toi, nous courrons" (Cantique des Cantiques 1, 4).

Et il est écrit "d'un amour éternel Je t'ai aimé, c'est pourquoi Je t'ai attiré 'hessed, etc." (Jérémie 31, 2). Et on trouve qu'il y a un ratso après le chov, et un chov après le ratso, et ceci est le sujet des fils de Guerchon qui portaient les tentures, c'est-à-dire l'attraction de l'amour grand qui est attiré par l'accomplissement des mitsvot dans l'amour éternel, qui est le ratso qui précède le chov, etc.

Et aussi les tentures sont des makifim, comme les mitsvot sont des vêtements pour l'âme. On trouve que le service des fils de Merari, porteurs des planches, qui sont l'aspect des bois de shitim dressés, ceci est la crainte inférieure, de laquelle est attiré l'aspect de la station et du bitoul de la volonté.

Et ensuite l'aspect des fils de Guerchon, porteurs des tentures, c'est-à-dire la connexion des deux aspects d'amour : amour éternel et amour grand. Et le service des fils de Kehat, porteurs de l'Arche et des autels, etc., ceci est l'aspect de la crainte supérieure, qui est au-dessus même de l'aspect de l'amour grand, car voici dans l'Arche étaient cachées les Tables, comme il est écrit "qui révèle les profondeurs depuis les ténèbres" (Job 12, 22), comme il est écrit "profondes sont Tes pensées" (Psaumes 92, 6), et le dévoilement était par le candélabre, et comme il est écrit "et la Torah lumière" (Proverbes 6, 23), qu'est attiré l'aspect de lumière et de dévoilement de l'aspect de la cachette, "Il a fait des ténèbres Sa cachette" (Psaumes 18, 12) (et voir ce qui est écrit au début du discours "six jours tu mangeras des matsot" dans l'explication de "et ce fut le nuage et les ténèbres et Il éclaira, etc.").

Et voici dans la 'hokhma se font les birourim (tris), car toute la Torah est pour trier les birourim, et ceci est le sujet des autels. Et c'est pourquoi ceci était la charge des fils de Kehat, qui est comme il est écrit "et à lui l'assemblée des peuples" (Genèse 49, 10).

"Se rassembleront les peuples, etc.", qui est le sujet des birourim. Et par la 'hokhma est attiré aussi l'aspect de la crainte supérieure.

Comme connu de la parole "s'il n'y a pas de crainte il n'y a pas de sagesse, s'il n'y a pas de sagesse il n'y a pas de crainte" (Avot 3, 17), que d'abord il faut la crainte inférieure, que s'il n'y a pas de crainte inférieure il est impossible d'arriver à l'aspect de la 'hokhma, et ceci est l'aspect des planches ci-dessus. Et ensuite, s'il n'y a pas de 'hokhma il n'y a pas de crainte supérieure, que afin d'arriver à la crainte supérieure, c'est par la Torah, car de la 'hokhma elle sort (et comme expliqué ci-dessus au début du discours "et Elokim parla toutes ces paroles"), on trouve que l'aspect des fils de Kehat ceci est la crainte supérieure qui est après l'amour grand, et ceci est l'aspect de la Amida qui est après "et tu aimeras" du Chema.

4. Et cependant, ce que les fils de Merari portaient les planches, c'est pour élever et connecter la crainte inférieure à la crainte supérieure.

Car voici, le nom Merari indique cela, car voici dans le Mishkan il y avait deux fois "mor" : un dans les aromates "mor de liberté" qui est dans l'huile de l'onction, le second dans les ingrédients de l'encens "mor et cinnamome". Et le sujet est que le mor est fait du sang d'un animal qui est appelé "connu", lorsqu'est coagulé le sang et devient parfum (et voir ce qui est écrit de cela au début du discours "l'homme est obligé de s'enivrer à Pourim").

Et c'est le sujet d'itkafia et d'ithapkha des ténèbres en lumière. Et ceci est le sujet du mor des ingrédients de l'encens, qui est odeur et élévation d'en bas vers le haut, et par cette élévation s'éveille l'attraction d'en haut vers le bas, et c'est le "mor de liberté" qui est dans l'huile de l'onction, qui est appelé "myrrhe pure", qui est la sagesse de la Torah, qui est aussi l'aspect de la crainte supérieure.

Et le mor qui est dans l'encens, qui est itkafia et ithapkha des ténèbres en lumière, est l'aspect de la crainte inférieure, et c'est ce qui cause l'attraction de la crainte supérieure, et c'est pourquoi Merari, c'est-à-dire l'explication de deux fois "mor", c'est-à-dire la connexion des deux aspects de mor ci-dessus. Et c'est pourquoi ils portaient les planches, qui est aussi le sujet de la connexion de la crainte inférieure à la crainte supérieure.

Et ceci est "sous la direction d'Aharon et de ses fils sera tout le service des fils des Guerchoni", que précisément concernant le service des fils des Guerchoni il est dit "sous la direction d'Aharon", car le service des fils de Guerchon qui portaient les tentures, qui sont l'aspect des makifim, et c'est pour attirer l'aspect de l'amour supérieur, qui est l'aspect de makif dans les six middot et couleurs qui sont dans les middot de l'âme, comme ci-dessus. Et cette attraction est précisément par Aharon, qui est la source de l'amour grand et l'aspect de "et grand en 'hessed", et c'est pourquoi Aharon est appelé A-H-R-N, car "har" est l'aspect d'amour, et c'est pourquoi "Avraham mon ami" l'a appelé "montagne", mais Aharon est mort sur "la montagne de la montagne", qui est un amour supérieur plus que l'aspect d'Avraham (comme il est écrit sur le verset "et tu feras des vêtements de sainteté pour Aharon, etc."), et ceci est aleph-har.

Aleph est l'aspect de merveille, qui est des middot supérieures qui sont au-dessus de l'intellect, et est appelé dans le Zohar "montagnes des ténèbres". Et le noun simple est l'aspect de la descente et de l'attraction de cette lumière d'amour grand vers le bas pour toutes les âmes d'Israël, car Aharon est des sept bergers qui nourrissent les âmes d'Israël.

Et c'est pourquoi les fils de Guerchon qui portaient les tentures du Mishkan, qui est aussi l'élévation et l'attraction et la connexion des deux aspects d'amour, amour éternel et amour grand, ceci était précisément sous la direction d'Aharon et de ses fils, qu'Aharon est la source de l'aspect de l'amour grand et de grand 'hessed. Et c'est pourquoi Guerchon est aussi appelé avec un noun simple précisément.

(Ce n'est pas le cas de Guerchom qui est avec un mem) qu'il y a aussi en lui de l'aspect du noun simple d'Aharon, car le noun simple indique l'attraction vers le bas du bas, et afin qu'il y ait l'attraction vers le bas, c'est par un aspect plus supérieur, comme connu du sujet "et Je passerai dans le pays d'Égypte, Moi et non un ange". C'est pourquoi précisément de l'aspect de l'amour grand d'Aharon pourra être attiré vers le bas dans toute âme.

Et voici, Guershon est l'expression de guérouchin (répudiation), car "Ta droite, ה', précisément, brise l'ennemi" (Exode 15, 6). C'est l'aspect de la nefech habéhamit (âme animale), tandis que de la place de la gauche il y a de la yenika (nourriture), etc.

Aussi les tentures et le makif aveuglent les yeux des extérieurs. Et c'est "Le sanctuaire, Adonaï, Tes mains l'ont établi" (Exode 15, 17), ce qui signifie que le degré des Léviim était qu'ils reliaient l'Or Ein Sof (lumière infinie) dans les mondes, car en vérité il n'y a pas de comparaison à Toi, et c'est pourquoi afin que par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) il y ait itarouta dile'ela (éveil d'en haut), c'est le sujet des Léviim, qui a le sens de liaison, comme il est écrit "cette fois mon mari s'attachera à moi" (Genèse 29, 34).

Car ce sont eux qui causent cette liaison.

Et c'est qu'ils portaient le Tabernacle et ses ustensiles, et ensuite il y avait campement, élévation et attraction. Et c'est "Le sanctuaire, Adonaï, Tes mains l'ont établi" afin qu'il y ait révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, en bas, et "Je résiderai au milieu d'eux" (Exode 25, 8).

Tes mains sont les trois mains : la main grande, la main forte, la main élevée. La main grande, qui est l'aspect de "et abondant en 'hessed", est le sujet du service des fils de Guershoni.

Et la main forte, aspect de "Sa main gauche sous ma tête" (Cantique des Cantiques 2, 6), est l'aspect des fils de Merari. Et la main élevée, c'est l'aspect des fils de Kehat, car rama a le sens de romémout (élévation), et c'est l'aspect des fils de Kehat qui portaient l'Arche et les Tables, etc.

Et voici, la force pour cette élévation qui se fait par les trois Léviim. Il est impossible qu'elle soit sinon par une attraction d'abord d'en haut, et ceci par les cohanim, et c'est pourquoi les Léviim ne commençaient pas leur service sinon par les cohanim, comme il est écrit "et ils placeront chaque homme sur son service" etc., et comme il est écrit ailleurs (et voir ce qui est écrit encore concernant les trois mains dans le discours "un homme est obligé de s'enivrer à Pourim").

Et ceci est le sujet de "Élève la tête des fils de Guershon, eux aussi", et ce qui est chez les fils de Merari, il n'est pas dit élévation de la tête. Voir dans les Rabbot au début de la paracha Nasso, parce que Kehat était des porteurs de l'Arche qui est le Saint des Saints etc., et Guershon était saint, c'est-à-dire qu'il était le premier-né, et il est écrit "saint pour Moi tout premier-né" etc., ce qui n'est pas le cas chez les fils de Merari etc., voir là-bas, et il y a à expliquer que voici, il est expliqué plus haut dans l'explication de "Élève la tête", c'est-à-dire lier l'aspect du vouloir inférieur qui est attiré de l'aspect de la tête et des mohin revêtus dans le corps, et le joindre et l'élever à l'aspect du vouloir qui est au-dessus de l'intellect, qui est de l'aspect de son mazal etc.

(voir là-bas au début de la paracha Bamidbar). Et voici, le principal de cette élévation est par l'occupation de la Torah qui est l'aspect du vouloir suprême, et comme il est écrit là-bas concernant "Je l'ai saisi" etc., et dans d'autres endroits, et comme il est écrit plus haut dans le discours "et Elokim parla toutes les paroles" concernant "s'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte".

Et c'est pourquoi, pour les fils de Kehat qui portaient l'Arche dans laquelle étaient les Tables, il est dit "Élève la tête". Et c'est le sujet du Saint des Saints, voir ce qui est écrit dans le discours "Vayechev Yaakov" et dans le discours "Chabat chabaton".

Mais pour les fils de Guershon qui portaient les tentures, qui est aussi le sujet de la liaison de l'ahavat olam (amour éternel) dans l'amour immense, c'est pourquoi il est dit aussi pour eux "Élève la tête des fils de Guershon, eux aussi" etc. Mais le service des fils de Merari est dans l'aspect de la crainte qui est attirée de la tête et des mohin, c'est pourquoi il n'est pas dit pour eux d'élévation de la tête, mais que par cela on arrive ensuite à l'aspect et au mérite de Kehat et Guershon, qui est le sujet de l'élévation de la tête.