Likouteï Torah — Likkutei Torah, Bamidbar.20

1. Voici : le sujet de la Sefirat haOmer est l'aspect des mohin de la yenika (nourriture) et c'est l'aspect de l'adoucissement des guevourot.

Et cela se fait par l'adoucissement des guevourot dans l'homme, qui est l'aspect d'itkafia et d'ithapkha, car les kelipot ont leur racine dans l'aspect des guevourot. C'est pourquoi l'aspect de soumettre le sitra a'hra et de transformer de l'obscurité à la lumière est le sujet de l'adoucissement des guevourot.

Et il est écrit "Yaakov est la corde de Son héritage" (Deutéronome 32, 9), et comme la parabole de la corde dont une extrémité est attachée en haut et son autre extrémité en bas, que par le fait qu'on tire la corde d'en bas, elle est attirée également en haut ; ainsi, par l'adoucissement des guevourot susdit dans l'homme, on éveille également en haut afin que les guevourot s'adoucissent. Et l'explication et le sujet de l'adoucissement, c'est que les guevourot elles-mêmes deviennent douces, comme par exemple lorsqu'on adoucit un aliment aigre : il est lui-même un aspect d'aliment, seulement il est aigre, et maintenant on l'adoucit, et alors il devient une confiture et réjouit l'âme.

Ainsi l'aspect de l'adoucissement des guevourot : elles-mêmes s'adoucissent, et alors elles sont excellentes et plus précieuses.

Et c'est l'aspect des mohin de la yenika, comme la parabole du sang qui se coagule et devient du lait, que le sang lui-même qui est l'aspect des guevourot se transforme en lait blanc, 'hassadim, etc. Et c'est le sujet des quarante-neuf jours de la Sefirat haOmer, du septième de Pessa'h jusqu'à Chavouot.

Car le septième de Pessa'h est la naissance des âmes, et après la naissance c'est l'aspect de la yenika, l'agrandissement des middot. Et c'est comme il est écrit "et il agitera l'omer... pour votre agrément" (Lévitique 23, 11).

C'est-à-dire que l'essentiel de l'intention est de transformer la volonté et les middot qui sont dans la nefech habéhamit afin qu'elles soient pour ה', et alors elles sont plus précieuses que les middot qui sont dans la nefech élokit. Et à ce sujet nos sages ont dit "Bon, c'est le yetsér tov ; très bon, c'est le yetsér hara" (et voir dans le Zohar paracha Yitro folio 68b et dans le commentaire du Ramaz là-bas).

Et pour cette raison également nos sages ont dit "à l'endroit où se tiennent les baalé techouva...". Et il est connu que le sens de la techouva n'est pas seulement sur les fautes, mais il faut que tout homme, tous les jours de sa vie, soit en techouva pour se rapprocher de ה' dans l'aspect de face à face, et c'est par le fait de transformer la volonté et les middot de l'aspect du yech, etc.

Et la raison de cela, que par le tri des middot de la nefech habéhamit on l'appelle "très bon", est parce que les middot qui sont dans la nefech habéhamit, du côté de l'essence de leur existence, sont plus fermes et plus fortes que les middot qui sont dans la nefech élokit, comme l'avantage de la guevoura dans la bête par rapport à l'homme, seulement c'est une bête. Mais lorsque la bête est incluse dans l'aspect de l'homme, alors sa force est très grande, car leur racine est de l'aspect de la face de lion, de la face de bœuf, dont leur amour et leur crainte sont grands sans mesure.

Et comme il est écrit dans le Zohar Behaalotcha (folio 154a) "trois cent soixante-dix mille lions entourent ce lion... lorsque ce lion rugit, les firmaments tremblent...". Et la raison de tout cela est que même dans le monde du Tikoun lui-même, la racine des middot est au-dessus de l'intellect, car Abba et Imma dépendent du mazal, mais Zeir Anpin est uni et dépend d'Atik, seulement sa sortie et sa révélation se font par la bina, comme la parabole du fils mâle qui, bien qu'il grandisse dans la matrice de la mère et de là naisse, néanmoins son essence est prise d'en haut d'elle, etc.

[Et parfois également la force du fils est plus belle que la force du père, et voir ce qui est écrit au début du discours "pour comprendre l'explication du sujet des patriarches qui sont eux-mêmes le merkava" dans la paracha Yitro].

Et voici que cela est même dans les middot de Zeir Anpin du Tikoun. À plus forte raison le tri des middot qui sont du monde de Tohou, etc.

Que lorsqu'elles se trient de la brisure, leur force est très grande, et c'est le sujet de l'adoucissement des guevourot, et c'est l'explication de "pour votre agrément...". Et qui est celui qui les adoucit ?

C'est l'aspect des 'hassadim.

Et voici que les cinq 'hassadim vont de 'hessed qui est dans 'hessed jusqu'à 'hessed qui est dans hod, car les 'hassadim de yesod et de malkhout sont seulement la généralité des cinq 'hassadim et la généralité de la généralité, comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm dans les intentions de Hoshanot Rabbah, et ces cinq 'hassadim, c'est les cinq jours de la Sefirat haOmer qui sont avant le septième de Pessa'h.

Et le premier jour de Pessa'h est l'aspect des mohin d'Abba et Imma, source des middot, et c'est pourquoi on y achève le Hallel. Par contre le deuxième jour de Pessa'h commence la Sefirat haOmer, c'est l'aspect des middot.

Et c'est pourquoi en Erets Israël on n'achève pas le Hallel le deuxième jour. Et voici que le septième de Pessa'h, qui est l'aspect de la naissance des âmes dans Beria, où il y a la yenika des extérieurs, c'est pourquoi il faut l'adoucissement des guevourot par itkafia et ithapkha, que l'homme affine ses middot, etc.

Et les cinq jours avant le septième de Pessa'h sont dans l'aspect d'Atsilout, où il est écrit "le mal ne séjournera pas" (Psaumes 5, 5), et ce sont les cinq 'hassadim qui adoucissent les guevourot, etc.

Et voici que la Sefirat haOmer est l'aspect des mohin de la yenika, et comme la parabole que le lait fait grandir les membres de l'enfant, ainsi les middot sont dans l'aspect de la katnout, comme elles étaient dans Tohou dans l'aspect des points, et par le lait se fait l'agrandissement des middot. Que sept middot deviennent sept semaines, parce que chacune est incluse de sept, et c'est pourquoi dans chaque mida il y a sept jours.

Et c'est le sujet de l'agrandissement [et voir ce qui est écrit sur le verset "j'ai bu mon vin avec mon lait"]. Et par cela se font des kelim de réception larges pour recevoir la Torah à Chavouot, c'est l'aspect de "Et j'étais auprès de Lui comme un nourrisson..." les deux pains, etc.

2. Et le sujet de "Et j'étais des délices".

On le comprendra en préfaçant ce qui est dit au sujet de David : "Tes statuts ont été pour moi des chants" (Psaumes 119, 54) et il en fut puni. Et il faut préfacer le sujet de la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie) béni soit-Il.

Car voici, nous voyons en bas que le plaisir est le plus grand et le plus abondant de toutes les facultés de l'âme, et il est la tête, la source et la vitalité de toute chose.

Et comme nous voyons l'immense multiplicité des sortes de plaisirs : il y a un plaisir dans la vue, un plaisir dans l'audition, dans l'odeur, la parole et le goût, et de même dans chaque espèce de ces sortes il y a une multiplicité d'aspects de plaisirs, car il y a plusieurs sortes de mets dont aucun goût ne ressemble à son prochain, et le goût est du monde du plaisir etc. Et de même il y a des plaisirs spirituels, comme le plaisir de l'intellect et d'une chose de sagesse etc.

Il en ressort que le plaisir d'en bas est immense et plus abondant que toutes les facultés de l'âme.

Et tout aspect du plaisir de ce monde, dans son ensemble, n'est que de la brisure, d'où est tombé le rebut etc., et il n'y a pas de comparaison entre l'essence du plaisir de ce monde et l'essence du plaisir du Gan Eden inférieur etc., et de haut en haut etc., mais la lumière de l'Or Ein Sof béni soit-Il est appelée la source des plaisirs.

C'est-à-dire la lumière et le rayonnement du dévoilement de l'Or Ein Sof béni soit-Il, et non Son essence, car dans Son essence il ne convient pas de dire cela. Seulement dans l'aspect de la lumière il convient de dire la source des plaisirs, et son dévoilement est dans la 'hokhma appelée Eden, par un tsimtsoum (retrait) très grand et immense, car pour que soit attirée une illumination dans la 'hokhma qui est source pour les appréhensions des âmes, auxquelles il n'y a pas de comparaison à Lui béni soit-Il, il faut un tsimtsoum très grand.

Par cela elle est changée d'essence à essence, car il n'y a pas de comparaison entre l'essence du plaisir qui se dévoile dans la 'hokhma et l'essence de la source des plaisirs. Seulement comme le mashal des cheveux qui sont attirés du cerveau, qui sont un aspect de surplus des surplus des mohin, jusqu'à ce qu'on puisse couper et raser les cheveux, contrairement à la membrane du cerveau : si elle est perforée, c'est tréfa.

C'est-à-dire selon que les cheveux sont attirés du crâne qui couvre et recouvre les mohin. Et de même en haut, l'aspect de keter appelé galgalta est ce qui revêt l'illumination de l'Or Ein Sof béni soit-Il, et de lui est attiré ensuite par les cheveux et les mazalot, mais l'aspect du plaisir supérieur revêtu en lui est un aspect d'Or Ein Sof qui est bien au-dessus de l'aspect de keter et de galgalta.

Et le sujet de keter, ce sont 620 colonnes de lumière, qui sont les 613 mitsvot de la Torah et les 7 mitsvot d'institution rabbinique, c'est-à-dire comme le mashal de l'aspect de la volonté dans les mitsvot, qui sont la volonté supérieure, et la volonté est un aspect d'extériorité, c'est-à-dire l'aspect de galgalta qui couvre et revêt l'intériorité, et elle est l'aspect d'Atika.

Et comme le mashal chez l'homme qui a une volonté, comme de voyager vers quelque lieu pour le commerce : cette volonté n'est que l'extériorité, mais l'intériorité et l'intention est le plaisir qu'il aura du profit qu'il gagnera dans ce commerce. Et de même l'aspect d'Atika, le plaisir supérieur, est l'intériorité de la volonté qui est dans les mitsvot, seulement la volonté appelée galgalta la revêt et la cache pour qu'elle ne soit pas en dévoilement, seulement la volonté seule, comme le sujet de "Tais-toi, ainsi est-il monté en pensée" [et comme expliqué ailleurs dans l'explication sur le verset "Je suis ה' votre Elokim" de la section Tsitsit].

Et de lui est attiré ensuite une illumination par un tsimtsoum pour se revêtir dans la 'hokhma, et c'est "par le youd fut créé le monde à venir", l'aspect des cheveux d'Abba qui nourrit du mazal, et c'est pourquoi ce n'est pas de l'essence même du plaisir supérieur etc. [Et c'est "Créateur des saints, que Ton Nom soit loué", que "Ton Nom" a pour guématria "volonté", d'où reçoivent tous les aspects des saints, qui est l'aspect de 'hokhma appelée kodech etc., et voir ce qui est écrit sur le verset "Vous garderez Mes Chabbats"].

Et voici, David loua la Torah dans l'aspect qu'elles sont la volonté supérieure, ce qui est le sujet de "chants", comme le mashal qu'on chante un même chant plusieurs fois à cause de sa grande beauté. Ainsi, bien qu'elles aient cette élévation qu'elles sont la volonté supérieure, c'est un seul chant, car c'est la louange globale de toutes les mitsvot, qui toutes sont Sa volonté.

Mais il faut se réjouir de ce chant chaque fois, de beaucoup de tout, car cette volonté est au-dessus de l'aspect de la 'hokhma et du goût, jusqu'à ce que d'un seul cheveu attiré de la volonté, et c'est l'aspect des mazalot etc., de cela se forment tous les mondes : le Gan Eden inférieur dont on a dit "mieux vaudrait qu'on le juge" etc., et le Gan Eden supérieur jusqu'à l'infini etc., et même la 'hokhma supérieure Eden comme ci-dessus.

C'est pourquoi il a dit au sujet des houkim, qui sont les mitsvot sans raison, et en vérité toutes les mitsvot sont appelées "Tes houkim", car il n'y a pas de comparaison entre la raison saisie et la véritable raison. "Des chants étaient pour moi" (Psaumes 119, 54), qui étaient très précieux pour lui, puisqu'elles sont la volonté supérieure, et d'un seul cheveu qui en est attiré se forment toutes les sagesses et les plaisirs des mondes d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, etc.

[Il s'ensuit que David a loué les mitsvot dans leur élévation supérieure, plus que dans l'aspect d'être dans le Gan Eden supérieur le plaisir des âmes, etc., ce qui n'est attiré que d'un seul cheveu attiré de la volonté et du keter dans la 'hokhma supérieure, source et racine du Gan Eden, et il les a louées dans l'aspect d'être la volonté supérieure elle-même, etc.]. Pourtant, David a été puni pour cela, car cette élévation n'est que l'aspect de l'extériorité, dont l'extériorité est l'aspect de la volonté supérieure et de la galgalta.

Et il aurait dû louer la Torah dans l'aspect de son intériorité, qui est l'aspect du plaisir supérieur, qui est élevé au-dessus de la volonté supérieure comme ci-dessus [et voir dans Igueret Hakodech, au début du discours "David les a appelées chants, et c'est pourquoi aussi" etc., voir là, et c'est que la volonté supérieure est la source et la racine des émanés, ce qui n'est pas le cas de l'aspect d'Atik, etc.], et du côté de l'aspect de leur intériorité il y a un plaisir particulier pour chaque mitsva séparément, etc., et non comme l'exemple d'un seul chant, etc. [et voir ce qui est écrit au début du discours "Lamnatsé'ah al hacheminit" au sujet de l'extériorité d'Adam Kadmon et de l'intériorité d'Adam Kadmon].

Et c'est ce qui a été le dévoilement au don de la Torah, comme il est écrit "face à face a parlé ה'" (Deutéronome 5, 4), qu'il y avait le dévoilement de l'aspect de l'intériorité des mitsvot, qui est l'aspect du plaisir supérieur de cette parole, et c'est pourquoi leur âme s'est envolée à chaque parole, car chaque parole avait en elle un dévoilement de plaisir séparément, etc. Et ce dévoilement de l'aspect des faces supérieures, c'est-à-dire par le fait que même d'en bas il y avait l'aspect du retour des faces, c'est-à-dire par les sept semaines depuis la sortie d'Égypte jusqu'au don de la Torah, qui est le sujet des sept semaines du compte de l'Omer (et voir dans le commentaire du Ramaz sur le Zohar, au début de la paracha Chemot, folio 2b, au nom du Midrach, que même à la sortie d'Égypte Israël a compté cinquante jours jusqu'au don de la Torah, et voir dans le Zohar, paracha Emor, folio 97), qu'ils ont transformé leur intériorité et toutes les middot pour qu'elles soient à ה' seul, et "comme l'eau, les faces aux faces" (Proverbes 27, 19), car selon les faces qu'on montre d'en bas, ainsi, etc.

Et de même maintenant, il est écrit "et j'étais des délices jour après jour" (Proverbes 8, 30) par le Chema dans le messirout nefech chaque jour, on attire d'en haut le dévoilement du plaisir supérieur et son revêtement dans les émanés keter et 'hokhma. Et ce sont eux qui sont appelés "jour jour".

(et voir dans Rabbot Chir Hachirim sur le verset "Sa tête est de l'or fin" (Cantique des Cantiques 5, 11) au sujet de "jour jour") et c'est "Moi, Ta Torah, j'ai délecté". Afin que soit "Ta Torah, j'ai délecté", que se revête l'aspect du plaisir supérieur dans la volonté supérieure appelée galgalta et dans la 'hokhma supérieure appelée Eden, c'est par "Moi", c'est-à-dire lorsqu'on fait de l'aspect "Moi" un néant, qui est le bitoul du yech.

C'est précisément par cela qu'on attire l'aspect des délices et le plaisir supérieur susmentionné.

Et le fondement de toute la Torah est le bitoul du yech à l'ayin, car lorsqu'on prend l'étrog pour la mitsva, repose sur lui l'aspect d'ayin, et les 248 mitsvot positives sont les 248 membres, comme le mashal du membre par lequel est attirée la vitalité de l'âme. Et aussi l'âme reçoit de lui, car sans le membre l'âme n'accomplirait pas son action, etc.

Et de même, par les mitsvot se fait le bitoul du yech à l'ayin, et par ce bitoul du yech on éveille en haut le dévoilement de l'ayin supérieur, qui est l'aspect du plaisir supérieur, car devant Lui en vérité tout est considéré comme rien, car ce que l'homme efface de lui-même n'est pas encore la vérité, seulement que par cela est attiré le dévoilement de l'ayin, etc. [et dans Idra Zouta, folio 288, début de la page b, et à cause de cela Atika Kadicha est appelé ayin, et il est au-dessus de l'aspect de galgalta comme ci-dessus, et voir ce qui est écrit à ce sujet sur le verset "Vous garderez Mes Chabbats"].

Et c'est le sujet des délices jour après jour, car chaque jour l'homme fait du yech un ayin de nouveau, et l'essentiel de cet aspect est par le messirout nefech dans le Chema comme ci-dessus.

3. "Jouant devant Lui en tout temps".

Il y a deux temps, comme on le sait, qu'il y a plusieurs temps différents dans malkhout : parfois elle se tient face à face, et parfois jusqu'à la poitrine de Zeir Anpin, et parfois un point sous le yesod, c'est-à-dire que parfois la source des âmes d'Israël, leur intériorité, est pour ה', et parfois dans l'aspect des a'horayim, comme il est écrit "un temps pour embrasser et un temps pour s'éloigner de l'embrassement" (Ecclésiaste 3, 5) [et voir dans le Zohar, paracha A'haré, folio 58, fin de la page a et page b], car "et Sa droite m'embrassera" (Cantique des Cantiques 2, 6) est écrit, et par cela on cause qu'il y ait face à face [voir ce qui est écrit au début du discours "'Hayav inach levesoumé bePouriya" au sujet de "qu'Il a renversé sur eux la montagne comme un baquet", qui est l'aspect de "et Sa droite m'embrassera" etc., voir là, et voir dans Peri Ets 'Haïm, porte de la fête de Soukot], et parfois un temps pour s'éloigner de l'embrassement, que les 'hassadim sont couverts dans le yesod d'Imma et ne se dévoilent pas et n'illuminent pas, mais sont cachés à l'intérieur de bina.

Et à ce sujet on dit "et étends sur nous la souka de Ta paix", et celle-là nous demandons, "et Ta droite, rapproche-la de Ton sein, épouse", afin que sortent les 'hassadim du yesod d'Imma, qui est l'aspect de la Torah orale, où la lumière est cachée, et pour que "la droite de ה' fait des prouesses" (Psaumes 118, 16) etc. Et sur les deux temps il est dit "jouant", car en chacun d'Israël il y a l'aspect du messirout nefech et de la volonté pour ה', seulement qu'il y en a qui est dans l'aspect des a'horayim etc.

Et néanmoins, même alors il peut faire un service parfait et dans le messirout nefech dans le Un [et voir ce qui est écrit au début du discours "Souviens-toi de ce qu'a fait Amalek pour toi en chemin" etc., au sujet de "et tes oreilles entendront une parole derrière toi disant : voici le chemin" etc.]. Et c'est pourquoi même de lui est le rire, du bitoul du yech à l'ayin, et par cela on éveille en haut le dévoilement des délices supérieurs dans keter et 'hokhma etc.

[Et ce rire est le sujet du dévoilement du plaisir, et voir dans Ets 'Haïm, porte de la naissance des mohin, chapitre 2, et porte de Léa et Ra'hel, chapitre 3, que le rire est deux fois lumière, et de même "et tu aimeras" deux fois lumière, et deux fois lumière est le sujet de "et Je mettrai comme un kad kad", c'est-à-dire les vingt-quatre lettres qu'il y a dans le verset "Baroukh Chem kevod malkhouto leolam vaed" du Chema du matin et du soir, et comme ci-dessus que par le bitoul du yech et le messirout nefech du Chema est attiré le plaisir supérieur et le rire etc. Et voir là, chapitre 2, que vingt-quatre est le sujet de "une femme vaillante" etc., et de cela on comprendra le sujet de "la droite de ה' fait des prouesses", et voir dans Otsar 'Haïm folio 58 à ce sujet (et voir dans Beit Yossef et Magen Avraham, fin de la section 560).

Et maintenant il est dit dans la Torah "jouant devant Lui en tout temps", et dans l'avenir alors "notre bouche se remplira de rire" (Psaumes 126, 2), aussi le rire comme le compte de "source de vie", voir là, car "avec Toi est la source de la vie" (Psaumes 36, 10), et il est aussi comme le compte de la guématria de la lumière de l'Or Ein Sof, que par le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof béni soit-Il est attiré le plaisir supérieur qui est la source de la vie, la source des plaisirs, et le dévoilement du plaisir est le sujet de la joie et du rire, et voir dans le Zohar, fin de la paracha Vayelekh, et dans la paracha Vayéra folio 114a, et dans la paracha 'Hayé Sarah folio 127a, et voir dans Likoutei Torah sur Isaïe sur le verset "et non avec de l'argent vous serez rachetés" au sujet de "Il rira avec un chin"].

"Jouant dans le monde de Son pays". La terre est l'escabeau de Ses pieds, elle est malkhout, et "le monde de Son pays" signifie "tével" deux fois "aryeh" deux fois "yir'ah", c'est-à-dire dans les 'hayot et les ofanim.

"Le lion a rugi" par la contemplation de comment Il béni soit-Il est saint et séparé, non comme le revêtement de l'âme dans le corps, etc. Et ces deux aspects se trouvent en Israël, car il y en a qui a une nefech d'Assiya et il y en a qui a un rou'ah de Yetsira [et voir dans le Zohar, au début de la paracha Michpatim, folio 94b], et sur les deux on dit "jouant", que des deux se fait le rire en haut comme ci-dessus.

[Et dans Ets 'Haïm, porte du tikoun de la noukva, fin du chapitre 2, il explique aussi le sujet de "tével" deux fois 216, seulement qu'il explique que cela fait allusion à une attraction très haute, et comme écrit aussi dans Peri Ets 'Haïm, porte du Chema sur le lit, chapitre 6. Cependant on peut dire que cette attraction supérieure est attirée par l'itarouta diletata des deux aspects de "aryeh" susmentionnés, et c'est "jouant dans le monde de Son pays", que de l'aspect de l'itarouta diletata de "le monde de Son pays" qui est en Israël est attiré l'aspect du rire et du plaisir supérieur, et c'est la racine de l'attraction supérieure qui est dans Ets 'Haïm et Peri Ets 'Haïm là].