Likouteï Torah — Likkutei Torah, Bamidbar.19

"Et j'étais auprès de Lui un amon, et j'étais des délices jour après jour, jouant devant Lui en tout temps, jouant sur le globe de Sa terre, et Mes délices auprès des fils de l'homme" (Proverbes 8, 30-31). Et l'explication dans le Midrach Rabba, au début de la paracha Beréchit : amon, pédagogue, comme ce que tu dis "comme le nourricier porte le nourrisson" (Nombres 11, 12), et c'est un langage de nourriture, et ainsi encore dans les Rabbot, Michpatim, chapitre 30.

Et le sujet est que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dit au Saint, béni soit-Il : "si Tu me dis : porte-le dans ton sein, comme le nourricier porte le nourrisson, etc. D'où ai-je de la chair, etc." (Nombres 11, 12), et cela parce qu'il était dans un degré élevé depuis "des eaux je l'ai tiré" (Exode 2, 10) jusqu'à ce qu'il fût lourd de bouche pour la Torah orale et lourd de langue pour la Torah écrite [et vois ce qui est écrit de cela dans la paracha Bechala'h, au début du discours "pour comprendre le sujet du pain double"], et c'est pourquoi il dit "d'où ai-je de la chair", car cela n'est pas du tout à sa mesure.

[Et vois ce qui est écrit de cela dans la paracha Behaalotkha.] Seulement la manne descendit par son mérite, nourriture de la sagesse, mais la Torah se loue elle-même d'une élévation supérieure, qu'elle peut descendre de son élévation haute et élevée pour être amon, qui est bergère et nourrit les âmes d'Israël, comme on le sait que la Torah est appelée nourriture pour l'âme, et c'est pourquoi la Torah est appelée pain, comme il est écrit "venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9, 5). Et c'est "comme le nourricier porte le nourrisson".

Cela veut dire qu'il le nourrit de pain après les jours d'allaitement, car si cela voulait dire qu'il l'allaite, qu'est-ce qu'il a dit "comme le nourricier, etc. D'où ai-je de la chair, etc.".

Or la révélation de cet aspect, que la Torah soit dans l'aspect de pain, est à Chavouot, temps du don de la Torah, où l'on offrait les deux pains "mangez de mon pain", Torah écrite et Torah orale, car les jours de la sefira sont des jours d'allaitement, car la naissance des âmes d'Israël fut le septième de Pessa'h, et les enfants d'Israël allèrent à sec au milieu de la mer, qui furent attirés du caché vers le révélé, et du septième de Pessa'h jusqu'à Chavouot, quarante-neuf jours, ils sont dans l'aspect d'allaitement, c'est-à-dire l'accroissement des middot, 'hessed qui est dans le 'hessed, etc., à titre d'exemple que le lait fait croître les organes du nouveau-né, et ainsi les jours de la sefira sont des attractions des jours supérieurs "le jour le jour, etc." pour l'omer d'orge qui est la nourriture de la bête, il est la source et la vitalité de la nefech habéhamit de l'homme [car la néchama et la nefech élokit n'ont pas besoin de tikoun pour elles-mêmes, etc.], pour transformer toutes les middot qui sont en elle pour qu'elles soient pour ה' seul et qu'elles ne profanent pas, etc., premier jour 'hessed qui est dans le 'hessed, etc., et c'est l'aspect de croissance des middot qui sont dans la nefech habéhamit et leur élévation d'en bas vers le haut par l'aspect de l'attraction des mohin d'en haut, et cela s'appelle dans le Ets 'Haïm mohin d'yenika, et comme il est écrit ailleurs sur le verset "et des dents blanches par le lait" (Genèse 49, 12), et c'est une attraction supérieure d'en haut des jours supérieurs attirés dans les quarante-neuf jours de la sefira, à titre d'exemple que le sang se coagule et devient lait. Ainsi par l'itkafia que l'homme purifie ses middot, est attiré l'accroissement des middot.

Mais le nourrisson ne sait pas appeler papa et maman jusqu'à ce qu'il goûte le goût de grain, que dans l'aspect d'yenika n'est pas encore entré en lui le daat, jusqu'à ce qu'il goûte le goût de pain, qui est l'aspect de la Torah qui fut donnée après les jours de la sefira à Chavouot, et alors on y offrait les deux pains, et c'est une nourriture pour la nefech élokit "venez, mangez de mon pain", et cette offrande doit être "de vos demeures", aspect de yechiva, qui est l'aspect de la Chema, car la téfila est en position debout et la Chema en position assise, dans le monde de la Beria, où est l'unification qui est dans la Chema, l'unification supérieure d'Abba et Imma, qu'il nous est impossible d'atteindre dans Atsilout [et comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm, chaar de la Chema, chapitre 4]. Et l'explication du verset "de vos demeures", de l'aspect de la Chema dans le messirout nefech, "apportez du pain, etc.", vous pourrez attirer l'aspect de la Torah pour qu'elle soit pour vous dans l'aspect de pain qui cause d'attirer l'aspect du daat et de la compréhension.

Et c'est "et j'étais auprès de Lui un amon".

2. Et ensuite "et j'étais des délices", que par l'aspect d'amon qui est l'attraction de l'aspect de pain et de nourriture pour qu'il y ait le daat et la compréhension, par cela ensuite est attirée la révélation de l'aspect de la joie et des délices.

Or l'explication du sujet de la joie et des délices qui se révèlent par le daat et la compréhension se comprendra par ce qui est écrit "des mélodies ont été pour moi Tes statuts, etc." (Psaumes 119, 54), et nos sages, de mémoire bénie, ont dit [dans le Midrach Rabba.

Et dans le Tanhuma et dans le Talmud, chapitre 7 de Sota, folio 35a] que David fut puni parce qu'il appela les paroles de Torah des mélodies, et le Saint, béni soit-Il, lui dit : tu les as appelées des mélodies, voici que Je te ferai trébucher dans une chose que même les enfants de la maison du maître connaissent, comme il est écrit "et aux fils de Kehat il n'a pas été donné, car le service du sanctuaire est sur eux, ils le porteront sur l'épaule" (Nombres 7, 9), et lui apporta l'arche sur un chariot.

Et le sujet est que l'explication et le sens du mot zemirot est comme zemer et mélodie que l'on chante et que l'on joue une mélodie une plusieurs fois, bien que tout soit une seule douceur et suavité, néanmoins lorsqu'une mélodie et un zemer est doux à l'homme, il peut le chanter et le jouer plusieurs fois.

Et ainsi "ont été pour moi Tes statuts", les statuts sont appelés des mitsvot qui n'ont pas de raison, comme la vache rousse et le chaatnez, etc., c'est-à-dire que bien que cette mitsva n'ait aucune raison et daat dans l'intellect saisi et compris, néanmoins elle est douce et suave à son palais jusqu'à beaucoup, et cela parce que même s'il n'y a pas de raison et de daat revêtu dans l'attraction de cette mitsva en bas dans son revêtement dans la matérialité, néanmoins son fondement est dans les montagnes saintes, il est de l'aspect de la volonté supérieure béni soit-Il, qui est au-dessus au-dessus de l'aspect de raison et de daat qui est attiré de l'aspect de 'hokhma de ayin "de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), qu'elle est attirée de l'aspect de ayin, qui est l'aspect de la volonté supérieure béni soit-Il, car voici que la 'hokhma est appelée Eden, qui est le délice des âmes dans le Gan Eden, dans l'intellect des créés qui comprennent dans la grandeur de l'Or Ein Sof béni soit-Il et jouissent dans leur compréhension d'un délice merveilleux jusqu'à sans fin, à la manière de ce qu'ils ont dit dans le Talmud sur Elisha A'her "mieux vaut qu'il soit jugé, etc.".

Or bien que dans les livres ne soient mentionnés que deux aspects de Gan Eden, inférieur et supérieur. Mais en vérité il y a beaucoup d'espèces de Gan Eden, l'un au-dessus de l'autre jusqu'à sans fin et limite, élevé au-dessus d'élevé, etc., et sur cela ont fait allusion nos sages, de mémoire bénie : les talmidé 'hakhamim n'ont pas de repos ni dans ce monde ni dans le monde à venir, comme il est dit "ils iront de force en force, etc." (Psaumes 84, 8), mais les livres n'ont parlé d'eux que des deux espèces de Gan Eden, Gan Eden supérieur et inférieur.

Mais dans les Gan Eden supérieurs jusqu'à la hauteur des élévations ils n'ont pas étendu leur main, et tout Eden qui est au-dessus au-dessus jusqu'à la hauteur des élévations est tout appelé du nom de 'hokhma, car le délice qui est en eux est selon la valeur de l'intellection et de la compréhension, et il y a une compréhension au-dessus d'une compréhension jusqu'à la hauteur des élévations. Mais tout aspect de compréhension et de délice du commencement de tous les degrés, etc., n'est que dans l'aspect de rayonnement.

Et comme nos sages, de mémoire bénie, ont dit "et ils jouissent du rayonnement, etc.". Et c'est "Créateur des saints, que Ton nom soit loué à jamais, notre Roi".

Les saints sont les âmes, et "les saints chaque jour Te loueront, sela", sans interruption, dans une compréhension au-dessus d'une compréhension, car les talmidé 'hakhamim n'ont pas de repos, etc. Et tout cet éloge et cette louange n'est que "que Ton nom soit loué", aspect de nom seulement, aspect de rayonnement, etc.

(comme il est écrit de cela au début du discours "Mes chabbats vous garderez"), et Son nom a la guématria de volonté, que la volonté est au-dessus au-dessus de l'aspect de 'hokhma, et la 'hokhma est celle qui est attirée de l'aspect de la volonté, qu'ainsi est monté dans Sa volonté de se revêtir dans l'aspect de 'hokhma. Et c'est pourquoi voici que l'aspect de la 'hokhma est annulé comme un néant vis-à-vis de l'aspect de la volonté supérieure béni soit-Il qui se revêt en elle, et il n'y a pas de valeur à Lui, et c'est le sujet des zemirot que David a appelées les paroles de Torah, pour l'aspect des statuts, qu'avec qu'il n'y a pas en eux de raison, c'est selon qu'ils ont été attirés et pris de la volonté supérieure béni soit-Il qui est au-dessus de la compréhension et de la raison.

Et ce qui est écrit "la Torah sort de la 'hokhma", "sort" précisément. Mais leur fondement est au-dessus de la 'hokhma, 620 colonnes de lumière, à titre d'exemple la colonne qui joint le toit au plancher.

Ainsi les mitsvot sont abaissées en bas. Mais leur racine est très élevée et haute, c'est pourquoi il se réjouissait d'une grande joie dans l'occupation de la Torah et des mitsvot par cette contemplation qu'elles sont la volonté supérieure, et c'est pourquoi il les appela zemirot, qu'elles étaient pour lui comme une espèce de zemer dont on joue un zemer un en eux plusieurs fois, de la grandeur de la suavité qui est en lui.

Ainsi, avec que toutes les mitsvot toutes sont Sa volonté béni soit-Il, et voici que c'est un seul éloge pour toutes les mitsvot, qu'en toutes se revêt la volonté supérieure béni soit-Il, néanmoins il se délectait et se réjouissait en chacune, comme on se délecte et se réjouit dans la douceur et la suavité de la mélodie et du zemer, qu'une mélodie et un zemer un on les joue et on les chante plusieurs fois, puisqu'il est un zemer très beau, et c'est la joie de la mitsva. C'est-à-dire à cause de l'immensité de la grandeur de la mitsva elle-même, car son élévation est très haute, qu'elle est elle-même la volonté supérieure béni soit-Il qui est au-dessus de la 'hokhma, qui est l'aspect d'Eden et de délice et de compréhension merveilleuse jusqu'à sans fin, du commencement de tous les degrés, etc.

Mais néanmoins David fut puni pour cela, car il n'était pas encore arrivé à la fin de l'éloge principal qui est dans la Torah et les mitsvot et leur élévation essentielle, car il ne les a louées que dans l'aspect de la volonté supérieure béni soit-Il qui est revêtue en elles.

Or la volonté est encore dans l'aspect d'élévation et de degré extérieur d'elles. Et comme il est écrit "et tu verras Mon arrière, et Ma face ne sera pas vue" (Exode 33, 23).

Mais leur intériorité et leur principal est le délice supérieur béni soit-Il, qui est l'intérieur de la volonté, comme on le sait, et sur cela il est dit "arrière et devant Tu m'as formé" (Psaumes 139, 5), et à titre d'exemple "de ma chair je contemple" (Job 19, 26), que le délice est le principal visé, et la volonté va après le délice, que parce qu'il y a contentement et délice devant Lui, c'est pourquoi Il veut et désire cela.

Et c'est pourquoi la volonté est appelée aspect d'a'horayim et aspect extérieur vis-à-vis du délice supérieur béni soit-Il qui est revêtu en elle, et sur cela il est dit "et tu verras Mon arrière, et Ma face ne sera pas vue", que l'intériorité du délice ne se révèle que l'aspect de la volonté seulement, comme il n'est pas vu et révélé dans l'homme à autrui, seulement l'aspect de volonté seulement, lorsqu'il lui révèle sa volonté d'être ainsi et ainsi. Mais l'intériorité du délice qui est revêtu en elle et le visé de cela, quel délice et contentement il y a devant Lui de cela, n'a pas été donné à se faire connaître et à se révéler, et ce délice est celui qui est revêtu dans les mitsvot qui sont Sa volonté béni soit-Il.

Et c'est "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", "qui" a le sens de "dans mon bonheur car ils m'ont rendu heureux", qui est un langage d'éloge et de louange, et c'est sur l'immensité de la multiplicité du délice qui est en cela pour élogier et louer beaucoup, et dans cet aspect il est dit "dans le bonheur et il baigne dans l'huile son pied" (Deutéronome 33, 24), que dans l'aspect de son pied seulement il est revêtu dans l'aspect d'huile, qui est l'aspect de 'hokhma de ayin, etc.

3. Or la différence entre l'aspect d'a'horayim et l'aspect de panim, "de ma chair je contemple", qu'à la nuque il n'y a pas de division des organes, une seule peau couvre le tout.

Ce qui n'est pas le cas pour l'aspect de panim, où apparaît et se révèle le dessin de la division des organes : yeux pour voir, oreilles pour entendre, etc. Et le délice qui est dans l'aspect de la vue est un aspect différent de l'audition, etc.

Ainsi en haut, pour ainsi dire, l'aspect de la volonté supérieure béni soit-Il est appelé aspect d'a'horayim et il n'y a en lui aucune division, et c'est pourquoi la volonté revêtue dans les mitsvot inclut toutes les mitsvot également, car toutes sont l'aspect de Sa volonté béni soit-Il, et voici un seul éloge pour toutes, mais c'est un très grand éloge comme ci-dessus, car la volonté supérieure est au-dessus de la 'hokhma, etc. Et c'est pourquoi le délice et la joie qui en découlent sont appelés du nom de zemirot, comme un zemer dont on joue une mélodie très belle plusieurs fois, comme ci-dessus.

Mais le délice supérieur béni soit-Il revêtu dans les mitsvot, chaque mitsva a un délice particulier, car le délice est l'intérieur visé revêtu dans la volonté, et l'intérieur visé revêtu dans la volonté de cette mitsva n'est pas revêtu dans la volonté d'une autre mitsva, car chaque mitsva a une intention différente, comme on le sait.

Et comme à titre d'exemple dans le visage, voici que le délice qui est dans la vue revêtu dans les yeux ne ressemble pas du tout au délice qui est dans l'audition qui est dans les oreilles, et ainsi le délice qui est dans les goûts "le palais goûte, etc." (Job 34, 3), chaque espèce de délice est une essence différente. Ainsi l'aspect du délice supérieur qui est attiré et se révèle par les mitsvot, dans les tsitsit un délice particulier et différent du délice qui est dans une autre mitsva, et ainsi dans les téfilines, etc., et dans toutes les mitsvot.

Et non comme l'élévation de la volonté qui est un seul degré pour toutes (et vois ce qui est écrit au début du discours "voyez que ה' vous a donné le chabbat", dans l'explication de "ses voies sont des voies de douceur"), et c'est pourquoi dans le don de la Torah, comme il est écrit "face à face parla ה'" (Deutéronome 5, 4), qui fut la révélation de l'aspect de panim supérieurs, qui est le délice supérieur béni soit-Il revêtu dans la Torah et les mitsvot. Voici que nos sages, de mémoire bénie, ont dit : sur chaque parole s'envola leur âme, car dans chaque parole des Dix Commandements il y avait la révélation d'un délice particulier revêtu dans cette parole seulement, qui ne ressemble pas à la révélation du délice qui est dans la deuxième parole, et la cause de cela qu'Israël mérita cela dans le don de la Torah, c'est parce qu'il est écrit "face à face", que aussi d'en bas vers le haut il y avait dans l'aspect de révélation de l'intériorité et non dans l'aspect d'a'horayim, car aussi dans le désir et l'expiration de l'âme d'en bas vers le haut il y a deux aspects, le premier comme il est écrit "qui ai-je dans les cieux, et avec Toi je n'ai pas désiré sur la terre" (Psaumes 73, 25).

C'est-à-dire qu'il annule sa volonté et son désir revêtu dans le corps et la nefech habéhamit, et il veut s'attacher à Lui béni soit-Il dans le désir et la soif, etc. Mais néanmoins cette volonté et ce désir est un aspect d'a'horayim, car encore sa nefech élokit est revêtue dans le corps et la nefech habéhamit dans les délices des fils de l'homme, mais il veut sortir d'eux et consent d'un consentement véritable que l'amour se dépouille de ses revêtements qui sont dans le noga pour s'attacher à Elokim vivant.

Mais encore l'amour ne s'est pas dépouillé jusqu'à ce qu'il désire la proximité d'Elokim dans la joie et la bonté de cœur de la multitude de tout, et se délecter sur ה', amour dans les délices véritablement, que c'est l'aspect du deuxième, et comme il est écrit "s'achève ma chair et mon cœur, etc." (Psaumes 73, 26), et c'est un aspect et une élévation supérieure, joie et délice en ה' véritablement, et c'est la joie de la mitsva, "et nous nous réjouirons dans les paroles de Ta Torah et dans Tes mitsvot pour toujours et à jamais, car elles sont notre vie, etc.", et cet aspect deuxième est l'aspect de révélation de l'intériorité, et c'est ce qui est dit "face à face parla ה'". C'est-à-dire qu'il y avait jonction et attachement de l'aspect de panim supérieurs dans l'aspect de panim inférieurs, qu'il y avait le revêtement du délice supérieur béni soit-Il, qui est l'intérieur de la volonté, dans l'aspect du délice inférieur d'en bas vers le haut, "s'achève ma chair et mon cœur, etc.", dans l'aspect d'intériorité de l'amour dans les délices pour se délecter sur ה' véritablement, que par cela ils méritèrent et atteignirent le délice supérieur béni soit-Il revêtu dans chaque mitsva, un délice particulier.

Et c'est pourquoi sur chaque parole et parole s'envola leur âme. Et c'est ce pour quoi fut puni David le roi, que la paix soit sur lui, sur ce qu'il n'avait loué la Torah que dans l'aspect de zemirot, qui est du côté de l'aspect d'a'horayim des mitsvot, et n'avait pas loué la Torah dans cet aspect intérieur, qui est leur élévation principale essentielle, et c'est pourquoi la punition fut aussi mesure pour mesure, qu'il oublia l'élévation de la Torah qui est dans l'aspect de panim, car voici que pour cela il est dit "sur l'épaule ils porteront", que les Léviim étaient les porteurs de l'arche, et leurs épaules étaient à l'extérieur et leurs faces vis-à-vis de l'arche, l'un vis-à-vis de l'autre, et cela parce qu'il faut l'aspect de panim dans panim, comme ci-dessus, et aussi les tables qui étaient dans l'arche étaient dans l'aspect de panim de chaque côté, que les tables étaient écrites des deux côtés, que pour chaque côté n'apparaissait que l'aspect de panim, et lui fut puni qu'il oublia cela et le porta avec des vaches sur le chariot, et ce pour quoi il fut puni qu'il tomba dans l'aspect d'oubli, qui est l'aspect d'a'horayim [vois ce qui est écrit dans la paracha Tetsavé, à la fin du discours "souviens-toi, etc., tu n'oublieras pas"], c'est mesure pour mesure, que selon qu'il n'avait pas loué la Torah dans l'aspect de panim mais dans l'aspect d'a'horayim, il oublia l'élévation des tables qui étaient dans l'aspect de panim, et tomba dans l'aspect d'oubli, qui est l'aspect d'a'horayim.

Et par cela se comprendra ce qui est écrit "et j'étais des délices", car l'aspect des délices sont eux-mêmes l'aspect de révélation de l'aspect intérieur, c'est-à-dire l'aspect du délice supérieur revêtu dans les mitsvot, qui est l'intérieur de la volonté, ce qui n'est pas le cas pour l'aspect des zemirot qui sont l'aspect d'a'horayim, qui est la volonté, comme ci-dessus [et vois encore ce qui est écrit du sujet de cela sur le verset "et ce fut au bout de deux ans de jours" (Genèse 41, 1), et dans l'Igueret Hakodech, près de sa fin, au début du discours "David, des mélodies tu les as appelées"]. Or "et j'étais" est écrit au langage du présent, et c'est qu'il faut attirer la révélation et le devenir de l'aspect des délices.

Car cela dépend de l'itarouta diletata.

Et c'est "jour après jour", c'est-à-dire l'aspect de la Chema que l'on dit la chose du jour en son jour, car chaque jour se fait une créature nouvelle. Et c'est pourquoi chaque jour il faut lire la Chema et livrer son âme dans le "un", chaque jour, "et tu aimeras", aspect de délice, etc., et par cela on cause la descente du délice supérieur, délice qui est dans Son essence, pour qu'il se revête dans la Torah, et c'est "moi, Ta Torah, je me suis délecté".

"Je me suis délecté" est un verbe transitif qui attire les délices dans la Torah, et cela par "moi", lettres de "ayin", sens de l'aspect de bitoul du yech qui fait d'ani ayin, et c'est que aussi dans l'étude de la Torah il ne soit pas dans l'aspect de yech mais dans le bitoul du yech, comme il est écrit "de toute ton âme", adjacent à "et tu en parleras, etc.", et par cela on cause en haut d'attirer du yech vers l'ayin, c'est-à-dire du yech véritable, délices essentiels, sera attiré un rayonnement dans la 'hokhma qui est l'aspect d'ayin véritablement [et c'est aussi l'attraction de l'aspect d'ani dans l'aspect d'ayin, vois dans le Ets 'Haïm, chaar de l'enchaînement des dix sefirot, voie des cercles, dans le mahout, chapitre 2, dans le sujet d'ani et ayin.

Et dans le Meorei Or, lettre alef, fin de la section 64, du langage que l'Adam Kadmon est appelé ani se revêtant dans le Radla appelé ayin, fin de citation, et vois du sujet de "et j'étais" dans le Zohar, Vayakhel, folio 217a, "et j'étais" n'est pas écrit "et j'étais" mais "et j'étais, etc.", et au début de Chemini, folio 35b, et dans le Ramaz là-bas, et dans la paracha A'harei, folio 65b, et signe "et j'étais, etc.", et folio 67b] :

4. "Jouant devant Lui en tout temps".

Voici qu'il y a vingt-huit temps, quatorze pour le bien, etc., et l'un d'eux "temps d'embrasser et temps de s'éloigner d'embrasser" (Ecclésiaste 3, 5), sens qu'il y a parfois un temps de volonté en haut où se fait l'aspect d'étreinte de la Knesset Israël, source des âmes, avec le Saint, béni soit-Il, comme un homme qui étreint son compagnon par derrière pour qu'il ne s'en aille pas de devant lui, ainsi pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, étreint la Knesset Israël, comme il est écrit "Je vous ai aimés, dit ה', et Son amour ne s'écartera pas de lui pour les mondes" (Malachie 1, 2), pour que l'homme ne soit pas dans l'aspect de séparé de Lui, à D.ieu ne plaise.

Et de même qu'il en fut au don de la Torah : "face à face parla ה' avec vous" (Devarim 5, 4), de sorte que même d'en bas vers en haut tout était dans l'aspect de face, c'est-à-dire que même les a'horayim (l'arrière) furent inclus dans l'aspect de face, et tout devint dans l'aspect de face, à savoir que même la nefech habéhamit (âme animale) est transformée etc., et comme il est dit "de tout ton cœur" avec tes deux inclinations etc. (Devarim 6, 5), et c'est là "la droite de ה' fait des prouesses" (Tehillim 118, 16) [et voir dans Ets 'Haïm Chaar 20, chapitre 2, que deux fois 24 lettres qu'il y a dans le verset de "Baroukh Chem Kevod Malkhouto" du Chema du matin et du soir, c'est là l'idée de 'haïl, et c'est pourquoi Knesset Israël est appelée "femme vaillante" (Proverbes 31, 10), et voir ce qui est écrit sur le verset "Et Je placerai le rubis" (Isaïe 54, 12).

Et l'idée de "Baroukh Chem Kevod Malkhouto" est l'acceptation du joug de la royauté des cieux et le bitoul (effacement de soi) du yech (l'être, le moi), et c'est là "la droite de ה' fait des prouesses"]. Cependant, dans l'exil, c'est l'aspect de "un temps pour s'éloigner d'embrasser" (Kohelet 3, 5).

Lorsqu'il n'y a pas de temps de volonté, alors on est éloigné d'embrasser, et alors Knesset Israël et le Saint, béni soit-Il, ne se tiennent pas face à face, c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'attachement de l'âme au Elokim vivants dans l'aspect de face véritablement, à la manière de "ma chair et mon cœur sont consumés" etc. (Tehillim 73, 26), et il a du plaisir dans les choses du monde, même s'il a une volonté pour ה', ce n'est qu'un aspect d'a'horayim comme ci-dessus, car la volonté est appelée a'horayim et le plaisir est l'aspect de face etc.

Et c'est ce qui est dit "Pourquoi retires-tu ta main et ta droite du sein de ton 'heik ? Consume !" (Tehillim 74, 11), "'heikekha" est lu et "'hukekha" est écrit, et "'hukekha" c'est la Torah qui est le 'hok de ה', et c'est la demande de Knesset Israël que se révèle Sa droite, béni soit-Il, et qu'elle ne soit pas cachée et dissimulée dans Son 'hok.

Et de cela tu entends qu'il y a des temps où la droite est cachée et dissimulée dans Son 'hok, et c'est à la manière de ce que nos maîtres ont dit : "la lumière qui fut créée le premier jour, l'homme voyait grâce à elle d'un bout du monde à l'autre. Il vit que le monde n'en était pas digne, Il la cacha pour les justes" ('Haguiga 12a).

Et où la cacha-t-Il ? C'est dans la Torah, et voir dans le Zohar paracha Teruma (folio 149a).

Et c'est l'idée que la droite, qui est le 'hessed supérieur, qui est l'aspect de la lumière première, est cachée au sein de Son 'hok, c'est la Torah (et de cela on comprend le récit qui se trouve dans le Zohar à la fin du volume III folio 305a, que Rabbi Elazar dit "et moi je vois" etc., car il pouvait que se révèle à lui par la Torah cet aspect de cette lumière cachée en elle, que l'homme voyait grâce à elle d'un bout du monde à l'autre, et c'est pourquoi il dit "moi je vois" véritablement). Et c'est ce qui est dit "la droite de ה' est élevée, la droite de ה' fait des prouesses" (Tehillim 118, 16), car toujours ה' ordonne sur nous Sa bonté, et la droite de ה' est étendue sur nous, seulement parfois elle est élevée au-dessus de l'âme de l'homme, elle est seulement cachée dans la Torah, et parfois elle descend et est attirée en bas dans l'âme de l'homme, et alors elle fait des prouesses.

Et c'est pourquoi le verset dit "et ta droite du sein de ton 'heik, consume", c'est-à-dire qu'elle ne soit pas revêtue et dissimulée dans la Torah pour y être cachée, mais que Tu la fasses sortir du sein de Ton 'heik, de la dissimulation vers la révélation, pour qu'il y ait révélation de la droite et du 'hessed de ה', c'est l'amour fiché dans l'âme de l'homme. Et voici, en tout temps, que ce soit dans l'aspect de "temps d'embrasser" ou dans l'aspect de "temps de s'éloigner d'embrasser", il est dit de la Torah "jouant".

Et l'idée est que voici, l'aspect de jeu est l'aspect de bitoul du yech à l'ayin (le néant), et comme il est dit "un rire m'a fait Elokim" (Genèse 21, 6), l'explication : car le nom Elokim qui dissimule et cache la lumière d'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, pour que le monde apparaisse comme yech et chose séparée etc., et qu'il ne s'efface pas dans l'existence etc., comme le rayonnement du soleil dans le soleil etc., c'est pour le rire de la fin, que tout reviendra et se transformera pour que le yech soit effacé à l'ayin et que la gloire de ה' se révèle aux yeux de tous. Car le nom Elokim qui cache et dissimule pour qu'il apparaisse comme yech etc., n'est que comme un rire que l'on fait devant des princes, où l'on fait des changements, des choses étranges pour rire d'elles, et il se fait un aspect de yech, et que le yech s'efface à l'ayin, et la fabrication de la révélation du yech sera considérée comme étrangère, et ce n'est qu'un aspect de jeu.

Et de la même manière est l'idée du jeu pour l'avenir, que le Saint, béni soit-Il, fera un combat pour les justes, le bœuf sauvage avec le Léviathan etc., et comme il est écrit ailleurs.

Et voici, le dévoilement de l'aspect du bitoul du yech à l'ayin qui sera à l'avenir est par la Torah, qui est l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les choses matérielles qui sont sous la domination de la kelipat noga, pour les élever et les relier à la lumière de ה' et à Sa sainteté, et c'est l'aspect du bitoul du yech à l'ayin. Et c'est pourquoi elle est appelée "elle joue" en tout temps, c'est-à-dire que même par l'itkafia (soumission) etc., est attiré le plaisir supérieur dans la Torah.

Et c'est l'aspect des beinonim, "celui-ci et celui-ci les jugent", et il y a en eux des deux temps susmentionnés, qu'au moment de la prière il est attaché à la Divinité, et ensuite il se tourne vers ses affaires etc.

"Elle joue dans le monde de Sa terre" (Proverbes 8, 31). Tevel est deux fois aryeh, car il y a un aryeh dans les 'hayot hakodech et il y a un aryeh dans les ofanim.

Les 'hayot sont l'aspect de Yetsira, six sefirot qui nichent dans Yetsira, et ce sont elles l'aspect des six ordres de la Michna, qui sont dans l'aspect de goût et de connaissance. Et de même les 'hayot hakodech, leur amour est dans l'aspect de goût et de connaissance, "l'aryeh rugit" etc. en raison de leur compréhension, car "saint, saint, saint est ה' Tsevaot" etc.

(Isaïe 6, 3), comment Il est saint et séparé etc. Et de cet aspect qui est l'aspect de saint et séparé, qui n'est pas dans le cadre des mondes, est attiré vers la multitude des armées et des heikhalot, jusqu'à même en dessous du trône de gloire.

Et c'est pourquoi ils font un grand bruit de voix sur l'intensité de cette sainteté, d'un endroit saint comme celui-ci, qu'il soit attiré de l'endroit de Sa gloire, de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus du cadre des mondes, pour vivifier les mondes. Mais néanmoins Il est saint et séparé, et non comme l'analogie de l'âme qui se revêt dans le corps etc.

Mais les ofanim sont dans l'aspect d'Assiya, qui n'ont pas l'aspect de goût et de connaissance et une grande compréhension dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, comme les 'hayot hakodech, et néanmoins ils font du bruit en raison de leur amour naturel. Et c'est là "elle joue dans tevel", deux fois aryeh, que dans les deux aspects d'aryeh c'est dans l'aspect de "elle joue", tant dans l'aspect de l'aryeh qui est dans les 'hayot hakodech que dans l'aspect de l'aryeh qui est dans les ofanim.

Et voici, de même qu'il y a deux aspects dans les anges, les 'hayot et les ofanim, ainsi il y a deux aspects dans les fils d'Adam qui habitent en bas. Il y a celui qui médite sur la grandeur de Havaya dans la Chema, "Écoute Israël", "écoute" a le sens de compréhension, dans "un" et dans "Baroukh chem kevod malkhouto leolam vaed", et par cela il arrivera à l'accomplissement de "et tu aimeras de toute ton âme" vraiment (Devarim 6, 5), et "tu en parleras" (Devarim 6, 7), "en eux" dans les paroles de Torah, dans l'aspect du bitoul du yech à l'ayin, "Je suis la Michna qui parle dans ta bouche" et "Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21), et ce sont eux les talmidei 'hakhamim qui s'occupent des paroles de Torah, les six ordres de la Michna qui sont dans Yetsira.

Et il y a celui qui ne peut pas étudier et dont l'entendement est court, et qui s'occupe aussi de négoce, et il est de l'aspect d'Assiya, et malgré cela, lui aussi peut rugir comme le lion des ofanim, par l'explication simple de "un", qu'Il, béni soit-Il, est Lui seul, et par cela est attiré en lui également "et tu aimeras de tout ton cœur" avec tes deux inclinations (Devarim 6, 5), car en chacun il y a l'amour naturel, vois dans Tanya chapitre 18, et l'on mérite ce dévoilement par la tsédaka qui est appelée action, comme il est dit "et l'action de la tsédaka sera la paix" etc. (Isaïe 32, 17), et par cela l'on cause et attire l'aspect de "elle joue dans le monde de Sa terre" (Proverbes 8, 31), c'est le sujet de l'attraction du délice et des délices supérieurs comme ci-dessus, et comme il est dit "comme l'eau, les faces aux faces, ainsi le cœur de l'homme" (Proverbes 27, 19), explication : car il y a deux aspects d'Adam, c'est-à-dire que dans les anges "face de lion" etc. est écrit (Ézéchiel 1, 10), et "et la ressemblance de leurs faces, face d'homme" (Ézéchiel 1, 10), et il y a un aspect d'Adam en haut, et "sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'apparence d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), c'est-à-dire 248 mitsvot positives et 365 négatives, et par "comme l'eau les faces aux faces" pour qu'il y ait l'aspect de pénimiyout d'en bas vers le haut pour l'attraction de l'aspect de pénimiyout supérieur, ainsi est attiré le cœur de l'Adam supérieur qui est sur le trône, c'est l'aspect de la Torah, 248 mitsvot positives etc., vers l'Adam inférieur qui est dans les anges et "la ressemblance de leurs faces" etc.

Et c'est ce qui est dit "et Mes délices sont avec les fils d'Adam" (Proverbes 8, 31), ce sont ces deux aspects d'Adam ci-dessus, pour que soit l'attraction "comme l'eau les faces" etc. C'est pourquoi les sages ont dit : "le jour de ses noces, c'est le don de la Torah", aspect de noces et d'union de celui qui influence et de celui qui reçoit, etc., "il n'y a pas de goutte qui descende d'en haut avant qu'il ne monte" etc.