Pour comprendre la racine des mitsvot. Voici ce qui est écrit : "Le peuple vit et s'agita et se tint à distance" (Exode 20, 18).
ביאור על הדברים הנ״ל.
Explication des paroles précédentes.
להבין שרש המצות. הנה כתיב וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק.
הוא בחי׳ יראה ופחד גדול עד מאד שאין כלי הנפש יכולה להכיל בתוכה את היראה הגדולה הזאת ונשאר בבחי׳ מזל שהוא בחי׳ מקיף וכמ״ש בדניאל והאנשים אשר היו עמי לא ראו את המראה אבל חרדה גדולה נפלה עליהם. (לפי זה נ׳ דר״ל שאין כח בנפש להכיל המראה והגילוי ונשאר בבחי׳ מזל ומקיף אבל החרדה והיראה מתפשטת גם בפנימי׳ כדמוכח מחברי דניאל.
וכה״ג מבואר במ״א דכשמתפללים בעשרה יתפעל האדם יותר מחמת דאכל בי עשרה שכינתא שרי׳ וההשראה בבחי׳ מקיף על האדם רק מזלייהו חזי ומ״מ מתפשט עי״ז הארה בפנימית ג״כ שמתפעל יותר באהוי״ר) וארז״ל דאע״ג דאינהו לא חזי מזלייהו חזי פי׳ מזלייהו בחינת חי׳ ויחידה שבנפש. כי הנה בנפש יש נר״נ יחידה חיה (ברבות בראשית ס״פ י״ד).
בחי׳ נר״נ הוא בחי׳ התלבשות אורות בכלים שהשכל שורה במוח כו׳. משא״כ בחי׳ חי׳ ויחידה אין להם בחי׳ כלי בנפש להשראתם ונק׳ בחי׳ מזל והגם שחכמה הוא ראשית הגילוי היינו בחי׳ יסוד אבא הארה בעלמא מבחי׳ אבא בא לידי גילוי והתלבשות.
אבל עצמיות אבא טמיר ונעלם.
Pour comprendre la racine des mitsvot. Voici ce qui est écrit : "Le peuple vit et s'agita et se tint à distance" (Exode 20, 18).
C'est l'aspect de crainte et de peur très grande, au point que le keli de l'âme ne peut contenir en elle cette grande crainte, et elle reste dans l'aspect de mazal qui est l'aspect de makif, comme il est écrit dans Daniel : "Et les hommes qui étaient avec moi ne virent pas la vision, mais une grande frayeur tomba sur eux" (Daniel 10, 7). (Selon cela, il semble que cela signifie qu'il n'y a pas de force dans l'âme pour contenir la vision et la révélation, et elle reste dans l'aspect de mazal et makif, mais la frayeur et la crainte se répandent aussi dans l'intériorité, comme le prouvent les compagnons de Daniel.
Et de même, il est expliqué ailleurs que lorsqu'on prie à dix, l'homme sera plus ému du fait que "dans tout ensemble de dix la Chekhina réside", et la résidence est dans l'aspect de makif sur l'homme, seulement "leur mazal voit", et néanmoins par cela une illumination se répand aussi dans l'intériorité, de sorte qu'il est plus ému dans l'amour et la crainte.) Et nos sages ont dit que bien qu'eux ne voient pas, "leur mazal voit". Explication : leur mazal est l'aspect de 'haya et ye'hida dans l'âme.
Car voici, dans l'âme il y a néfech, roua'h, nechama, ye'hida, 'haya (Beréchit Rabba, à la fin du chapitre 14). L'aspect de néfech, roua'h, nechama est l'aspect de revêtement des lumières dans les kelim, que l'intellect réside dans le cerveau, etc.
Par contre, l'aspect de 'haya et ye'hida n'ont pas d'aspect de keli dans l'âme pour leur résidence, et elles sont appelées aspect de mazal. Et bien que la 'hokhma soit le commencement de la révélation, c'est-à-dire l'aspect de yessod Abba, une illumination simplement de l'aspect d'Abba vient à la révélation et au revêtement.
Mais l'essence d'Abba est cachée et dissimulée.
וז״ש והחכמה מאין תמצא שעצמיות חכמה היא בחי׳ אין אלא שתמצא שיסוד אבא הוא מתלבש ביסוד אימא שנק׳ בחי׳ יש כמ״ש להנחיל אוהבי יש כו׳ דאו״א תרין ריעין דלא מתפרשין. ושם באימא הוא בחי׳ יש הבנת השכל בחי׳ אורך ורוחב כמ״ש קנה חכמה קנה בינה.
ב״פ קנה גימטרי׳ י״ש והיינו בבינה ומשם לז״א בחי׳ הגילוי ביותר מדות אהוי״ר.
Et c'est ce qui est dit : "Et la 'hokhma, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), que l'essence de la 'hokhma est l'aspect d'ayin, sauf qu'elle se trouve, car le yessod d'Abba se revêt dans le yessod d'Imma qui est appelée aspect de yech, comme il est dit "pour faire hériter à ceux qui M'aiment yech" etc. (Proverbes 8, 21), car Abba et Imma sont deux amis qui ne se séparent pas.
Et là dans Imma c'est l'aspect de yech, la compréhension de l'intellect, l'aspect de longueur et de largeur, comme il est dit "Acquiers la 'hokhma, acquiers la bina" (Proverbes 4, 5). Deux fois "kané" a pour guématria yech, et c'est dans bina, et de là vers Zeir Anpin, l'aspect de la révélation la plus grande des middot d'amour et de crainte.
וע״פ הנ״ל יובן ג״כ למעלה שבחי׳ כתר נקרא אין לפי שבחי׳ הכתר פנימיותו הוא בחי׳ מל׳ דא״ס למעלה מבחי׳ גילוי בכלים המלך המרומם לבדו כו׳ אין ערוך כו׳ כחשיכה כאורה ונקרא ג״כ בחי׳ מזל ומקיף כו׳:
Et selon ce qui précède, on comprendra aussi en haut que l'aspect de keter est appelé ayin, parce que l'aspect du keter, son intériorité est l'aspect de malkhout d'Ein Sof, au-dessus de l'aspect de révélation dans les kelim, "le Roi élevé Lui seul" etc., "il n'y a pas de comparaison" etc., "comme les ténèbres comme la lumière" (Psaumes 139, 12), et il est aussi appelé aspect de mazal et makif etc.
ב והנה ארז״ל אם אין יראה אין חכמה פי׳ אם אין יראה הוא בחי׳ יראה תתאה עול מצות כי גילוי המצות הוא בחי׳ מצות המלך שהוא בחי׳ מקיף שבחי׳ מלך על עבדיו הוא בחי׳ התנשאות עליהם ואין ערוך אליו והוא ענין מל׳ דאצילות עתיק לבריאה כו׳ שהוא בחי׳ כתר ומקיף ועי״ז מצד רוממותו והתנשאותו עליהם וכל צבא השמים לך משתחוים בבחי׳ ביטול ובחי׳ התנשאות זו הוא בבחי׳ מקיף עליהם ולא בבחי׳ א״פ כמו שאין קשר וחיבור למלך עם עבדיו וכמ״ש המלך המרומם כו׳.
2. Et voici, nos sages ont dit : "S'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de 'hokhma" (Avot 3, 17).
Explication : s'il n'y a pas de crainte, c'est l'aspect de crainte inférieure, le joug des mitsvot, car la révélation des mitsvot est l'aspect des mitsvot du Roi, qui est l'aspect de makif, que l'aspect de Roi sur Ses serviteurs est l'aspect d'élévation sur eux et il n'y a pas de comparaison à Lui, et c'est le sujet de malkhout d'Atsilout, Atik pour Beria etc., qui est l'aspect de keter et makif, et par cela, du côté de Sa sublimité et de Son élévation sur eux, "et toute l'armée des cieux Te se prosterne" (Néhémie 9, 6) dans l'aspect de bitoul, et cet aspect d'élévation est dans l'aspect de makif sur eux et non dans l'aspect de panim, comme il n'y a pas de lien et de connexion pour le Roi avec Ses serviteurs, et comme il est dit "le Roi élevé" etc.
וכך למעלה מעלה בחי׳ מל׳ דא״ס כתר לנאצלים היא ג״כ בחי׳ מקיף לאצילות. וכמ״ש בתיקוני זהר כתר עליון איהו כתר מל׳ ואיהו קרקפתא שבחי׳ כתר ובחי׳ מל׳ הוא ענין א׳.
כי הנה הכתר היא על הראש ואין לה ערך ושייכות כלל לעצם הראש.
Et ainsi, tout en haut, l'aspect de malkhout d'Ein Sof, keter pour les émanés, est aussi l'aspect de makif pour Atsilout. Et comme il est dit dans les Tikouné Zohar : "Keter supérieur est le keter de malkhout, et il est le crâne", que l'aspect de keter et l'aspect de malkhout est un seul sujet.
Car voici, le keter est sur la tête et il n'a pas de comparaison ni de relation du tout avec l'essence de la tête.
וכמ״כ בחי׳ מל׳ הוא בחי׳ התנשאות ואין ערוך בחי׳ מקיף כו׳. ומה שלפעמים נקרא מל׳ בשם לבוש כמ״ש ה׳ מלך גאות לבש היינו ג״כ בבחי׳ לבוש ומקיף ולא בבחי׳ התלבשות פנימי׳ וזהו בחי׳ קרקפתא מקיף כו׳ וזהו בחי׳ קרקפתא עצם הגלגולת שהיא למעלה על הראש ואין לה קשר וחיבור עם המוחין שהמוחין מחי׳ את הגוף ע״י עורקים וגידים המסתעפים בכל הגוף אפי׳ ברגל שבחי׳ הקרקפתא היא בחי׳ כתר אלא שהיא בחי׳ חיצוני׳ הכתר.
ובזה יובן שלפעמים נקרא תורה ומצות ז״א ונוק׳ כמ״ש כי נר מצוה ותורה אור (ע׳ זהר ח״ב קס״ו ב׳) שהוא בחי׳ ו״ה שבשם הוי׳ ומצינו ג״כ שהמצות הם בכתר תרי״ג ארחין תר״ך עמודים אותיות כת״ר וכן מצינו שהמצות הם בז״א רמ״ח פיקודין רמ״ח אברין דמלכא שהוא בחי׳ ז״א כו׳. (נמצא יש כאן ג׳ קושיות.
הא׳ דלפעמים משמע שהמצות גבוהים מהתורה והוא שהמצות הם בכתר ותורה מחכמה נפקת. ולפעמים משמע שהתורה גבוה ממצות שהתורה בז״א ומצות בנוק׳.
הקושיא הב׳ דפעמים משמע שתו״מ שרשם בזו״נ ולפעמים משמע ששרשם בכתר וחכמה כנ״ל. הג׳ קשה עוד דפעמים משמע שהמצות שרשם בז״א כנ״ל דרמ״ח פקודין כו׳.
וזהו שלא כב׳ משמעות דלעיל ששרש המצות בכתר וג״כ במל׳ כנ״ל) אך הענין שיש בחינת אברי׳ הפנימי׳ ואברים החיצונים. והנה אברים הפנימים מקבלים חיותם מן המוחין שבראש ע״י עורקים וגידי׳ כו׳.
ולכן יש להם קשר וחיבור זה עם זה. בחי׳ אברי׳ הפנימי׳ הוא בחי׳ המדות שהם לפי ערך השכל וכמ״ש לפי שכלו יהולל איש.
שההתפארות וניצוח וכן כל המדות הוא עפ״י הוראת השכל משא״כ אברים החיצונים אין מתקשרים זה עם זה במוח שבראש. אבל מתקשרים עם עצם הגולגולת שיורד ונמשך ומתחבר בח״י חוליות שבשדרה ומשם לגיד הנשהושם מת פצל החוט ויורד לירכין וכמ״ש ויגע בכף ירכו שכל האברים החצונים מתחברים בעצם הגלגולת שבראש.
Et de même, l'aspect de malkhout est l'aspect d'élévation et il n'y a pas de comparaison, aspect de makif etc. Et ce qui est parfois appelé malkhout du nom de vêtement, comme il est dit "ה' est Roi, Il s'est vêtu de majesté" (Psaumes 93, 1), c'est aussi dans l'aspect de vêtement et makif et non dans l'aspect de revêtement intérieur, et c'est l'aspect de crâne makif etc., et c'est l'aspect de crâne, l'os du crâne qui est en haut sur la tête et il n'a pas de lien ni de connexion avec les mohin, car les mohin vivifient le corps par les artères et les nerfs qui se ramifient dans tout le corps, même dans le pied, que l'aspect du crâne est l'aspect de keter, sauf que c'est l'aspect extérieur du keter.
Et par cela on comprendra que parfois Torah et mitsvot sont appelés Zeir Anpin et noukva, comme il est dit "car le ner de la mitsva et la Torah est lumière" (Proverbes 6, 23 ; voir Zohar II, 166b), qui est l'aspect de vav-hé dans le nom Havaya. Et nous trouvons aussi que les mitsvot sont dans le keter, 613 chemins, 620 piliers, les lettres de keter.
Et de même nous trouvons que les mitsvot sont dans Zeir Anpin, 248 commandements, 248 membres du Roi, qui est l'aspect de Zeir Anpin etc. (On trouve ici trois difficultés.
La première : parfois il semble que les mitsvot sont plus hautes que la Torah, et c'est que les mitsvot sont dans le keter et la Torah sort de la 'hokhma. Et parfois il semble que la Torah est plus haute que les mitsvot, que la Torah est dans Zeir Anpin et les mitsvot dans la noukva.
La deuxième difficulté : parfois il semble que Torah et mitsvot ont leur racine dans Zeir Anpin et noukva, et parfois il semble que leur racine est dans keter et 'hokhma comme ci-dessus. La troisième est encore difficile : parfois il semble que les mitsvot ont leur racine dans Zeir Anpin comme ci-dessus, les 248 commandements etc.
Et cela n'est pas comme les deux significations précédentes que la racine des mitsvot est dans le keter et aussi dans malkhout comme ci-dessus.) Mais le sujet est qu'il y a l'aspect des membres intérieurs et des membres extérieurs. Et voici, les membres intérieurs reçoivent leur vitalité des mohin qui sont dans la tête par les artères et les nerfs etc.
Et c'est pourquoi ils ont un lien et une connexion l'un avec l'autre. L'aspect des membres intérieurs est l'aspect des middot qui sont selon la valeur de l'intellect, et comme il est dit "selon son intellect l'homme est loué" (Proverbes 12, 8).
Que la glorification et la victoire et de même toutes les middot sont selon l'indication de l'intellect. Par contre, les membres extérieurs ne se lient pas l'un avec l'autre dans le cerveau qui est dans la tête.
Mais ils se lient avec l'os du crâne qui descend et s'étend et se connecte dans les 18 vertèbres de la colonne vertébrale, et de là au nerf de la hanche où meurt la séparation du fil et descend aux cuisses, et comme il est dit "et il toucha la paume de sa cuisse" (Genèse 32, 26), que tous les membres extérieurs se connectent à l'os du crâne qui est dans la tête.
ועפ״י הנ״ל יובן ענין המצות שהן מצות המלך היינו בחי׳ חיצוניות האברים ורמ״ח פקודין רמ״ח אברין היינו פנימיות האברים שהוא בחי׳ ז״א בחי׳ התורה. והגם שהמצות הן למטה במל׳ מצות המלך (ונמשך מחיצוניות האברים דז״א כדלקמן).
למטה מבחי׳ תורה (שהוא פנימי׳ האברים דז״א) עכ״ז בשרשן הן למעלה היינו מבחי׳ קרקפתא עצם הגלגולת למעלה מן המוחין שהוא בחי׳ התורה דאורייתא מחכמה נפקת ואו״א מוחין לז״א בבחי׳ השתלשלות א״פ. (וכנ״ל במשל דפנימי׳ האברים מתקשרים במוח כן פנימי׳ האברים והכלים דז״א מתקשרים באו״א.
וזהו בחי׳ אורייתא דמחכמה נפקת ומתלבשת בפנימית ז״א. וחיצוני׳ האברים מתקשרים בגלגלתא וזהו שרש המצות ששרשן בגלגלתא.
ובהתמשכותן למטה מתלבשים דוקא בחיצוני׳ האברי׳ למטה מבחי׳ התורה שהוא פנימי׳. שכל דבר הגבוה יותר יוכל להתלבש למטה יותר עמ״ש במ״א ע״פ וייצר את האדם עפר כו׳ וכן ממשל כח הראיה שמתלבש בעשי׳ גשמיות משא״כ כח השמיעה.
וז״ש באגה״ק בד״ה איהו וחיוהי חד וז״ל ובזה יובן היות המצות במל׳ והתורה בז״א הגם שלמעלה בא״א המצות הן בגלגלתא ושרש התורה מח״ס אלא שהוא כחותם המתהפך ונעוץ תחלתן בסופן יעו״ש) ומה שמצינו מצות בבחי׳ ז״א. כי הנה מל׳ לית לה מגרמה כלום רק שהיא עשיראה דכולא.
כי ז״א הוא ט״ס מכתר עד מל׳ או מחכמה עד מל׳ ועד בכלל. וכל א׳ כלולה מט׳ הרי פ״א.
Et selon ce qui précède, on comprendra le sujet des mitsvot, qu'elles sont les mitsvot du Roi, c'est-à-dire l'aspect de l'extériorité des membres, et 248 commandements, 248 membres, c'est-à-dire l'intériorité des membres, qui est l'aspect de Zeir Anpin, l'aspect de la Torah. Et bien que les mitsvot soient en bas dans malkhout, les mitsvot du Roi (et elles sont attirées de l'extériorité des membres de Zeir Anpin comme il sera expliqué plus loin).
En bas de l'aspect de la Torah (qui est l'intériorité des membres de Zeir Anpin), néanmoins dans leur racine elles sont en haut, c'est-à-dire de l'aspect du crâne, l'os du crâne, au-dessus des mohin, qui est l'aspect de la Torah, car la Torah sort de la 'hokhma, et Abba et Imma sont les mohin pour Zeir Anpin dans l'aspect de l'enchaînement d'or panim. (Et comme ci-dessus dans la parabole que l'intériorité des membres se lie dans le cerveau, de même l'intériorité des membres et les kelim de Zeir Anpin se lient dans Abba et Imma.
Et c'est l'aspect de la Torah qui sort de la 'hokhma et se revêt dans l'intériorité de Zeir Anpin. Et l'extériorité des membres se lie dans le crâne, et c'est la racine des mitsvot, que leur racine est dans le crâne.
Et dans leur attraction en bas, elles se revêtent précisément dans l'extériorité des membres, en bas de l'aspect de la Torah qui est l'intériorité. Car tout ce qui est plus haut peut se revêtir plus bas, voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset "Et Il forma l'homme, poussière" etc.
(Genèse 2, 7), et de même de la parabole de la force de la vue qui se revêt dans l'action matérielle, contrairement à la force de l'ouïe. Et c'est ce qui est dit dans Igueret Hakodech, au début du discours "Ahou ve'hayohi 'had", et voici ses paroles : et par cela on comprendra que les mitsvot sont dans malkhout et la Torah dans Zeir Anpin, bien qu'en haut dans Atika Kadicha les mitsvot sont dans le crâne et la racine de la Torah est de mocha stimaa, sauf que c'est comme le sceau inversé, et leur commencement est planté dans leur fin, voir là.) Et ce que nous trouvons des mitsvot dans l'aspect de Zeir Anpin.
Car voici, malkhout n'a rien d'elle-même, seulement qu'elle est la dixième de tout. Car Zeir Anpin est neuf sefirot de keter jusqu'à malkhout ou de 'hokhma jusqu'à malkhout inclus.
Et chacune est incluse de neuf, ce qui fait 81.
ובכל א׳ יש ג׳ בחי׳ ראש תוך סוף שהוא חב״ד חג״ת נה״י כי בכל ספירה בפרט יש עצם המדה שהיא בחי׳ חג״ת. ושכל וטעם המדה בחי׳ חב״ד.
ונה״י שהוא השפעה עד״מ בחי׳ הניצוח טעם הניצוח ועצם הניצוח והשפעת הניצוח שמתלבשת בבחינת המעשה בבחינת גילוי והוא בחינת עשיראה דכולא.
Et dans chacune il y a trois aspects : tête, milieu, fin, qui sont 'Habad, 'hagat, néhi, car dans chaque sefira en particulier il y a l'essence de la mida qui est l'aspect de 'hagat. Et l'intellect et la raison de la mida, aspect de 'Habad.
Et néhi qui est l'influence, par exemple l'aspect de la victoire, la raison de la victoire et l'essence de la victoire, et l'influence de la victoire qui se revêt dans l'aspect de l'action, dans l'aspect de révélation, et c'est l'aspect de la dixième de tout.
וטעם המספר רמ״ח אברים הוא בז״א ג״פ פ״א עולה רמ״ג וה״ח המגדילים רמ״ח. ובחי׳ המל׳ עשיראה דכולא שממל׳ דחסד נעשה חסד שבמל׳ וממל׳ שבגבורה גבורה שבמל׳ שהוא בחי׳ חיצוני׳.
[ומתורצים כל הקושיות דלעיל בענין שרש התורה ומצות. אך ביאור ענין מהות שרש המצות בכתר ואיך אח״כ הם בזו״נ.
הענין כמו במצות שאנו עושים יש ב׳ בחי׳ מעשה המצוה.
Et la raison du nombre 248 membres est dans Zeir Anpin : trois fois 81 fait 243, et les cinq 'hassadim qui agrandissent font 248. Et l'aspect de malkhout, la dixième de tout, que de malkhout de 'hessed est fait 'hessed qui est dans malkhout, et de malkhout qui est dans guevoura, guevoura qui est dans malkhout, qui est l'aspect d'extériorité.
[Et toutes les difficultés précédentes concernant la racine de la Torah et des mitsvot sont résolues. Mais l'explication du sujet de l'essence de la racine des mitsvot dans le keter et comment ensuite elles sont dans Zeir Anpin et noukva.
Le sujet est comme dans les mitsvot que nous faisons, il y a deux aspects de l'action de la mitsva.
וענין רצון העליון שבה שהשי״ת רוצה שנעשה המצוה שנניח תפילין ונתעטף בציצית כמ״כ יובן שרש המצות בכתר היינו בחי׳ רצון העליון שבמצות. ושרשן בחיצוני׳ אברים דז״א הם תקון אברים דז״א שרצון העליון של המאציל ב״ה לתקנם ע״י רמ״ח מ״ע שאנו מקיימים כו׳ כמ״ש במ״א בענין פ׳ ציצית במ״ש ועשיתם את כל מצותי.
Et le sujet de la volonté supérieure qui est en elle, que D.ieu, béni soit-Il, veut que nous fassions la mitsva, que nous posions les téfilines et nous enveloppons dans le tsitsit, de même on comprendra la racine des mitsvot dans le keter, c'est-à-dire l'aspect de la volonté supérieure qui est dans les mitsvot. Et leur racine dans l'extériorité des membres de Zeir Anpin, elles sont le tikoun des membres de Zeir Anpin, que la volonté supérieure de l'Émanateur, béni soit-Il, est de les rectifier par les 248 mitsvot positives que nous accomplissons etc., comme il est dit ailleurs dans le sujet de la section Tsitsit, dans ce qui est dit "et vous ferez toutes Mes mitsvot".
וכן מובן ממ״ש באגה״ק ד״ה להבין מ״ש בפע״ח דבזה״ז כו׳ שכל המצות לתקן רמ״ח אברים דז״א ע״י המשכת אור א״ס ב״ה כו׳ וחפץ עליון להמשיך האור כו׳ כגון בצדקה וגמ״ח נמשך הארת א״ס ב״ה לחיצוני׳ הכלי דחסד דז״א ובקיום הדינים בחיצוני׳ גבורה. וברחמים כו׳ יעו״ש.
ומשם משמע דענין רמ״ח פקודין רמ״ח אברים דז״א היינו חיצוני׳ הכלים ששם שרש המצות. וכן במעשה הרמ״ח אברים שנמנו שם במשנה (ספ״ק דאהלות) הם הכל חיצונית האיברים ולא אברים הפנימיים דדוקא אברים החיצונים שיש בהן עצמות נק׳ אברים שם, משא״כ האברים הפנימיים שאין בהם עצם אינן נקראים אברים לענין טומאה והם כשאר בשר שאינו אבר והיינו כי עצמות מלשון עצמיות שהוא בחי׳ עצם ומהות הדבר ועמ״ש במ״א ע״פ הרע״מ פ׳ שופטים (דער״ה ע״א) ואמאי בגרמין יתיר מבשרא כו׳ וגם כי עיקר כח המעשה שבאדם הוא ע״י אברים החיצונים כח התנועה לעשות כל דבר ביד וכח ההילוך ברגל כו׳.
והא דמצות הן במל׳ מצות המלך לפי שהמל׳ נמשכת מחיצונית ז״א כנ״ל שהיא עשיראה דכולא והתורה שהיא בז״א היינו המוחין ופנימי׳ האברים מיהו כאן משמע דרמ״ח פיקודין רמ״ח אברים היינו פנימית ז״א ולא קאי אמצות כ״א על התורה ועכ״פ הכוונה א׳ דהמצות הם בחיצונית ז״א ובמל׳ עשיראה דכולא ושרשן מגלגלתא.
Et de même on comprend de ce qui est dit dans Igueret Hakodech, au début du discours "pour comprendre ce qui est dit dans Peri Ets 'Haïm que dans ce temps" etc., que toutes les mitsvot sont pour rectifier les 248 membres de Zeir Anpin par l'attraction de la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, etc., et le désir supérieur d'attirer la lumière etc., par exemple dans la tsédaka et la guemilout 'hassadim est attirée l'illumination d'Or Ein Sof, béni soit-Il, vers l'extériorité du keli de 'hessed de Zeir Anpin, et dans l'accomplissement des dinim dans l'extériorité de guevoura. Et dans les ra'hamim etc., voir là.
Et de là il ressort que le sujet des 248 commandements, 248 membres de Zeir Anpin, c'est l'extériorité des kelim, là où est la racine des mitsvot. Et de même dans le compte des 248 membres qui sont dénombrés là dans la Michna (à la fin du premier chapitre de Ohalot), ils sont tous l'extériorité des membres et non les membres intérieurs, car précisément les membres extérieurs dans lesquels il y a des os sont appelés membres là, par contre les membres intérieurs dans lesquels il n'y a pas d'os ne sont pas appelés membres pour le sujet de l'impureté, et ils sont comme le reste de la chair qui n'est pas un membre, et c'est parce que "os" vient de "essence", qui est l'aspect d'essence et de substance de la chose, et voir ce qui est écrit ailleurs sur le Raaya Mehemna, section Chofetim (folio 275a) "et pourquoi dans les os plus que dans la chair" etc., et aussi parce que la principale force de l'action dans l'homme est par les membres extérieurs, la force du mouvement pour faire toute chose de la main, et la force de la marche dans le pied etc.
Et ce que les mitsvot sont dans malkhout, les mitsvot du Roi, parce que malkhout est attirée de l'extériorité de Zeir Anpin comme ci-dessus, qui est la dixième de tout, et la Torah qui est dans Zeir Anpin, c'est-à-dire les mohin et l'intériorité des membres, toutefois ici il ressort que 248 commandements, 248 membres, c'est l'intériorité de Zeir Anpin et cela ne se rapporte pas aux mitsvot mais à la Torah, et en tout cas l'intention est une : que les mitsvot sont dans l'extériorité de Zeir Anpin et dans malkhout la dixième de tout, et leur racine est du crâne.
ובזה מתורץ ג׳ המקומות שבהן המצות פעם בגלגלתא ופעם בז״א ופעם במל׳ דהכל אמת. והתורה היא פנימית ז״א ושרשה מח״ע ומתורץ ג״כ דבשרש התורה ומצות הרי מצות גבוהים גלגלתא למעלה ממוחא.
ולמטה התורה גבוה כחותם המתהפך ונעוץ תחב״ס]:
Et par cela sont résolus les trois endroits où les mitsvot sont parfois dans le crâne, parfois dans Zeir Anpin et parfois dans malkhout, que tout est vrai. Et la Torah est l'intériorité de Zeir Anpin et sa racine est de 'hokhma stimaa, et est aussi résolu que dans la racine de la Torah et des mitsvot, les mitsvot sont plus hautes, le crâne au-dessus du cerveau.
Et en bas la Torah est plus haute, comme le sceau inversé et leur commencement planté dans leur fin.
ג וזהו מה שמצינו משנה תורה היא בחי׳ מל׳ מלשון משנה למלך בחי׳ גילוי כתר מל׳ וידבר משה כו׳ משא״כ בספרים הראשונים וידבר ה׳ כו׳ בז״א. וגם במל׳ היינו בחי׳ חיצוני׳ ז״א עשיראה דכולא בחי׳ מל׳ שבז״א שמהם נעשה בנין הנוק׳ כו׳ ושרשן למעלה היא בחי׳ קרקפתא בחי׳ כתר (ע׳ בזהר ח״ג דרס״א ודף ז׳ א׳ בענין משנה תורה.
וע׳ בח״א פ״ז ב׳. ובמק״מ שם בפי׳ אלא חד כו׳).
וזהו אם אין יראה אין חכמה. שממטה למעלה צ״ל תחלה בחי׳ יראה תתאה.
מצות המלך בחי׳ חיצונית. ומזה יעלה ויבא לבחי׳ חכמה בחי׳ פנימיות ואח״כ אם אין חכמה אין יראה בחי׳ יראה עלאה שהוא כתר ומזל כנ״ל.
3. Et c'est ce que nous trouvons que Michné Torah est l'aspect de malkhout, de l'expression "second du roi", l'aspect de révélation du keter de malkhout, "et Moché parla" etc., par contre dans les livres premiers "et ה' parla" etc. dans Zeir Anpin.
Et aussi dans malkhout, c'est-à-dire l'aspect d'extériorité de Zeir Anpin, la dixième de tout, l'aspect de malkhout qui est dans Zeir Anpin, d'eux est fait la construction de la noukva etc., et leur racine en haut est l'aspect du crâne, l'aspect de keter (voir dans le Zohar III, folio 261 et folio 7a dans le sujet de Michné Torah. Et voir dans I, 87b.
Et dans le Mikdach Melekh là dans l'explication "mais un" etc.). Et c'est "s'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de 'hokhma".
Que de bas en haut il faut d'abord l'aspect de crainte inférieure. Les mitsvot du Roi, l'aspect d'extériorité.
Et de cela on montera et on viendra à l'aspect de 'hokhma, l'aspect d'intériorité, et ensuite "s'il n'y a pas de 'hokhma, il n'y a pas de crainte", l'aspect de crainte supérieure qui est keter et mazal comme ci-dessus.
וכל זה הוא סדר ההשתלשלות אבל במ״ת שעדיין לא נצטוו על המצות הי׳ גילוי הארת הכתר שלא כסדר המדרגות ע״י יראה תתאה תחלה. אלא ע״י ספירת העומר.
ואף שעדיין לא נצטוו על סה״ע מ״מ ע״י השבעה שבועות עצמן שהן בחי׳ יצ״מ ממ״ט שערי טומאה למ״ט שערי קדושה שהוא בחי׳ אתכפייא ואתהפכא בבחי׳ פנימית המדות להפכן מן הקצה אל הקצה.
Et tout cela est l'ordre de l'enchaînement, mais au don de la Torah, alors qu'ils n'avaient pas encore été commandés sur les mitsvot, il y eut la révélation de l'illumination du keter non selon l'ordre des degrés par la crainte inférieure d'abord. Mais par le compte de l'omer.
Et bien qu'ils n'aient pas encore été commandés sur le compte de l'omer, néanmoins par les sept semaines elles-mêmes qui sont l'aspect de sortie d'Égypte, des 49 portes d'impureté aux 49 portes de sainteté, qui est l'aspect d'itkafia et d'ithapkha dans l'aspect d'intériorité des middot pour les retourner d'une extrémité à l'autre.
וכמ״ש בכסף משנה פ״ז מה׳ תמידין בשם הראשונים דבקמה קרי ביה בקומה בחי׳ קומה הוא מדות דקליפה בחי׳ יש וקומה שלימה להפכן להיות נכללים במדות דקדושה ע״י ספירת העומר היום יום גימטרי׳ ז״ן ע׳ בכוונת בהמ״ז גבי כי הוא אל ז״ן וגימטרי׳ אל הוי׳ ביצירה כי ביצירה הוא שרש ומקור המדות דקליפה וע״י התהפכות מדות דקליפה במדות דקדושה בבחי׳ פנימית הנה עי״ז מאליו וממילא נתגלה שער החמשים בחי׳ כתר וכמ״ש וירד ה׳ על ה״ס שנתגלה בחי׳ הכתר ממילא ומתחלק לשנים חצי לנוק׳ וחצי לז״א בחי׳ אין שבחכמה (דהיינו בחי׳ מו״ס שבכתר שרש התורה זהו נמשך לז״א). וחיצונית כתר בחי׳ קרקפתא לנוקבא.
וזהו ועשית חג שבועות מסת נדבת ידך אשר תתן ולא כתיב נדבת לבך כי נדבת הלב היינו בחי׳ ז״א שנק׳ לב לפי שמקבל הארת ל״ב נתיבות החכמה בבחי׳ פנימית. אבל בשבועות הארת הכתר מתגלה גם בבחי׳ חיצוניות.
וזהו נדבת ידך חיצוניות היד כאשר יברכך ה׳ אלקיך הארת הכתר (וכדלעיל דדוקא חיצונית האברים מתקשרים בגלגלתא והוא בחי׳ מל׳ מצות המלך נדבת ידך כו׳. ומתן תורה כולל ב׳ בחי׳ תורה ומצות.
וזהו ב׳ הכתרים חצי לז״א בחי׳ תורה וחצי לנוק׳ בחי׳ מצות ולפי דשרש המצות גבוה בגלגלתא ע״כ הזכיר נדבת ידך). וזהו שארז״ל בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול ואמרה מי גלה רז זה לבני פי׳ שהבינו ישראל מעצמם שההארה שהיה אז במ״ת גילוי הכתר ממעלה למטה אינה קביעות הלכה לדורות בלתי ע״י קדימת עול המצות ת חלה נעשה ואח״כ נשמע כו׳.
Et comme il est dit dans le Kessé Michné, chapitre 7 des lois des Tamidin, au nom des premiers, que "dans la récolte" on lit "dans la stature", l'aspect de stature est les middot de la kelipa, l'aspect de yech et une stature complète pour les retourner afin qu'elles soient incluses dans les middot de sainteté par le compte de l'omer, "le jour" a pour guématria 57, voir dans l'intention de la bénédiction après le repas au sujet de "car Il est El 57" et la guématria de El Havaya dans Yetsira, car dans Yetsira est la racine et la source des middot de la kelipa, et par le retournement des middot de la kelipa dans les middot de sainteté dans l'aspect d'intériorité, voici que par cela d'elle-même et automatiquement se révèle la cinquantième porte, l'aspect de keter, et comme il est dit "et ה' descendit sur le mont Sinaï", que se révéla l'aspect du keter automatiquement, et il se divise en deux, moitié pour la noukva et moitié pour Zeir Anpin, l'aspect d'ayin qui est dans la 'hokhma (c'est-à-dire l'aspect de mocha stimaa qui est dans le keter, racine de la Torah, cela est attiré vers Zeir Anpin). Et l'extériorité du keter, l'aspect du crâne, pour la noukva.
Et c'est "et tu feras la fête de Chavouot, tribut de la générosité de ta main que tu donneras", et il n'est pas écrit "la générosité de ton cœur", car la générosité du cœur, c'est l'aspect de Zeir Anpin qui est appelé cœur parce qu'il reçoit l'illumination des 32 sentiers de la 'hokhma dans l'aspect d'intériorité. Mais à Chavouot l'illumination du keter se révèle aussi dans l'aspect d'extériorité.
Et c'est la générosité de ta main, l'extériorité de la main, "lorsque ה' ton Elokim te bénira", l'illumination du keter (et comme ci-dessus, que précisément l'extériorité des membres se lie au crâne, et c'est l'aspect de malkhout, les mitsvot du Roi, la générosité de ta main etc. Et le don de la Torah inclut les deux aspects, Torah et mitsvot.
Et ce sont les deux ketarim, moitié pour Zeir Anpin l'aspect de Torah et moitié pour la noukva l'aspect de mitsvot, et selon que la racine des mitsvot est plus haute dans le crâne, c'est pourquoi il a mentionné la générosité de ta main). Et c'est ce que nos sages ont dit : au moment où Israël fit précéder "nous ferons" à "nous entendrons", sortit une voix du ciel et dit : "Qui a révélé ce secret à Mes enfants", explication : qu'Israël comprit d'eux-mêmes que l'illumination qui était alors au don de la Torah, la révélation du keter de haut en bas, n'est pas une fixation de loi pour les générations sans la précédence du joug des mitsvot d'abord "nous ferons" et ensuite "nous entendrons" etc.
ולכן כתיב בשתי הלחם דשבועות חמץ תאפינה כי בכל הקרבנות נאמר בו כי כל שאור וכל דבש כו׳ לפי ששאור הוא בחי׳ התנשאות ויכול להיות אחיזה ויניקה לחיצונים משא״כ בשבועות הארת הכתר בחי׳ התנשאות המתנשא כו׳ כתיב חמץ תאפינה שאין לחיצונים שם שום אחיזה ויניקה כלל (ע׳ מענין וידבר כו׳ אנכי כו׳ בזהר ח״ג קי״א ב׳ י״א סע״ב ח״א פ״ז ב׳ פ״ט סע״א ח״ב פ״ג ב׳ כ״ה ב׳ ו׳ א׳):
Et c'est pourquoi il est écrit dans les deux pains de Chavouot "levain, vous les cuirez", car dans tous les sacrifices il est dit en lui "car tout levain et tout miel" etc., parce que le levain est l'aspect d'élévation et peut y avoir une prise et une nourriture pour les extérieurs, par contre à Chavouot l'illumination du keter, l'aspect d'élévation "Celui qui s'élève" etc., il est écrit "levain, vous les cuirez", qu'il n'y a pour les extérieurs là aucune prise ni nourriture du tout (voir du sujet "et Il parla" etc. "Anokhi" etc. dans le Zohar III, 111b, 11b fin, I, 87b, 89a fin, II, 83b, 25b, 6a).