Likouteï Torah — Likkutei Torah, Bamidbar.15

Voici la racine du sujet mentionné plus haut dans l'explication de "fin de l'acte dans la pensée d'abord", que l'aspect de la 'hokhma supérieure est la fin de l'acte du Saint, béni soit-Il. Explication : car la fin du revêtement de Reisha deLo Ityada est dans la 'hokhma d'Atsilout, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte 47, chapitre 3, et porte 2 dans Mevo She'arim, chapitre 1 et chapitre 3, et c'est cité dans le Tanya, chapitre 35, dans la note.

Et voici, Reisha deLo Ityada qui est attiré de la malkhout d'Adam Kadmon, c'est l'aspect du Maamar, et comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm dans l'intention de "Béni soit Celui qui a dit et le monde fut", Reisha deLo Ityada. Et il a été expliqué plus haut que Maamar et action sont tout un, et c'est la fin de l'acte.

Explication : que la fin du revêtement de l'aspect de Reisha deLo Ityada est dans la 'hokhma appelée pensée, et c'est "dans la pensée d'abord". Et vois dans Mikdash Melekh dans l'explication du Zohar (Beréchit 15a) : "après ce point on ne connaît rien du tout", car la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie) ne se révèle que dans la 'hokhma, et la 'hokhma se répand à l'intérieur d'Imma et de Zeir Anpin et Nukva, etc., vois là-bas :

Et le sujet de la Torah et des mitsvot. Voici, comme les eaux qui abreuvent l'arbre, c'est-à-dire les cinq 'hassadim de Zeir Anpin qui agrandissent les kelim, et d'eux la racine des 248 mitsvot positives, et la racine des cinq 'hassadim est de la blancheur du crâne, et la racine de leur racine est du 'hessed d'Atik, et les 365 interdictions sont des cinq guevurot de Zeir Anpin, et la racine de leur racine de la guevoura d'Atik.

Et la racine de la Torah est de Mocha Stimaa, d'où la racine des cheveux du crâne qui sont les lois de la Torah (et vois dans Ets 'Haïm, porte d'Arikh Anpin, chapitre 5). Et voici, le crâne est l'extérieur du keter, et de là sont attirées les mitsvot de la blancheur qui est entre les cheveux, et lorsqu'elles sont attirées dans le keter de Zeir Anpin, elles deviennent 613 sentiers, etc., comme il est écrit dans l'Idra (Naso, folio 129a) : pour les 613 sentiers qui se divisent dans Zeir Anpin.

Mais la Torah est attirée de Mocha Stimaa qui est l'aspect de l'intérieur, c'est-à-dire la 'hokhma qui est dans le keter, car la 'hokhma est l'aspect de l'intérieur, et dans la 'hokhma on trie ce qui est permis et ce qui est interdit, et elle est au-dessus des mitsvot qui sont les kelim. Comme la parabole du maître de maison qui ordonne à quel endroit on placera le kelim.

Voici qu'il domine sur le kelim et le place à l'endroit qu'il désire. De même, à titre de comparaison, la mitsva de la soucca est le sujet de l'attraction des makifim d'Imma.

Et l'étude de la Torah [enseigne] comment et ce que sera la soucca, pas moins de sept sur sept et pas plus de vingt, et si ce n'est pas [ainsi], ce n'est pas une mitsva du tout ; c'est la domination et le commandement sur la mitsva, et c'est comme le maître de maison qui ordonne comment tu placeras le kelim, etc. Et c'est le boutsina dekardinouta, le kav de la mesure qui mesure comment sera le bâtiment, et il est de l'aspect de Mocha Stimaa dans lequel est revêtue la guevoura d'Atik, et c'est le Maamar du kav de la mesure, et c'est le sujet de "Beréchit" qui est aussi un Maamar, c'est-à-dire le Maamar du kav de la mesure.

Et de là est la source de la Torah qui mesure comment seront les actes des mitsvot. Et vois ce qui est écrit de ce sujet dans l'explication sur le verset "Ainsi vous bénirez", etc.

Et c'est "Ceci est la Torah, l'homme", car le sang est l'âme, à la différence de "comme les eaux qui abreuvent l'arbre" qui les font seulement croître, etc. Et "l'homme" [est] "je ressemble au Supérieur", car la Torah attire de l'aspect de Reoua dekhol reouin, la pensée primordiale, etc.

Et c'est pourquoi le don de la Torah est à Chavouot, car voici, les trois fêtes : Pessa'h en face d'Avraham, comme il est écrit "pétris et fais des galettes", et Chavouot en face d'Its'hak, car le don de la Torah par la voix du chofar en face du bélier d'Its'hak. Et Avraham est le 'hessed, d'où la racine des mitsvot ; Avraham en guématria 248, c'est-à-dire 248 commandements, 248 membres, et vois de cela dans le Talmud, fin du chapitre 3 de Nedarim (folio 32b).

Et c'est qu'au début il s'appelait Avram, et ensuite par la mila fut ajouté en lui le hé, c'est-à-dire les cinq 'hassadim qui sont la racine des mitsvot, comme les eaux qui abreuvent l'arbre, comme ci-dessus, et ils se révèlent par la mila. Et vois ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "Et le nombre des enfants d'Israël sera", et là il a aussi été expliqué comment les mitsvot sont l'aspect des eaux.

Et Its'hak est l'aspect de la guevoura supérieure, et aussi Its'hak a le sens de rire et de délectation, car sa racine est de la guevoura d'Atik. Et c'est pourquoi à Chavouot qui est de l'aspect d'Its'hak, c'est le temps du don de la Torah qui est aussi de cet aspect, "l'homme", etc., comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi dans les Dix Commandements est venue la parole "tu ne tueras point", pour ne pas, à D.ieu ne plaise, verser le sang de l'homme dans l'homme, etc., comme expliqué plus haut. Et c'est aussi le sujet de "et le fleuve sera desséché et sera sec", desséché dans le premier Temple et sec dans le second Temple, etc., comme ci-dessus.

Et c'est le sujet de ce qu'on montra à Titus que le sang suintait et sortait (comme il est dit dans Gittin, chapitre "les dommages"), c'est-à-dire qu'à cause des fautes et des transgressions d'Israël, ils ont causé le versement du sang et de la vitalité de l'homme de sainteté dans l'homme de la kelipa. "Tu ne commettras point d'adultère".

Car voici, il est expliqué dans Ets 'Haïm, porte 47, le sujet de "sa nourriture, son vêtement et son temps", "sa nourriture" est l'aspect de la vitalité qui est attirée à l'intérieur des mondes dans l'aspect de l'intérieur, à la manière de la lumière intérieure.

Et "son vêtement" est l'aspect de la lumière makif. Et tout cela, c'est-à-dire ce qui est attiré dans l'ordre de l'enchaînement, comme il est écrit "et dans Sa bonté Il renouvelle chaque jour toujours l'œuvre de la création", c'est-à-dire qu'Il les renouvelle et les vivifie et les fait exister, car sinon tous les mondes s'annuleraient.

Et malgré cela, ce renouvellement, c'est pour les renouveler selon la voie et la manière qu'ils sont. Mais l'aspect de "son temps", c'est l'attraction d'une lumière vraiment nouvelle, ce qui n'était pas du tout dans l'enchaînement des mondes, car si une lumière nouvelle est attirée et des âmes vraiment nouvelles, et à la manière de ce qui est écrit dans l'introduction du Maharam Alchikh à Pri Ets 'Haïm : "alors ils ajouteront de la lumière", etc., et cet ajout sera plus grand que le principal, etc., et c'est ce qui est attribué dans le livre du Zohar sous le nom de l'union, etc., vois là-bas.

Et vois ce qui est écrit plus haut dans l'explication sur le verset "je suis noire et belle", la raison pour laquelle ils ont nommé le sujet de l'attraction de cette lumière nouvelle par la parabole de l'union et de l'unification qui est une parabole très corporelle, vois là-bas la raison.

Et de même, le Chabbat est attirée une addition de lumières qui donnent en cadeau une lumière nouvelle qui n'était pas encore dans l'existence d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya. Et c'est pourquoi Chabbat est appelé "un bon cadeau que j'ai dans Ma maison de trésors, et son nom est Chabbat".

Et c'est pourquoi on prie la prière de Moussaf au nom de l'addition de sainteté.

Et vois dans Pri Ets 'Haïm, porte du Chema, chapitre 5, et de là on comprendra que l'aspect de "sa nourriture, son vêtement" est attiré de l'extérieur d'Abba et Imma. Et "son temps" est attiré de l'aspect de l'intérieur, et aussi que cette attraction vient de très haut, une lumière nouvelle, comme il est écrit là-bas à la fin du chapitre 11.

Et c'est l'avertissement "tu ne commettras point d'adultère", pour ne pas attirer, à D.ieu ne plaise, cet aspect d'attraction aux extérieurs.

Et de même "tu ne voleras point", qui est par la garde des imaginations vaines, pour ne pas s'imaginer en soi-même qu'il a brisé les désirs mauvais, et en vérité c'est mensonge, etc. Et de cela est aussi attiré le vol en haut, que les extérieurs volent de la sainteté, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, fin de la porte de l'arnaque, etc.

Et aussi comme il est écrit ailleurs au nom de Likoutei haChas du Ari z"l, concernant le Jourdain qui prend de celui-ci et donne à celui-là, etc., vois là-bas, comme mentionné dans la paracha Chela'h au début du discours "le sujet du bleu", et vois dans Rachi sur Job, chapitre 4, sur le verset "et à moi une parole a été volée", et dans Sanhédrin, folio 89b, car si l'on voit briser les désirs en vérité pour sa vérité, et par cela sera attiré qu'il n'y ait pas de vol en haut, etc. [Et vois dans le Zohar, fin de la paracha Yitro, et dans ce qui a été tranché, la raison "il est permis de voler l'esprit de son maître dans la Torah", et vois dans Ets 'Haïm, porte de l'arnaque, chapitre 2, seulement un vol véritable, etc.

Et c'est à la manière de ce qui est expliqué ailleurs dans le sujet de la coupe d'argent que Yossef cacha dans le sac de Binyamin le juste inférieur, que l'aspect de la coupe d'argent, l'amour immense et la joie de l'âme, n'est pas de Binyamin lui-même, mais de l'aspect de Yossef] :

2. Et voici, par l'accomplissement des mitsvot et l'étude de la Torah, par cela on est "ceux qui font Sa parole", qui construisent et rectifient la parole de ה' qui est l'aspect de la malkhout d'Atsilout, pour que l'Émanateur, l'Or Ein Sof, béni soit-Il, soit Roi sur un peuple, etc., et par cela ensuite "pour entendre la voix de Sa parole".

Mais ce pouvoir d'être "ceux qui font Sa parole" dans l'action et dans la volonté du cœur dépend, et c'est-à-dire par "qui a révélé à Mes enfants ce secret" qu'ils ont précédé "nous ferons", que par la révélation de l'amour caché pour sortir de la dissimulation et de l'occultation vers la révélation, par cela on attire aussi d'en haut la révélation de l'aspect de Tamira dekhol temirin. Et c'est la différence entre Israël qui ont reçu la Torah au Sinaï et entre ce que les patriarches ont accompli la Torah, et c'est à la manière de ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit : "à l'endroit où se tiennent les baalei techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir", et l'explication de la raison dans le Zohar (paracha 'Hayé Sarah, folio 129b) : "qu'eux attirent sur eux par la volonté du cœur davantage et avec une force accrue", etc., c'est-à-dire qu'ils sortent le point du cœur de l'occultation davantage vers la révélation que les justes.

Et c'est le sujet de "avec une force accrue", c'est-à-dire avec un grand et fort pouvoir de l'intérieur et de la profondeur du point du cœur qui se révèle en eux.

Et c'est pourquoi ils éveillent aussi en haut pour qu'il soit attiré et révélé de Tamira dekhol temirin davantage. Car selon l'itarouta diletata (éveil d'en bas), ainsi l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut).

Et c'est ce qui est écrit concernant le don de la Torah "la voix de ה' avec force", c'est-à-dire selon qu'ils ont précédé "nous ferons" dans l'aspect de la révélation du secret avec une force accrue, c'est-à-dire avec un grand et fort pouvoir du point du cœur, et c'est l'aspect de la techouva, et c'est-à-dire par la sortie d'Égypte, etc. C'est pourquoi ils ont aussi attiré d'en haut au moment du don de la Torah de l'occultation davantage vers la révélation davantage, et c'est-à-dire davantage aussi de ce qu'ont attiré les patriarches qui étaient l'aspect de justes parfaits, que les attractions qu'ils ont attirées sont en haut dans Atsilout et n'est pas descendu en bas, etc.

À la différence d'Israël qui ont attiré "pour entendre la voix de Sa parole", pour que la révélation soit attirée en bas, et qu'il y ait "gravé sur les tables", etc., liberté de la nourriture des extérieurs, etc., que la parole décrète et promet "tu ne tueras point", c'est-à-dire qu'il n'y aura plus cet aspect, etc., et comme il a été expliqué plus haut. Et l'explication de "qui a révélé à Mes enfants ce secret", "qui" c'est-à-dire bina a révélé à Mes enfants "ce secret" c'est le yessod d'Abba, que l'amour caché est de l'aspect de la 'hokhma supérieure, comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 18, et sa révélation par bina, la méditation, et c'est le sujet de "le point dans le palais".

Comme il est écrit sur le verset "vois, Je suis Celui que Je suis, Je donne", etc., car 'hokhma et bina sont deux amis, etc. [Et vois dans le Ramaz, paracha Vayera (folio 98a) concernant "le secret scellé, c'est Lui", et au début de la paracha 'Hukat dans l'explication "et dans le secret supérieur", etc.

Et il est aussi possible de dire que "ce secret" c'est-à-dire les 'hassadim couverts dans le yessod d'Imma, vois ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer qui ne se mesure ni ne se compte". Et c'est ce qui est écrit dans le Midrach Rabba (Vayera, chapitre 49) : "le secret de ה' est pour ceux qui Le craignent, c'est la mila", et c'est-à-dire parce que par la mila c'est la révélation des 'hassadim couverts dans le yessod d'Imma qui est appelée secret, c'est-à-dire l'amour caché, etc.].

Et voici, par cela est donné le pouvoir d'attirer aussi d'en haut la révélation de la volonté supérieure pour être "ceux qui font Sa parole", et à la manière de ce qui est expliqué dans le Zohar (Balak, folio 191a), et par cela ensuite "pour entendre la voix de Sa parole". Et l'explication de "dans la voix", on peut dire à la manière de ce qui est écrit sur le verset "car tu entendras dans la voix", c'est-à-dire ce qui est à l'intérieur de la voix, etc., et cette révélation est attirée en bas par Sa parole, à la manière de ce qui est écrit dans le Zohar (Vaet'hanan, folio 261a) : "le parler de celui-ci de l'intérieur de celui-là", etc., vois là-bas dans l'explication de Mikdash Melekh et dans l'explication du Ramaz.

Et c'est "pour entendre la voix de Sa parole", et c'est pourquoi il faut d'abord être "ceux qui font Sa parole", et comme il est écrit "car proche de toi est la parole", etc., "pour la faire", c'est-à-dire pour faire et rectifier l'aspect de la parole pour attirer en elle la révélation de l'aspect de la voix, et vois dans le Zohar, partie 2 (folio 3b et folio 25b) le sujet de la jonction de la voix et de la parole, et aussi pour attirer en elle l'aspect de "dans la voix", comme ci-dessus, et comme le sujet de ce qui est écrit sur le verset "et maintenant que soit grandie la force de Adonaï", etc., et c'est-à-dire par Torah et mitsvot, ratso vachov, etc. Et c'est "ne lis pas tes fils mais tes bâtisseurs", et par cela ensuite "pour entendre la voix de Sa parole", etc. :

3. Et l'explication de "qui a révélé à Mes enfants", il y a à expliquer selon ce qui est écrit "qui donnera et que soit leur cœur ceci pour Me craindre" (dans la paracha Vaet'hanan 5, 26).

Et vois de cela dans le Rabbot, fin de la paracha Ki Tavo : "ils auraient dû dire : Toi, donne". Et ainsi dans le Talmud (Avoda Zara, folio 4b et folio 5, fin de la page a).

Et le Maharam Alchikh a objecté : car n'est-il pas dit par nos Sages de mémoire bénie "tout est dans les mains du Ciel excepté la crainte du Ciel", et comment auraient-ils pu dire "donne, Toi". Et le Maharsha dans 'Hiddouché Agadot là-bas a écrit, et voici ses paroles : "même que tout est dans les mains du Ciel excepté la crainte du Ciel, néanmoins il est évident que c'est dans la main du Saint, béni soit-Il, d'incliner le cœur des hommes vers le bien, car plusieurs versets indiquent cela", fin de citation.

Et avec que ses paroles sont nécessaires, car voici nous disons "et unis nos cœurs pour aimer et craindre Ton Nom". Et comme il est écrit dans les Psaumes (chapitre 86, 11) : "unis mon cœur pour craindre Ton Nom", et vois dans le Talmud (dernier chapitre de Soucca, folio 52b) : "si ce n'était trois versets", etc., vois là-bas.

Mais si c'est ainsi, comment s'expliquera leur parole, de mémoire bénie : "tout est dans les mains du Ciel excepté la crainte du Ciel". Et c'est pourquoi il faut [dire] comme il est écrit par le Ba'hye ici, que l'explication de "tout est dans les mains du Ciel excepté la crainte du Ciel", c'est-à-dire car "Ciel" sont appelées les middot supérieures par lesquelles et par leur intermédiaire est la conduite des mondes, qui sont 'hessed et guevoura appelés feu et eau, et c'est le sujet de "Ciel".

Mais la crainte du Ciel ne dépend pas de ces aspects, mais de l'aspect qui est au-dessus des middot supérieures, "qu'Il n'est pas de toutes ces middot du tout".

Et c'est pourquoi il est dit "qui donnera et que soit leur cœur", etc., à la manière de "qui donnera le pur du impur", etc. L'aspect de "qui" est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) qui n'est pas saisi du tout.

Et c'est-à-dire car en bas, dans l'aspect de "Ciel", il y a "celui-ci en face de celui-ci", les middot mauvaises de la kelipa en face des middot de sainteté. À la différence concernant l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, "même les ténèbres ne t'obscurciront pas", etc., "les montagnes comme la cire fondent", etc.

(Et vois dans le Tanya, fin du chapitre 19). Et de même ils ont expliqué ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit : "fils, vie et nourriture ne dépendent pas du mérite", qui sont les middot 'hessed et guevoura, "mais dépendent du mazal", qui est le keter, etc.

Et il est possible d'expliquer le sujet, car voici, dans le sujet de la connaissance et du libre arbitre, que le Saint, béni soit-Il, connaît tout ce qui sera.

Et avant que ce soit, Il a connu que celui-ci sera juste ou méchant. Et malgré cela, cette connaissance ne contraint pas le libre arbitre, comme expliqué dans le Rambam, chapitre 5 des lois de la techouva, et le Raavad là-bas a expliqué que Sa connaissance n'est pas un décret, etc.

Et le sujet : car la connaissance est dans le daat supérieur qui est l'aspect du keter, la pensée primordiale, qui n'éclaire que dans l'aspect de makif, et c'est pourquoi l'homme n'est pas affecté par elle pour qu'elle contraigne ses actes, comme il est écrit dans l'explication sur le verset "Mes Chabbats vous garderez". À la différence de l'aspect des middot desquelles est attirée l'influence dans l'intérieur à l'homme, et sur cet aspect ils ont dit que l'ange demande : "cette goutte, que sera-t-elle, sage ou sot", etc., et "méchant ou juste il n'a pas dit", parce que "tout est dans les mains du Ciel excepté la crainte du Ciel" (chapitre 2 de Nidda, folio 16b), c'est-à-dire dans les mains du Ciel précisément, la crainte du Ciel ne dépend pas.

Et à plus forte raison l'ange qui est de l'aspect de l'armée du Ciel n'a pas de domination sur cela. Car la connaissance de ce que le Saint, béni soit-Il, connaît que celui-ci sera juste ou méchant est dans un aspect très élevé qui est au-dessus de l'enchaînement, et est appelée lumière générale qui englobe tout l'enchaînement des mondes dans une seule pensée, comme le Maamar "Il regarde et voit jusqu'à la fin de toutes les générations en un seul coup d'œil", et n'est attirée de là du tout l'attraction dans l'intérieur, même dans les middot supérieures d'Atsilout appelées "Ciel", par lesquelles et par leur intermédiaire le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde.

Et vois ce qui est écrit sur le verset "Prêtez l'oreille, cieux, et je parlerai", etc. Et c'est pourquoi cette connaissance ne contraint pas du tout le libre arbitre.

Car si la permission est donnée à tout homme. Certes, c'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, a fondé Son monde pour que le daat supérieur n'éclaire pas du tout dans l'aspect de l'intérieur, même dans l'aspect des middot supérieures, afin de ne pas contraindre le libre arbitre.

Mais s'il y avait une volonté devant Lui, béni soit-Il, d'éclairer de lui quelque illumination dans l'aspect de l'intérieur, par cela certainement sera attirée la crainte dans l'aspect de l'intérieur, et à la manière de "mais une grande frayeur est tombée sur eux", etc., parce que "leur mazal voit".

Et c'est pourquoi il est dit "qui donnera et que soit leur cœur ceci pour Me craindre". "Qui donnera" précisément, c'est l'aspect de Setima dekhol setimin, là où il y a ce pouvoir d'attirer en eux la crainte.

Même que dans les mains du Ciel il n'y a pas cet aspect, comme ci-dessus. Et si c'est ainsi, l'explication de "qui donnera", c'est à la manière de ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit (premier chapitre de Berakhot, folio 7, fin de la page a) que le Saint, béni soit-Il, prie, etc. : "que soit la volonté", etc.

Et il a été expliqué dans le livre Chevilei deRashba, de l'élève du Ramban z"l, que le Saint, béni soit-Il, est appelé ici l'aspect de la lumière qui éclaire dans les middot supérieures, et Il prie pour attirer la volonté de la source des miséricordes qui est très au-dessus des middot, etc., vois là-bas. Et de même il y a à expliquer le verset "qui connaît l'esprit des fils de l'homme qui monte, elle, en haut", etc.

(dans l'Ecclésiaste, chapitre 3, 21), qu'apparemment on ne comprend pas, car ensuite il a dit "et l'esprit retournera vers Elokim qui l'a donné", et comment a-t-il dit d'abord "qui connaît", etc. Mais le sujet selon ce qui est écrit dans le Rabbot, fin de la paracha Haazinou : "et je ne sais pas vers où mon âme va", etc., comme il est dit "qui connaît l'esprit", etc.

Apparemment c'est étonnant qu'il doute, Moché notre maître, que peut-être son âme, etc. Et de plus, si, à D.ieu ne plaise, elle descend en bas dans la terre, alors qu'est-ce qu'il a dit qu'elle soit déposée bien.

Apparemment l'esprit de la bête qui descend en bas vers la terre n'a pas de permanence. Force est de conclure que "cieux et terre" ne sont pas des cieux et une terre corporels, mais ce sont Zeir Anpin et Nukva d'Atsilout qui sont appelés cieux et terre.

Que "terre" est l'aspect de la malkhout, comme il est écrit au début du discours "Et le nombre des enfants d'Israël sera". Et c'est pourquoi il est dit "et la terre est l'escabeau de Mes pieds", et il est écrit "et Ton peuple, tous sont justes, pour toujours ils hériteront la terre".

Et voici, l'âme est incluse des deux aspects de cieux et terre, car ils sont nés par l'union de Zeir Anpin et Nukva, et vois dans le Zohar, partie 1, Vayé'hi, folio 245, fin de la page a : "trois âmes sont", etc. Mais il y a des âmes supérieures dont le principal de l'âme est de Zeir Anpin appelé cieux, et un peu de la malkhout appelée terre.

Et c'est le sujet de "l'esprit de l'homme". Et il y a l'inverse, dont le principal de leur âme est de l'aspect de la malkhout, le nom Ban (52), "l'esprit de la bête", etc.

Et comme les anges qui sont appelés "face de lion, face de bœuf", et aussi les douze tribus sont appelées "douze bœufs", et comme il est écrit dans Mikdash Melekh (paracha Beréchit, folio 37, fin de la page b). Et c'était l'humilité de Moché qui a douté de quel aspect est son âme, etc.

Aussi "cieux" est appelé le jardin supérieur et "la terre" est appelé le Gan Eden inférieur, comme connu du sujet de "qui est pour moi dans les cieux, et avec Toi je n'ai pas désiré sur la terre", et comme il est écrit sur le verset "et ceci est la mitsva que ה' a ordonnée de faire dans la terre". Et c'est pourquoi il est dit "qui connaît", explication : l'aspect de "qui a dit et le monde fut", c'est Lui qui connaît lequel est appelé "l'esprit des fils de l'homme qui monte", etc.

Et c'est aussi le sujet de ce qui est écrit "qui sait s'Il reviendra et se repentira Elokim" (dans Yona, chapitre 3, 9). Et vois ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "et maintenant que soit grandie la force" dans l'explication du verset "si Tu gardes les fautes, Yah Adonaï, qui se tiendra".

Et selon cela il y a à expliquer aussi ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit "qui a révélé à Mes enfants ce secret", etc. Et vois ce qui est écrit sur le verset "et tous tes fils sont enseignés de ה'", etc. :

Et c'est ce qui est écrit dans le Midrach Tehilim, chapitre 14, sur le verset "qui donnera de Sion les délivrances d'Israël". Tu trouves deux fois écrit dans le livre des Psaumes "qui donnera", etc.

Et pourquoi ? A dit Rabbi Lévi : le maître a dit un écrit "qui donnera et que soit leur cœur", et le disciple a dit un écrit "et qui donnera que tout le peuple de ה' soit des prophètes".

Ni les paroles du maître ni les paroles du disciple ne se réalisent dans ce monde. Mais pour le monde à venir, les deux se réalisent.

Les paroles du maître, d'où ? Comme il est dit "et Je vous donnerai un cœur nouveau".

Les paroles du disciple, d'où ? Comme il est dit "et il arrivera après cela, Je répandrai Mon esprit sur toute chair", fin de citation.

Cité aussi dans le Yalkout. Et tout cela est attiré par ce qu'à l'avenir il y aura la révélation de l'aspect de "qui" qui est l'aspect de la porte cinquante de bina, etc.

Et c'est la porte de l'éitan, sur laquelle ils ont dit : les lettres éitan servent pour le futur :