Likouteï Torah — Likkutei Torah, Bamidbar.14

Au moment où Israël mit "nous ferons" avant "nous écouterons", une voix céleste sortit et dit : Qui a révélé à Mes enfants ce secret dont se servent les anges serviteurs, comme il est dit (Psaumes 103, 20) : "Bénissez ה', Ses anges, puissants de force, qui accomplissent Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole" - d'abord "qui accomplissent" et ensuite "pour écouter". (Dans le Talmud, chapitre 9 de Chabbat, folio 88a).

Pour comprendre ce sujet, il faut d'abord comprendre le sujet du don de la Torah. Or, Abraham notre père, que la paix soit sur lui, avait déjà accompli toute la Torah avant qu'elle ne fût donnée, comme il est écrit : "et il a gardé Ma garde, Mes commandements, Mes statuts et Mes lois", et il détaille quatre choses : "Ma garde", ce sont les commandements négatifs ; "Mes commandements", ce sont les commandements positifs ; "Mes statuts et Mes lois", ce sont l'aspect intérieur des commandements positifs et négatifs.

Et comme il est écrit : "afin qu'il ordonne à ses fils, etc.", et ainsi la Torah leur fut un héritage de leurs pères. Et aussi pour comprendre le sujet de la descente de ה' sur le mont Sinaï dans les voix et les éclairs lors des Dix Commandements, et à chaque parole et parole leur âme s'envola, et qu'est-il écrit en elles : "tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, etc.", qui sont des choses simples que même l'intellect humain impose.

Et tout cela sera compris en précédant ce qui est écrit dans le Deutéronome après les Dix Commandements : "lorsque ton fils te demandera demain en disant : Quelles sont les témoignages, etc. Et tu diras à ton fils, etc.

Et ה' nous a ordonné de faire tous ces statuts, pour craindre ה', etc.". Et c'est la question du fils sage, comme il est écrit dans le Talmud de Jérusalem (chapitre Arvé Pessa'him, halakha 4).

Parce que voici, l'ensemble de toutes les mitsvot n'appartient à l'âme que lorsqu'elle est revêtue à l'intérieur du corps physique, dans lequel elle a trouvé de nombreux maux, et c'est sur lui que s'applique l'ordre "détourne-toi du mal" que le corps est attiré vers lui, et "fais le bien" dans l'accomplissement des mitsvot positives, les mitsvot pratiques dans le physique, comme le tsitsit, les téfilines, le chofar, la souka, le loulav et leurs semblables. Contrairement à l'âme en elle-même, avant sa descente dans ce monde pour se revêtir dans le corps, elle n'avait pas besoin de cela.

Et s'il en est ainsi, pourquoi l'âme est-elle descendue autant pour se revêtir dans un corps physique pour l'accomplissement des mitsvot pratiques, et quel avantage a-t-elle dans tout son labeur ? Et sur cela le verset nous a répondu que la finalité de toutes les mitsvot est afin de craindre ה', etc.

Et l'explication du sujet : voici, il est écrit : "À Toi, ה', la grandeur, etc." (I Chroniques 29). Car ce par quoi le Saint, béni soit-Il, est appelé grand, comme il est écrit : "grand est ה' et très loué", nos Sages ont dit : Quand est-Il appelé grand ?

Lorsqu'Il est dans la ville de notre D.ieu. Explication : car ce qui est appelé grand est au nom de Sa grandeur qui se répand depuis le début de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, pour faire exister de l'ayin (le néant) au yech (l'être) tous les émanés et les créés, etc., et pour les vivifier et les maintenir, comme il est écrit : "C'est Toi qui as fait les cieux, etc., et Toi qui vivifies tous", et combien de myriades de myriades de mondes dépendent de Sa parole, comme il est écrit : "Y a-t-il un nombre à Ses légions, etc.".

Voici, cette mida de grandeur n'est pas considérée et n'est pas appelée du nom de grandeur du tout, sinon par le devenir de la force de l'agissant dans l'agi par les dix maamarot (paroles) dans les combinaisons des lettres, comme il est écrit ailleurs (et c'est ce que nos Sages ont dit, chapitre 9 de Berakhot, folio 58a : "À Toi, ה', la grandeur", c'est l'œuvre de la création). Et voici, les lettres sont appelées pierres, et les combinaisons sont appelées maisons, comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : deux pierres construisent deux maisons, et l'ensemble de toutes les combinaisons est appelé du nom de ville (et voir ce qui est écrit dans le discours "Élé Pékoudé hamichkan" au sujet de l'explication de "comme une ville qui est jointe ensemble", qu'il est possible que ce soient les combinaisons des lettres de la pensée qui font exister les mondes occultés, et les combinaisons des lettres de la parole qui font exister les mondes révélés).

Et c'est : Quand est-Il appelé grand ? Lorsqu'Il est dans la ville de notre D.ieu.

Mais par rapport à Koudcha Berikh Hou dans Sa gloire et Son essence, Il n'est pas appelé du nom de grand du tout, car "Je suis ה', Je n'ai pas changé" est écrit, et "Toi, Tu es avant que le monde ne soit créé, etc.", et à l'endroit où tu trouves Sa grandeur, là tu trouves Son humilité, car Son Nom est élevé Lui seul, seulement Sa gloire sur la terre et les cieux, l'aspect de gloire et de splendeur seulement qui révèle l'aspect de l'existence de Son extension, et non Son essence, car "et à Sa grandeur il n'y a pas d'investigation" est écrit. Et c'est "À Toi, ה', la grandeur", que cette mida de grandeur est annulée vers Toi et ne monte pas en nom du tout (et c'est "À Toi, Havaya, la grandeur", que pour qu'il y ait le devenir de l'aspect de grandeur, c'est par le nom Havaya, c'est-à-dire youd, tsimtsoum, etc.

Et c'est pourquoi cet aspect de grandeur est comme rien considéré par rapport à Son essence, béni soit-Il, et aspect de ayin absolument. Et selon ce qui a été expliqué dans le discours "Après ה' votre D.ieu vous marcherez" dans l'explication que la création est appelée yech de ayin, qui est attiré et devient de l'éclat seulement qui est l'aspect de ayin et comme rien considéré auprès de Lui, béni soit-Il.

Et comme il est écrit plus bas, lettre 3, qu'auprès de Lui, béni soit-Il, tout ce qui est en haut est appelé aspect de yech par rapport à ce qui est en bas de Lui, etc. C'est pourquoi aussi l'aspect de la grandeur qui est dans l'aspect de la ville de notre D.ieu, c'est-à-dire la parole supérieure qui fait exister de l'ayin au yech, est appelé ayin absolument.

Et voir ce qui est écrit au sujet de "À Toi, ה', la grandeur" dans Torah Or, paracha Vayétsé, dans le discours "Et Lavan se leva de bon matin". Et dans la paracha Vaéra, dans le discours "Et Elokim parla à Moché").

(Et voir encore sur ce verset dans les Rabbot, début de la paracha Véélé hamichpatim. Et dans la paracha Bamidbar, section 1 de R.

Yossi, folio 1a, Zohar I Beréchit folio 31b. Vaye'hi folio 241a.

II paracha Bo folio 42b. III Emor folio 89a, 92a.

Nasso folio 137b. Haazinou folio 295a).

Et comme l'exemple de la parole de l'homme qui est annulée par rapport à la source de sa taille qui est le souffle du cœur, ainsi pour ainsi dire, par exemple, voici, il est écrit : "La parole du roi est domination", que l'aspect de grandeur et cette extension est appelé du nom de parole, car comme la parole de l'homme n'est que pour autrui, ainsi cette grandeur et extension n'est que pour faire exister tous les existants, etc. Et comme il n'y a pas de rapport d'une seule parole de l'homme par rapport à ses middot, et à plus forte raison par rapport à l'intellect, ainsi il n'y a pas de rapport de cette mida de grandeur qui n'est qu'une extension de deux lettres de Son Nom du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit : "Par youd-hé ה' le Rocher des mondes", par youd a été créé le monde à venir et par hé ce monde.

Et comme elle est dans la mida de Sa grandeur, béni soit-Il, ainsi en est-il dans toutes Ses middot, car "tout dans les cieux et sur la terre" est écrit, que tout est annulé auprès de Lui, béni soit-Il. (Et voir au sujet de "car tout dans les cieux et sur la terre" dans les Rabbot, début de la paracha Terouma.

Zohar II Michpatim folio 116a, Nasso folio 148a. Chela'h folio 168b.

Pin'has folio 257a. Et c'est ce qui est écrit dans les Rabbot, début de Kohelet, sur le verset "vanité des vanités", que les sept vanités que Kohelet a dites sont en face des sept jours de la création, etc., voir là, qu'elles sont l'aspect des sept middot susdites qui ne sont que l'aspect de souffle et d'éclat seulement qui ne touche pas du tout à Son essence et à Son essence, béni soit-Il.

Et voir de cela dans Zohar III Tazria folio 47b). Et ainsi en est-il dans l'aspect de Sa 'hokhma et de Sa bina, béni soit-Il, que même l'aspect de 'hokhma supérieure auprès de Lui, béni soit-Il, est considérée comme rien absolument, sinon que ainsi est monté dans Sa volonté d'attirer la lumière Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, dans les dix sefirot qui soient l'aspect de 'hokhma et bina, etc.

Et comme le dicton de nos Sages : "Beréchit" est aussi un maamar, que le début de la révélation est l'aspect de 'hokhma, elle aussi n'est qu'un aspect de maamar et d'action, car maamar et action sont tout un, comme le dicton "Béni soit Celui qui dit et qui fait". Et voici, il est écrit : "ה' par la 'hokhma a fondé la terre", explication : que l'aspect de terre est l'aspect de la parole de ה' des dix maamarot par lesquels le monde a été créé, le fondement de l'aspect de la parole est dans la 'hokhma (voir ce qui est écrit de cela dans Igueret Hakodech sur le verset "une terre dans laquelle, etc. les yeux de ה', etc.", et sur le verset "et David fit un nom"), comme par exemple chez l'homme physique, que les combinaisons des lettres sont de la 'hokhma, car le nourrisson, tant qu'il n'a pas de daat, ne peut pas parler.

Et c'est "Beréchit bara Elokim", et le Targoum Onkelos : par la 'hokhma. Et nos Sages ont dit : "Beréchit" est aussi un maamar, explication : afin que soit attirée la parole de ה' en bas dans les inférieurs, "qu'il y ait lumière, etc.", "qu'il y ait un firmament, etc.", il a fallu que le début de la révélation soit dans la 'hokhma en général.

Et ensuite elle s'est divisée en détails dans neuf autres maamarot. Et Onkelos a traduit "Beréchit" par "en premier", qui fait allusion à un aspect plus élevé, qui est le sujet de l'antériorité de l'intellect, la pensée primordiale, c'est-à-dire l'aspect de la volonté supérieure, source pour être l'aspect de 'hokhma, début de la révélation.

Car ce par quoi la 'hokhma est appelée début, c'est par rapport aux émanés et aux créés, etc. Contrairement à devant Lui, béni soit-Il, voici, Il est élevé et sublime de myriades de degrés, etc., que même s'Il est appelé sage mais non d'une sagesse connue, etc., néanmoins il n'y a pas de pensée qui Le saisisse, et il n'est pas approprié de L'appeler même de ce nom du tout.

Et sur Lui il est dit : "Tous, par la 'hokhma Tu as faits", que même la 'hokhma supérieure est considérée comme une action physique devant Lui.

Et c'est la fin de l'action dans la pensée d'abord. Explication : ce qui est le début de la révélation, qui est l'aspect de 'hokhma, est la fin de l'action du Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi Onkelos a traduit "Beréchit" par "en premier", qui est la pensée primordiale pour être source à l'aspect de la 'hokhma qui soit le début de la révélation, et c'est l'aspect de la volonté supérieure, et c'est la source de la Torah et des mitsvot.

Résumé. Au commencement "qui accomplissent Sa parole" et ensuite "pour écouter".

Le sujet du don de la Torah. Et à chaque parole leur âme s'envola.

Le sujet de "et Il nous a ordonné, etc. pour craindre". Que c'est la finalité de toutes les mitsvot et la finalité de la descente de l'âme dans le corps.

"À Toi, ה', la grandeur". Quand est-Il grand ?

Lorsqu'Il est dans la ville. L'aspect de la parole supérieure, mais auprès de Lui, béni soit-Il, cette grandeur est comme rien et est appelée ayin, car "tout, etc.".

"Beréchit", la 'hokhma supérieure est aussi un maamar. Et Targoum Onkelos "en premier", l'aspect de la volonté supérieure, pensée primordiale.

2. Et voici, afin qu'il y ait ce tsimtsoum (retrait) et cette humilité pour descendre et se revêtir dans l'aspect de la parole qui est appelée grandeur, que c'est une grande descente, et comme nos Sages ont dit : à l'endroit de Sa grandeur, là tu trouves Son humilité.

Explication : qu'il n'y a pas d'humilité plus immense que l'abaissement pour se revêtir dans l'aspect de la grandeur, etc., puisqu'il est vraiment comme ayin et néant considéré auprès de Lui, béni soit-Il, et comme ci-dessus au sujet de "vanité des vanités, etc.". Voici, c'est par la Torah et les mitsvot, et comme nos Sages ont dit sur le verset "Beréchit bara" : à cause de la Torah qui est appelée "début, etc.".

Aussi comme le dicton du Sifri, paracha Haazinou : l'un des trois acquisitions que le Saint, béni soit-Il, a acquis dans Son monde, la Torah est une acquisition, etc., que l'acquisition indique sur une chose qui est très précieuse (et comme il est écrit ailleurs). Et voici, les mitsvot sont mentionnées dans le Zohar que les 248 commandements sont les 248 organes du Roi.

Explication : comme par exemple un organe qui est chair, nerfs et os, qui sont l'aspect de kelim, et la lumière et la vitalité se répandent en eux, et leur ensemble est appelé du nom d'organe. Ainsi les mitsvot sont des kelim pour Sa volonté, béni soit-Il, dans lesquels et par eux se répand la lumière et la vitalité de la volonté supérieure, béni soit-Il, sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), pour être l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) dans l'aspect de révélation dans les inférieurs, selon ce qui sera expliqué (plus bas, lettre 3) dans l'explication de "pour craindre ה'", et c'est par Israël qui accomplissent la mitsva, comme il est écrit : "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot, etc." (et voir ce qui est écrit dans le discours "Et Moché parla aux chefs des tribus" au sujet de "car sur toute sortie de la bouche de ה' vivra l'homme").

Et voici, la Torah est l'aspect du sang, elle est l'âme, qui est ce qui attire l'esprit de vie dans les organes depuis l'âme elle-même, et c'est la source de la vitalité de l'âme dans les organes (voir plus bas dans Chir HaChirim, dans le discours "À ma jument", dans le second drouch). Ainsi est le sujet de la Torah, qu'elle donne la vie à l'aspect des mitsvot elles-mêmes.

Et c'est "ceci est la Torah, un homme", un "homme" sang, qui sont les explications des mitsvot et les détails de leurs halakhot, comment la mitsva sera selon sa rectification. Et par cela on comprendra le dicton de nos Sages : quiconque s'occupe de la Torah de l'holocauste est comme s'il avait offert un holocauste, comme il est dit : "ceci est la Torah pour l'holocauste, etc.".

Et ils ont dit sur le verset "et en tout lieu est offert un encens à Mon Nom et une offrande pure", ce sont les disciples des sages, etc. Et pourquoi serait donc cette élévation de la Torah supérieure aux mitsvot elles-mêmes, qui ne s'appliquent que au temps où le Beit Hamikdach existait, précisément à l'endroit de l'autel, et les disciples des sages qui s'occupent de la Torah en tout lieu et en tout temps, le verset élève sur eux, etc.

Et de même dans les autres mitsvot de la Torah, il y en a qui dépendent du temps, comme le Chabbat, le chofar, la souka et le loulav, ils ne s'appliquent que dans le temps. Mais hors de leur temps, ce n'est pas une mitsva du tout.

Contrairement à l'étude de la Torah, qui est une mitsva en tout temps de s'occuper des paroles de Torah, et même dans les halakhot de Chabbat et de souka, etc. Mais le sujet est comme ci-dessus, que la Torah est l'aspect du sang qui attire la vitalité à tous les organes également dans leur ensemble.

Contrairement aux mitsvot qui sont les organes du Roi, par exemple, il y a en eux une division de moment et de temps, comme il est écrit : "pour tout temps et moment pour tout désir sous les cieux". Explication : que les mitsvot, bien qu'elles soient le désir et la volonté de ה', il y a en elles moment et temps, parce qu'elles sont sous les cieux.

Explication : qu'elles sont en bas de l'aspect de la Torah qui est appelée cieux, parce que les mitsvot sont la révélation des attractions de la volonté pour éclairer la lumière Or Ein Sof, béni soit-Il, dans quelque aspect. Comme par exemple faire une souka, etc., qui est la révélation de la lumière Or Ein Sof, béni soit-Il, dans un aspect supérieur et un degré supérieur des lumières supérieures, parce qu'ainsi est monté dans Sa volonté.

Et la Torah est la conduite de la manière dont sera cette révélation, comme par exemple dans la souka qu'elle soit précisément sept sur sept tefa'him, et que son toit ne soit pas d'une chose qui reçoit l'impureté, et de même de nombreux détails de lois, de quelle manière précisément sera l'attraction de la volonté, et alors précisément résidera et se révélera la lumière Or Ein Sof, béni soit-Il, dans cet aspect. Comme par exemple le maître de maison arrange dans sa maison que tel ustensile se tienne à tel endroit et tel ustensile à tel endroit.

Et ainsi est le sujet de l'aspect de la Torah, qui est devenue comme le maître de maison pour l'affaire des mitsvot. Et c'est pourquoi les mitsvot ont été comparées pour être appelées du nom d'organes du Roi, que la vitalité qui se répand en eux est l'humidité qui les fait croître seulement dans l'aspect de froideur.

Contrairement à la Torah qui a été comparée au sang, l'aspect d'"un homme" sang, que le sang est l'âme, et c'est lui qui attire l'essentiel de la vitalité et l'esprit de vie qui est en lui, et non dans l'aspect de croissance seulement. Et c'est pourquoi elle est au-dessus de l'aspect de lieu et de temps.

Et c'est "ceci est la Torah, un homme". Explication : l'homme qui est sur la ressemblance du trône, "une ressemblance comme l'apparence d'un homme", l'aspect d'"une terre pour le Supérieur", l'aspect de sovev kol almin, au-dessus de l'aspect de lieu et de temps.

Et comme il est écrit : "voici un lieu avec Moi, etc.", que par rapport à la vitalité, haut et bas sont égaux. Comme nous voyons de manière sensible que le sang est l'âme qui se répand en eux pour les faire grandir, il devient comme eux et ils furent une seule chair vraiment, et il y a en eux la division des organes, et c'est pourquoi ils sont donnés sous le temps et le lieu.

Mais la Torah, qui n'est pas dans l'aspect de la révélation des attractions de la volonté seulement, mais l'aspect de la révélation des conduites de la volonté, comme ci-dessus, et voici qu'elle attire les conduites de la volonté supérieure à l'intérieur de la volonté qui se répand à l'intérieur des mitsvot, voici que la source de cette attraction est appelée l'aspect de "la volonté de toutes les volontés", qui n'est pas dans le cadre de lieu et de temps du tout (et c'est pourquoi nos Sages ont dit sur le verset "et tous les désirs ne lui égaleront pas", même les désirs des cieux, etc.). (Et voir ce qui est écrit sur le verset "Après ה' votre D.ieu vous marcherez" au sujet de "et à Sa voix vous écouterez", et ce qui est écrit dans le discours "car en ce jour Il expiera").

Résumé. Le sujet de "Beréchit" à cause de la Torah, et le sujet des 248 organes du Roi, "un moment pour tout désir".

Et le sujet de la Torah qui est appelée "homme". Et quiconque s'occupe de la Torah de l'holocauste est comme s'il avait offert un holocauste.

Et tous les désirs ne lui égaleront pas.

3. Et voici, la finalité du sujet de la Torah et des mitsvot dans l'attraction de la révélation de Sa volonté en bas est ce que le verset dit : "et ה' nous a ordonné de faire tous ces statuts pour craindre ה', etc.".

Voici, il est écrit : "Craignez ה', Ses saints". Et il faut dire : qu'est-ce que "Ses saints" précisément ?

N'est-il pas écrit : "Ils craindront de ה' toute la terre". Mais le sujet est comme il est connu ce qui est écrit ailleurs sur le verset "car Mes pensées ne sont pas vos pensées", que devant Lui, béni soit-Il, tout ce qui est en haut est appelé aspect de yech par rapport à ce qui est en bas de Lui, comme il est écrit : "pour faire hériter à Mes amis le yech".

Contrairement de bas en haut, tout ce qui est en bas est saisi et visible à l'œil de toute chair est appelé yech par rapport à ce qui est en haut de Lui, qui est appelé ayin, qui n'est pas saisi et visible.

Et c'est l'essentiel de l'attraction de la révélation de Sa volonté, béni soit-Il, en bas, pour être de bas en haut égal comme de haut en bas. Et comme de haut en bas tout est annulé devant Lui, béni soit-Il, et comme ayin et néant vraiment, comme il est écrit : "À Toi, ה', la grandeur, etc.", et devant Lui tout est comme rien vraiment.

Ainsi sera dans l'aspect de révélation de bas en haut, "et toute chair verra ensemble, etc.", "et ils entreront dans les grottes des rochers et dans les fentes de la poussière à cause de la crainte de ה', etc.", pour être annulé vers Lui, béni soit-Il. Et de cette manière est la différence entre ce qui est écrit "ils craindront de ה' toute la terre", qui est la crainte inférieure, comme il nous semble qu'en bas est le yech.

Mais l'explication de "craignez ה'", c'est qu'il y ait l'aspect de "et" subordonné au nom Havaya, c'est-à-dire un bitoul (effacement de soi) vraiment, comme en haut le yech et en bas comme rien considéré. Et c'est "car il n'y a pas de manque à ceux qui Le craignent", qu'il soit dans l'aspect de ayin et de bitoul, et par cela il n'y a pas de manque, etc.

Et cet aspect de crainte supérieure est attiré par l'occupation de la Torah, que sur cela ils ont dit : "s'il n'y a pas de 'hokhma, il n'y a pas de crainte", et comme il est écrit plus bas dans le discours "Et Elokim parla, etc. Je suis Havaya".

Et c'est "craignez ה', Ses saints", que cet aspect de crainte est attiré par "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", et c'est "et Il nous a ordonné, etc. pour craindre ה'" précisément. Et cet aspect de grande crainte dans l'aspect de la révélation de cette volonté dans une révélation grande et immense fut au moment du don de la Torah (voir ce qui est écrit plus bas à la fin du discours "Et Elokim parla toutes les paroles" au nom des Rabbot, Yitro, chapitre 29, au sujet de "le lion rugit, qui ne craindra", qui se rapporte au don de la Torah) sur le mont Sinaï dans les voix et les éclairs, et à chaque parole leur âme s'envola, jusqu'à ce que nos Sages dirent que leur impureté cessa, "ne lis pas 'gravé' mais 'liberté' de l'ange de la mort et de la servitude jusqu'au péché du veau, etc.".

(Et voir au sujet de "gravé sur les tables" dans le chapitre 5 de Erouvin, folio 54a. Et dans le chapitre 6 des Avot Rabbot, paracha Michpatim, début de section 32.

Ki Tissa, section 41, folio 156b. Fin de section 47, folio 161c-d.

Pekoudé, section 51, folio 163d. Metsora, section 18, folio 185b.

Nasso, section 10 de R. Meir, folio 1a.

Section 13, folio 254a. Dans le Korban Yissakhar.

Chela'h lekha, section 16, folio 267d. Zohar II Yitro, chapitre 4, Michpatim folio 114a, Tetsavé folio 183a, Bechala'h folio 45b.

I Beréchit folio 37b, 'Hayé Sara folio 131b, Vayikra folio 6b). Et c'est pourquoi il a fallu à notre service peu à peu, etc., et comme il est écrit : "peu à peu Je le chasserai, etc.".

Et c'est l'avantage de l'élévation du don de la Torah à Israël au moment du don de la Torah. Bien que les patriarches aussi accomplirent la Torah, voici, il est écrit chez Abraham : "et il a gardé Ma garde", qui est appelée garde de Mes commandements, qui n'avait pas encore été donnée pour éclairer sur la terre dans une révélation grande et immense comme au moment du don de la Torah (et voir au sujet de "à cause de ce qu'il a écouté, etc." dans Chemot Rabba, début de section 1.

Vayikra, fin de section 2. Chir HaChirim Rabba sur le verset "son palais est douceurs", dans le Talmud Yoma folio 28b, Nedarim folio 32a, fin de Kiddouchin folio 82a, et voir ce qui est écrit de cela dans le discours "Moché parlera").

Et vint la parole "tu ne tueras pas, etc.", afin que soit attirée la vitalité de la révélation de Sa volonté, béni soit-Il, en bas, même dans ces sujets dans la garde de ce commandement négatif. Et le sujet de "tu ne tueras pas", car voici, il est écrit : "celui qui verse le sang de l'homme dans l'homme", car "ceci en face de ceci a fait Elokim", l'homme de Bélial est le yetsér hara en face de l'homme de sainteté.

Et voici, Israël sont montés dans la pensée, et c'est pourquoi ils causent, par leur péché dans l'action, la parole et la pensée, l'aspect du versement du sang et de la vitalité de l'homme de sainteté dans l'homme de la kelipa. Et de même ainsi dans les autres transgressions "tu ne commettras pas d'adultère", afin qu'ils ne causent pas un influx en vain aux extérieurs.

Et de même "tu ne voleras pas" etc., qui est par la garde et la vigilance des indications et des intentions etc.

Et voici, au moment du don de la Torah, la parole elle-même décrète "tu ne tueras pas", c'est-à-dire au futur, que cet aspect ne soit jamais vu. Car le futur et le commandement servent tous deux dans une même expression.

Mais après le péché, qui a nécessité notre service, c'est par notre parole, lorsque nous parlons des paroles de Torah, que nous attirons peu à peu de Sa volonté suprême, comme il est écrit "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), et par cela "les péchés seront consumés de la terre" (Psaumes 104, 35). Et voici, la Torah écrite est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent (Proverbes 3, 18), et la Torah orale est appelée dans le Zohar un arbre du bien et du mal, dans lequel on sépare le bien du mal (et comme expliqué en longueur dans Igueret Hakodech au début du discours sur Raaya Mehemna paracha Nasso, et les intelligents brilleront).

Comme par exemple, lorsqu'on étudie ces [cas de] tarefot dans une bête etc., et ceux qui sont casher etc. Il se fait un tri et une séparation entre l'impur et le pur, et "tous les ouvriers d'iniquité se sépareront, comme la cire fond devant le feu" etc.

(Psaumes 68, 3), jusqu'aux jours du Messie qui fera passer l'esprit d'impureté de la terre, et il est écrit "en ce jour, ה' sera un et Son Nom un" (Zacharie 14, 9), et "être un en un", et c'est le commandement de la vision "tout mâle sera vu" (Deutéronome 16, 16), "de la manière dont il vient pour voir, ainsi" etc. (début du premier chapitre de 'Haguiga).

C'est-à-dire, de même que d'en haut vers en bas, devant Lui tout est considéré comme rien, ainsi est-il d'en bas vers en haut, comme ci-dessus. Et c'est "car œil pour œil ils verront" (Isaïe 52, 8), que la vision de l'œil d'en bas soit égale et dirigée vers la vision de l'œil d'en haut, et voir ce qui est écrit à la fin du discours "ki tichma bekhol" concernant "pour faire ce qui est droit aux yeux de ה'", mais maintenant, au temps où le Beit Hamikdach n'existe pas, on dit "et nous ne pouvons pas voir et nous prosterner" etc.

Et c'est à cause de nos péchés etc. Car "vos iniquités font séparation entre vous et votre D.ieu" (Isaïe 59, 2), c'est-à-dire que le péché fait une séparation et une distinction entre la vision de votre œil et la vision de l'œil de votre D.ieu, ce par quoi le Saint, béni soit-Il, monte en haut, et "le fleuve sera desséché et asséché", "desséché" au Premier Temple et "asséché" au Second Temple etc., que même dans l'aspect du Premier Temple, l'aspect de "au commencement" est aussi une parole, l'aspect de 'hokhma, "sera desséché" et se retirera l'aspect de l'attraction du dévoilement de la divinité, béni soit-Il, et à plus forte raison "asséché" au Second Temple qui est l'aspect du dévoilement des middot dans son cœur (et voir de ce sujet dans le Zohar Beréchit folio 6b et folio 26a, et dans la paracha Chemot folio 9b), et la chose dépend de la techouva (voir ce qui est écrit sur le verset "car les montagnes s'ébranleront"), que par la techouva et les bonnes actions se dévoilera la lumière "car elle est bonne", et c'est par l'amertume de son âme lorsqu'il est des maîtres du compte, comme c'était en Égypte, comme il est dit "et ils rendirent leur vie amère par un dur travail" etc.

(Exode 1, 14). Et alors ils méritèrent "et leur cri monta vers ה'" (Exode 2, 23).

Résumé. Que le but du sujet de la Torah et des mitsvot est de craindre ה', "craignez ה' Ses saints" (Psaumes 34, 10).

Et c'est le dévoilement comme en haut l'être et en bas comme rien et néant absolu, et comme ci-dessus dans l'explication de "à Toi ה' la grandeur". Et ce dévoilement était au moment du don de la Torah.

Et c'est la supériorité sur le fait qu'Avraham observait etc. "tu ne tueras pas", "tu ne commettras pas d'adultère".

Au sens de commandement et au sens de promesse. Et maintenant le tri est par la parole de la Torah, et c'est "de la manière dont il vient pour voir".

Et "nous ne pouvons pas" etc. Et le sujet de la techouva.

4. Et voici, cet aspect de vision et ce bitoul (effacement de soi) est appelé "entendre la voix de Sa parole", l'aspect de "tu placeras sur toi un roi" etc.

(Deutéronome 17, 15), "pour entendre Sa voix et pour s'attacher à Lui et pour s'effacer à Lui, béni soit-Il" (et c'est l'explication de "entendre la voix de Sa parole". Sa parole littéralement, à la manière de ce qui est écrit pour le futur "et toute chair verra ensemble que la bouche de ה' a parlé" (Isaïe 40, 5), c'est-à-dire "et ton guide ne se voilera plus" (Isaïe 30, 20), qu'il n'y aura plus de vêtements qui cachent sur la parole supérieure pour que le monde soit vu comme yech (l'être, le moi) et chose séparée, mais ils verront tout comment la parole de ה' est ce qui fait exister et vivifie, et tout devant Lui est comme rien et néant absolu, et comme écrit dans Tanya chapitres 20 et 21, et voir de cela à la fin du discours "et Il agita Sa main sur le fleuve".

Et c'est l'explication de "entendre la voix de Sa parole" concernant le don de la Torah. Et l'explication de "la voix de Sa parole" sera comprise à la manière de ce qui est écrit au début du discours "car tu écouteras la voix", et de là on comprendra comment même maintenant cet aspect est pertinent par l'étude de la Torah, et comme écrit dans le sujet "s'il n'y a pas de sagesse il n'y a pas de crainte" etc. comme ci-dessus).

Mais il faut précéder cela d'être l'aspect de "ceux qui font Sa parole", car voici "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" est écrit (Psaumes 145, 13), que tous les mondes supérieurs et inférieurs, leur existence et leur venue à l'être de ayin (le néant) à yech est de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il. Et apparemment, comment est-il possible qu'un roi, Son Nom soit appelé sur eux.

Mais le sujet est que par la Torah et les mitsvot on attire l'aspect de la volonté supérieure pour qu'un roi, Son Nom soit appelé, et c'est "sanctifie-nous par Tes mitsvot". Et c'est "Béni sois-Tu ה' notre Elokim Roi du monde", c'est-à-dire qu'il bénisse et attire l'aspect de "Toi", l'aspect de 'hessed, pour être Roi du monde, par le fait que Havaya est notre Elokim et nous sommes effacés à Lui et sanctifie-nous par Tes mitsvot (et voir de cela aussi au début du discours "Sonnez du chofar le mois" et à la fin du discours "le jour du huitième, envoie".

Et c'est le sujet de "ceux qui font Sa parole", et c'est "ne lis pas tes fils mais tes bâtisseurs", qui bâtissent la mida de Sa royauté, béni soit-Il, en attirant la volonté supérieure, béni soit-Il, pour qu'il y ait dévoilement de Sa royauté, béni soit-Il). Et voici, cette force qui a été donnée aux enfants d'Israël, Son peuple proche, d'être la cause d'attirer Sa volonté, béni soit-Il, est par le fait qu'Il a révélé ce secret à Mes fils, que chaque un d'Israël a dans le caché et le dissimulé l'amour caché pour ה', et il faut le sortir du caché au dévoilement par fatigue d'âme et fatigue de chair, comme c'était en Égypte "et ils rendirent leur vie amère par un dur travail, dans l'argile et les briques" etc.

(Exode 1, 14), et ils ont dit dans le Zohar "dans l'argile" c'est kal va'homer, "et dans les briques" c'est blanchiment de la halakha, qui est par l'étude de la Torah avec attention et profondeur.

Et de même ainsi, la prière nous a été ordonnée pour livrer son âme dans le Un, et l'essentiel pour livrer la volonté, pour être l'effacement de la volonté devant Sa volonté, béni soit-Il, dans "écarte-toi du mal et fais le bien" et "sanctifie-toi dans ce qui t'est permis", et de même dans l'étude de la Torah plus que son habitude, car l'étude de la Torah selon l'habitude est la voie de la nature, et c'est comme "le commandement des hommes appris par routine", et par cela il est impossible d'éveiller l'attraction de la volonté supérieure qui est appelée "le caché de tous les cachés" (voir dans le Zohar II, fin de la paracha Yitro, folio 89a), mais seulement par l'éveil du plus profond de l'homme et d'un cœur profond, au-dessus de la nature, ce par quoi elle sort de sa gaine, du caché au dévoilement. Et c'est pourquoi maintenant, au temps où le Beit Hamikdach n'existe pas, le commandement de la prière est une obligation pour nous, car au moment de la prière, tout homme d'âme s'enflammera dans son âme pour éveiller son cœur vers ה', ce par quoi il pourra ensuite attirer la volonté supérieure par l'étude de la Torah, sauf si celui dont la Torah est son métier, dont son âme est unie à Lui, elle s'enflamme en Lui, comme écrit ailleurs, qu'il est exempt de prière parce qu'il n'a pas besoin de préparation pour éveiller son cœur etc., comme écrit ailleurs.

Et c'est l'aspect de la techouva, et à l'endroit où se tiennent les baalei techouva, les justes complets ne peuvent se tenir, car ils attirent d'une force accrue du caché au dévoilement. Et c'est "une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde-ci est plus belle que toute la vie du monde à venir", selon que l'aspect du monde à venir est ce dont on jouit de la splendeur de la Chekhina, c'est-à-dire dans l'aspect de ce qui est l'aspect du dévoilement de l'expansion, alors que par le baal techouva est attiré de la source de tout, le caché de tous les cachés, comme ci-dessus, et c'est par le fait que le sitra a'hra est soumis et que l'obscurité est transformée en lumière et l'amer en doux.

Car voici, "l'obscurité couvrira la terre" pour qu'elle n'éclaire pas d'un grand dévoilement en bas comme en haut, comme ci-dessus. Mais selon l'ordre de l'enchaînement et le revêtement dans de nombreux voiles, et alors son dévoilement en bas est selon la valeur des récepteurs.

Alors que lorsque le sitra a'hra est soumis etc., alors en haut et en bas sont égaux. Comme il est écrit "car œil pour œil ils verront" etc., et il est écrit "en ce jour ה' sera un et Son Nom un" pour être un en un, comme ci-dessus.

Et c'est au moment où Israël ont fait précéder "nous ferons" à "nous entendrons", que l'aspect de "nous ferons", qui est le sujet de l'attraction de Sa volonté, béni soit-Il, pour être Roi du monde par l'action des mitsvot, lesquelles "Il nous a sanctifiés par Ses commandements", est premier à l'aspect de "nous entendrons", qui est l'aspect du bitoul dans l'existence vers Lui, béni soit-Il, que l'aspect de "nous entendrons" est attiré de l'aspect de "nous ferons", comme ci-dessus (et voir dans le Midrach paracha Vayikra Rabba début du chapitre 1 et fin du chapitre 5, du sujet des "puissants de force, faiseurs de Sa parole". Et voir dans le Zohar III paracha Balak folio 191a de ce sujet, et dans la paracha Lekh Lekha folio 90a).

Et c'est par le fait qu'Il a révélé ce secret à Mes fils etc., qui est par la fatigue de l'âme et la fatigue de la chair pour sortir du caché au dévoilement, comme ci-dessus, et par l'éveil d'en bas s'éveille d'en haut pour éveiller l'attraction de la volonté supérieure, l'aspect du caché de tous les cachés, comme ci-dessus, et voir dans la paracha Behar folio 108b "dans l'amour de leur cœur pour s'approcher de Koudcha Berikh Hou ils firent précéder l'action à l'audition".

Et comme écrit ailleurs. Et voir au début du discours "ils apporteront un vêtement de royauté".

Et voir ce qui est écrit du sujet au moment où Israël firent précéder "nous ferons", au début du discours "sortez et voyez". Il ne s'est pas écarté de l'amour, et il est possible de dire l'explication qu'ils firent précéder "nous ferons", c'est-à-dire que l'aspect du bitoul de "nous ferons" pour être effacé au Maître de la volonté.

Il monte à l'aspect de la pensée antérieure appelée "dans les primordiaux Il créa", qui est au-dessus de l'aspect de 'hokhma, et c'est la source de la Torah et des mitsvot, comme expliqué plus haut. Et voir ce qui est écrit au début du discours "le jour du huitième, envoie", dans le sujet de l'explication de "et Il m'a précédé dans l'angoisse".

Résumé. (Et cet aspect de bitoul est appelé "entendre la voix de Sa parole", et il faut précéder d'être les faiseurs de Sa parole pour attirer la volonté dans la parole supérieure, et c'est par le dévoilement de l'amour caché, l'aspect de l'effacement de la volonté, ce par quoi s'éveille le dévoilement de la volonté supérieure.

Et c'est pourquoi une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde-ci etc., que par cela on attire d'en haut, de l'ordre de l'enchaînement, pour que le dévoilement en bas soit comme en haut, et c'est le sujet qu'ils firent précéder "nous ferons" à "nous entendrons". Que l'aspect de "nous entendrons" est attiré de l'aspect de "nous ferons", qui monte à l'aspect de la volonté supérieure, l'aspect de "dans les primordiaux Il créa".)

5. Et l'explication du sujet, selon ce qui est écrit dans les Rabbot début de la paracha Vayikra : ou peut-être un fardeau qui est difficile pour le sitra a'hra, facile pour un etc.

"si nous continuons d'entendre" etc., et Moché entend etc. Et voir là, que de cette manière est expliqué "les puissants de force" etc.

"pour entendre" etc. Voir là.

Et le sujet, comme expliqué ailleurs dans la paracha Matot sur le verset "en disant : voici la parole" etc., le sujet que Moché a prophétisé en cela etc., le dévoilement du saint supérieur, alors que l'aspect de "ainsi" comme notre ressemblance etc. Voir là.

Et c'était le dévoilement au don de la Torah, et cela était difficile pour les âmes du sitra a'hra à recevoir, car le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie) de cette manière n'éclaire que dans la 'hokhma supérieure, d'où est l'aspect de Moché, car 'hokhma est force de "quoi", et c'est ce qui est écrit dans Moché "et nous, que sommes-nous". Alors que dans les âmes du sitra a'hra, dont la racine est des six extrémités, qui sont les middot en dessous de l'aspect de 'hokhma.

Et c'est pourquoi leur âme s'envola, comme il est écrit "mon âme est sortie à Sa parole", et comme écrit dans les Rabbot sur le Cantique des Cantiques sur le verset "son palais est des douceurs". Car le dévoilement de cet aspect, c'est comme en haut l'être et en bas l'aspect de rien et néant absolu, et voir de cela dans Tanya début du chapitre 34 et fin du chapitre 36.

Que l'essentiel de ce dévoilement est dans la 'hokhma supérieure, comme là chapitre 35 dans la note. Et c'est ce qui est appelé "entendre la voix de Sa parole", que seul Moché peut entendre.

Et voir ce qui est écrit au début du discours dans l'explication de "car tu entendras la voix", les clés des internes etc., et dans le Sidour au début du discours "Adonaï ouvre mes lèvres" dans l'explication de "dans la voix des paroles d'Elokim vivants", et sur le verset "la voix de mon bien-aimé, le voici qui vient bondissant" etc. Et c'est par le fait qu'il y avait l'aspect des puissants de force.

Et voir dans la Guemara Chabbat chapitre 10 (folio 92a) et chapitre 4 de Nedarim (folio 38a), selon qu'il était de haute stature de dix coudées, c'est-à-dire qu'éclairent en lui les dix sefirot supérieures d'Atsilout, dont le commencement est la 'hokhma supérieure. Et c'est que la force, c'est l'aspect de 'hokhma force de "quoi", et de là est attirée la force du bitoul pour le messirout nefech (don de soi).

(Et voir ce qui est écrit par le Ramaz paracha Pin'has folio 220 dans l'explication de celui qui répond "Amen, yehé chemeh rabba" de toute sa force). Et voici, par Moché les âmes d'Israël pourront recevoir "entendre la voix de Sa parole", et c'est aussi par les puissants de force.

Et voici, la force deux fois "main", c'est le sujet de "élevez vos mains en sainteté", qui est expliqué au début du discours "sortez et voyez". Et par cela ils sont les faiseurs de Sa parole, "faiseurs" a le sens de rectification, et c'est ce qui est écrit "et maintenant, que se grandisse donc la force d'Adonaï", comme écrit ailleurs, c'est-à-dire qu'ils attirent le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) dans la parole supérieure, et c'est le sujet de celui qui répond "yehé chemeh rabba mevorakh", et c'est par "de toute sa force", les puissants de force, comme ci-dessus, et c'est aussi le sujet que Yaakov donna à David vingt-huit années des siennes, l'aspect de l'attraction de la force dans le nom Adonaï etc.

Et cet aspect est appelé "Ses anges, puissants de force". À la manière de ce qui est expliqué au début du discours "et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" dans l'explication des séraphins qui se tiennent au-dessus de Lui etc.

Et c'est pourquoi ils sont appelés Ses anges puissants de force, aussi à la manière de "et les 'hayot portent le trône, et sur la ressemblance du trône une ressemblance comme l'apparence d'un homme", et elles portent et élèvent cet aspect vers la lumière de l'Or Ein Sof Lui-même, et la force en elles est par le fait que leur racine est du monde de Tohou, comme écrit tout cela au début du discours "Souviens-toi et garde" dans une seule parole, dans Torah Or paracha Yitro, et dans Pri Ets 'Haïm chaar du Chabbat concernant "ils Te donneront une couronne" etc., les anges, c'est-à-dire que 'hokhma et bina sont appelées anges etc. Voir là, et voir dans Meorei Or lettre mem fin du paragraphe 1, et selon le sens simple "puissants de force", comme explique Rachi fin du premier chapitre de Kiddouchin (folio 40a), qu'il a revêtu la force pour plier son penchant, voir là.

Et c'est comme ont dit nos Sages (début du chapitre 4 des Avot) "qui est le fort ? celui qui maîtrise son penchant". Car il est dit "mieux vaut être lent à la colère qu'un fort, et celui qui domine son esprit qu'un preneur de ville" (dans Proverbes fin du chapitre 16).

Et l'intention, il est possible de dire, que par le fait qu'il maîtrise le yetser hara, qui est de l'aspect des scories des guevurot, et l'adoucit pour qu'il soit effacé au yetser tov, qui est de l'aspect de l'amour et du 'hessed, par cela il attire l'adoucissement des guevurot de l'aspect de "lent à la colère et abondant en 'hessed" etc., et par cela il est des faiseurs de Sa parole, qui rectifie et bâtit la parole supérieure appelée "la ville de notre D.ieu", qui est de l'aspect du nom Elokim et du nom Adonaï, et il attire en elle le grandissement de la force du nom Adonaï, à la manière de "et maintenant, que se grandisse donc la force d'Adonaï" etc., et c'est par "ה' lent à la colère" etc.

Et voir ce qui est écrit plus loin dans l'explication sur le verset "compte la tête des fils de Guerchon" dans l'explication de "le sanctuaire, Adonaï, Tes mains l'ont établi" etc. Et c'est de ce qu'ont dit nos Sages que dans le futur le Saint, béni soit-Il, appellera Yerouchalayim d'un nom nouveau.

C'est-à-dire ce qui est écrit "et le nom de la ville à partir de ce jour : ה' est là" (fin d'Ézéchiel), comme expliqué dans les Rabbot Toldot (chapitre 65) et dans le Midrach Eikha (folio 68b fin du chapitre) sur "sur ceux-là je pleure", "bien à la ville dont le nom est comme le nom de son roi" etc., car il est écrit "et le nom de la ville à partir de ce jour : ה' est là" (voir là). Et c'est que Yerouchalayim est "crainte complète", et maintenant elle est appelée "la ville de notre D.ieu", et Elokim a fait qu'ils craignent devant Lui.

Mais pour le futur ils seront dans l'aspect de "craignez ה'", dans l'aspect du bitoul absolu, par "et se dévoilera la gloire de ה'" etc., comme expliqué plus haut. Et c'est par le service maintenant dans l'aspect des puissants de force, qui sont eux les faiseurs de Sa parole etc.

Et par cela ils pourront entendre la voix de Sa parole véritablement. Ce qui maintenant est dit seulement dans Moché etc.

Comme ci-dessus. Et comme écrit dans le Midrach Tehilim (fin du chapitre 14) que pour le futur se réalisera ce que Moché a dit "et qui donnera que tout le peuple de ה' soit des prophètes", et néanmoins même maintenant cet aspect dans le service, c'est-à-dire par l'étude de la Torah, que par cela c'est l'aspect de la voix de Sa parole véritablement, comme il est écrit "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche", et il est écrit "que ma langue réponde Ta parole" etc., et voir ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "et tu sauras aujourd'hui" à sa fin, sur la parole du Sifri "que par cela tu reconnais" etc., mais il faut précéder cela d'être des puissants de force, faiseurs de Sa parole etc.