Likouteï Torah — Likkutei Torah, Bamidbar.13

Explication du sujet de l'orge, mesure de ה'. Voici, il est écrit "Après ה' ils marcheront comme le lion, etc., le bœuf mugit, etc." [c'est-à-dire comme l'aspect de la face de lion dans la merkava qui rugit et dit "Saint".

Et le bœuf mugit, c'est l'aspect de la face de bœuf dans la merkava dont le service est dans la crainte, aspect du camp de Gavriel, et la face de lion est l'aspect d'amour].

Et le sujet, car voici que les anges sont des envoyés [car ange est appelé envoyé, comme connu] comme il est écrit "et elle appela le nom ה' qui lui parlait" et de même "je reviendrai vers toi". Car c'est la Or Ein Sof elle-même qui s'enchaîne et descend à chacun selon son degré, Mikhael dans le 'hessed, etc., et il y a un Mikhael d'Assiya, etc.

[c'est-à-dire que l'ange est un keli pour la lumière qui se répand en lui de la Divinité, et puisqu'il est lui-même seulement un keli et en bitoul vis-à-vis de la lumière et que la lumière est l'essentiel, c'est pourquoi il peut dire de lui-même une expression de Divinité, car ils disent ainsi par la lumière qui se revêt en eux qui est Divinité (comme écrit dans le Pardès Chaar 24 chapitre 11). Et la lumière est de l'aspect des combinaisons de lettres de la mida de malkhout d'Atsilout.

Comme Mikhael est devenu des combinaisons de lettres de la mida du 'hessed qui est dans malkhout d'Atsilout, et Gavriel des combinaisons de lettres de l'aspect de guevoura qui est dans malkhout]. Et les détails des détails dans les dix sefirot, 'hessed dans le 'hessed, 'hessed dans la guevoura, etc.

Et chaque youd est inclus de youd, 'hessed dans le 'hessed du 'hessed, 'hessed dans le 'hessed de tiféret, etc. [et selon la valeur du changement de mélange des sefirot, ainsi la valeur du changement des anges qui deviennent d'eux] et comme il est écrit "y a-t-il un nombre à ses troupes", et des myriades de myriades d'anges du camp de Mikhael inclus du 'hessed en plusieurs sortes d'aspects et de degrés différents [c'est-à-dire 'hessed dans le 'hessed du 'hessed ou 'hessed dans la guevoura du 'hessed, et selon la sefira de laquelle il reçoit, ainsi l'aspect de l'ange, c'est pourquoi il y a plusieurs myriades d'anges dans le camp de Mikhael seul, bien que tous soient d'un aspect qui est 'hessed, seulement qu'il y a plusieurs sortes d'aspects dans le 'hessed comme plus haut, et voir ce qui a été écrit au début de la paracha Chela'h au début du discours "le sujet des explorateurs"].

Et bien qu'ils soient inclus de toutes les dix sefirot, néanmoins il est appelé en général camp de Mikhael aspect de 'hessed, car la prédominance du 'hessed est très en eux et le 'hessed se répand en eux.

Et de même le camp de Gavriel en général mida de la crainte, et de leur sueur sort le fleuve Dinour sur la tête des méchants il tombe. Explication : leur sueur est l'aspect du déchet qui sort du feu, qui est de la mida de guevoura qui est dans ces anges.

Et comme la sueur sort de la force de la chaleur qui repousse la sueur à l'extérieur, ainsi la chaleur des anges en haut qui se tiennent dans la crainte et le tremblement, etc., et en bas devient sueur qui est le sujet du venin de la chaleur et de la colère sur le contraire, et sur la tête des méchants, car puisqu'ils saisissent dans la grandeur de l'Or Ein Sof béni soit-Il, devient le courroux sur ceux qui transgressent Sa volonté, comment ont-ils rempli leur cœur, etc.

Et c'est le sujet de l'orge, mesure de ה' [qui est la nourriture des anges appelés bête, lion et bœuf, etc.] qu'une mesure et une mida est fixée pour eux de l'aspect de ה', c'est-à-dire les cinq sorties de la bouche, et elle se divise en quatre camps : camp de Mikhael face de lion, et camp de Gavriel face de bœuf, et l'aspect de la face d'aigle est la compassion, etc. Et voici, en bas dans l'homme la compassion est qu'elle éveille beaucoup de compassions sur son éloignement de ה' et il tombe dans ce qui est écrit sur son éloignement, et comme il est écrit "dans toute peine il y aura un surplus".

Mais en haut il n'est pas approprié de dire ainsi, seulement néanmoins la compassion aussi de la grandeur de l'Or Ein Sof béni soit-Il, et il n'y a pas de comparaison d'un créé vis-à-vis du Créateur, béni soit-Il, c'est pourquoi grandit la compassion sur tous les mondes (et voir ce qui a été écrit dans la paracha Bamidbar à la fin du discours "Et il parla", etc., pour leurs familles pour la maison de leurs pères, et dans la paracha Vayetsé au début du discours "Et Lavan se leva de bon matin"). Et c'est "et Je vous ai portés sur des ailes d'aigles" pour qu'Israël étaient en ce temps en Égypte dans le mortier et dans les briques.

Et pour mériter le don de la Torah face à face, parole de ה', c'est par les ailes d'aigles qui élèvent en haut. C'est pourquoi tous les quatre camps sont des quatre sorties de la bouche.

Mais la sortie du hé est l'aspect de gimel-youd-khaf-kouf dans le palais, et tous ont été triés dans la 'hokhma, c'est Lui qui fait la paix, etc.

Et c'est "son palais est des douceurs" qu'il y a là la révélation de la douceur, comme dans le physique "le palais mange goûtera", et les goûts sont dans la 'hokhma, etc., et les lettres gimel-youd-khaf-kouf adoucissent les guevurot des quatre sorties [et voir dans le Zohar paracha Chemini folio 39b, et voir ce qui a été écrit dans la paracha Vayé'hi sur le verset "rougeâtres des yeux", etc., dans l'explication "tout palais qui goûte", etc., et voir dans Pri Ets 'Haïm dans le Chaar du chofar chapitre 1 dans le sujet de gimel-youd-khaf-kouf du palais qui est la 'hokhma, etc., voir là-bas, et dans le Ramaz au début de la paracha A'haré, et dans le Zohar à la fin de la paracha Michpatim folio 123a, et dans Idra Zouta folio 295b]. Et voici l'explication du sujet des cinq sorties de la bouche.

Le sujet que les lettres sont des attractions, etc., comme "et Il souffla dans ses narines une âme de vie" que de l'haleine supérieure est fait et devient en bas intellect, c'est-à-dire l'âme d'Adam le premier, etc. Car le sujet et l'explication d'haleine, c'est-à-dire la propagation de la vitalité de l'âme, comme la propagation de la force qui est dans la main pour faire tout travail, car lorsqu'il dort il ne peut rien faire, etc.

Et cet aspect est la propagation de l'extériorité de l'âme, c'est-à-dire l'aspect de la force de l'action, et de même il est dit en haut aussi "Il fit les cieux et la terre" qui est la propagation d'extériorité dans le monde de l'action (et voir de cela au début du discours "Au troisième mois" dans la paracha Yitro dans le sujet "sur toute louange de l'œuvre de Tes mains"), mais "et par le souffle de Sa bouche toute leur armée" qui sont de l'aspect de la propagation de la vitalité de l'haleine qui est plus intérieure, etc. Et il y a un aspect de la propagation de la pensée, et au-dessus d'eux les middot, et au-dessus d'eux la volonté, et de même toutes les dix sefirot, seulement qu'elles ne se révèlent pas en bas seulement les cinq aspects, comme écrit dans Ets 'Haïm.

Et les lettres de l'expression "le matin vint et Elokim dit qu'il y ait de la lumière", attraction du 'hessed, etc. Que le tout est l'attraction de la lumière de l'Or Ein Sof béni soit-Il dans les âmes dans l'aspect d'intériorité, et un fleuve sort d'Eden pour arroser le jardin.

Et dans les anges dans l'aspect d'extériorité qui est dans chaque monde, gardiens du jardin, etc.

Et voici, l'effusion des anges, mesure de ה', se fait par l'intermédiaire d'Israël dans l'offrande de l'omer que le cohen agite, etc., et elle est appelée omer de l'agitation, et l'explication dans le Zohar Balak folio 188b "Donnez la bouche, donnez l'honneur", etc., l'élévation de la noukva vers sa source et sa racine, et de là descend l'effusion, etc.

2. Mais à Chavouot, la moisson des blés est l'attraction et la révélation du caché qui est au-dessus de la daat.

Car l'arbre de la connaissance était un blé, car le nourrisson ne sait pas, etc. Voici que par le blé est attirée la révélation de l'aspect de la daat, et c'est la révélation du caché qui est au-dessus de la daat, etc.

C'est-à-dire l'aspect de "Anokhi ה' Elokekha", Anokhi qui est "Celui que Je suis", dont "aucune pensée ne Le saisit", dans l'aspect de daat révélée vraiment, seulement à la manière du nourrisson qui appelle "Papa", bien qu'il ne saisisse pas comment il est son père, et cet aspect de révélation est de l'aspect d'Anokhi de l'Essence bénie, bien au-dessus de la révélation de l'aspect de l'orge, nourriture des anges, qui est l'aspect de la parole de ה', aspect d'extériorité seulement.

Et l'explication de la chose, voici qu'il est écrit "car ce n'est pas par le pain seul que vivra l'homme, mais par tout ce qui sort de la bouche de ה'", etc. Explication : ce qui sort de la bouche de ה' qui s'est enchaîné dans le pain, de lui vivra l'homme.

Et bien que dans l'homme aussi se soit enchaîné et attiré ce qui sort de la bouche de ה', seulement que l'homme est du monde du tikoun, de l'accouplement de Zeir Anpin et noukva, etc., comme l'apparence de pierre de saphir, forme de trône, et sur la forme du trône forme comme l'apparence d'un homme, le tout du monde du tikoun, mais le blé est de ce qui est tombé dans la brisure des kelim dans le noga, et le noga l'entoure, et l'aspect de noga est du monde du Tohou.

Et le blé est Bela qui est le premier des sept rois primordiaux du Tohou, aspect de la daat du Tohou, seulement qu'il est descendu en bas parce qu'il est de l'extériorité des mondes du Tohou. Mais néanmoins, puisqu'il est du monde supérieur, il devient vitalité pour l'homme, et sa descente en bas est comme ce qu'ont dit nos sages "il n'y a pour toi aucune herbe en bas", etc.

[Beréchit Rabba paracha 10], que l'effusion est d'en haut, et haut au-dessus de haut, etc.

Et voici, le nourrisson qui sait appeler "Papa", sa daat n'est pas la daat révélée, car il ne sait pas pourquoi il est son père, mais il lui est fait un attachement à son père sans raison et sans daat, et cet attachement est très fort, mais c'est la révélation du caché lui-même [explication : révélation de la daat cachée qui est au-dessus de la daat saisie, et c'est la daat du Tohou qui est au-dessus de la daat du tikoun qui est la daat saisie, et c'est pourquoi elle naît par le blé dont la racine est de la daat du Tohou. Ou l'on peut dire que la daat cachée, c'est la daat supérieure qui est au-dessus de la daat saisie qui est la daat inférieure, et voir ce qui a été écrit sur le sujet de la daat supérieure dans l'explication sur le verset "Ainsi vous bénirez", et sur le verset "Armez-vous d'entre vous", et voir ce qui a été écrit sur le verset "Et voici les jugements", et voir ce qui a été écrit sur le verset "Six jours tu mangeras des matsot"].

Et aussi dans l'orge il y a ce qui sort de la bouche de ה' qui vivifie l'homme, seulement qu'il ne fait pas effuser en lui la révélation du caché qui est la daat forte du monde du caché, etc.

Et la révélation du caché est "que Je t'ai fait sortir du pays d'Égypte", bien au-dessus de la limite de la saisie [comme écrit dans le corps du texte], Mitsraïm est appelé bina, et bina est dans la gorge qui est le détroit qui interrompt entre le cerveau et le cœur, et c'est la voix qui éveille l'intention, et de même Pharaon en Égypte et ses trois princes : trachée, œsophage et veines, et dans le physique entre la tête et le cœur la gorge qui interrompt, car pour que le cœur et les middot soient attirés du cerveau, il faut qu'il se raccourcisse, etc. [comme expliqué plus haut paracha Yitro et paracha Vaéra sur le verset "C'est pourquoi dis"].

3. Et voici, cinquante portes de bina, branches qui se séparent, mais dans leur source elles sont incluses lorsqu'elles sont dans Arikh Anpin, 370 lumières, 220 et 150, grand compte, tikoun d'Arikh, etc.

[et comme écrit dans Ets 'Haïm Chaar Arikh Anpin chapitre 14, et voir dans Pri Ets 'Haïm Chaar Sefirat haOmer chapitre 7 à propos de mon maître de mémoire bénie qui ne se faisait pas couper les cheveux, etc., et voir ce qui a été écrit sur le sujet de l'explication du grand compte dans l'explication sur le verset "C'est pourquoi diront les souverains, venez à 'Heshbon"].

Et voir ce qui a été écrit dans Igueret Hakodech au début du discours "Vayilbash tsedaka" sur le sujet de l'explication de chaque perouta qui se joint pour un grand compte, etc., et voir dans Ets 'Haïm Chaar Arikh Anpin fin du chapitre 5, qu'étant en haut ils sont un grand compte, etc.] Et de là vers malkhout d'Atsilout, etc., illumination de la face, "Que ה' illumine Sa face", attractions de la keter.

Et c'est le sujet de la Torah, qu'on dit les vingt-quatre livres dans la nuit de Chavouot, bien que la Torah sorte de la 'hokhma, sa source est les 613 chemins qui est le blanchiment de la glagalta d'Arikh, keter dans le keter, etc. Et c'est le sujet des deux pains qui sont à Chavouot, "allez, mangez de mon pain", attraction des mohin de la netser de Abba, et à Pessa'h matsa, parce que dans Atsilout on n'éveille pas les guevurot, mais à Chavouot révélation du keter qui est l'aspect qui est au-dessus d'Atsilout, "le 'hamets sera cuit" précisément, qu'il y a là les guevurot qui sont incluses, etc., il n'y a pas de gauche dans cet Atika, liberté de l'ange de la mort, et comme ont dit nos sages "venez et tenons du bien à nos pères", etc.

Mais il faut que ce soit de bas en haut, peu à peu, aujourd'hui un jour, deux jours, explication : puisque l'on attire, voici qu'il y a ici deux jours, que cette attraction de ce jour n'est pas un aspect autre de celui d'un autre jour, mais le tout est un aspect, peu à peu, et dans la nuit du Chabbat ils ne sont que quarante-neuf jours, mais puisque arrive le jour de Chavouot, automatiquement ils deviennent cinquante jours, puisque ils sont arrivés à leur source, etc. Et la porte du cinquante est celle qui unit, etc.

Et par cela est attirée la lumière du keter, et c'est l'illumination de la face, révélation de l'intériorité par le keli pour que le keli ne soit pas interruptif, et aussi par la sortie de la bouche de ה' c'est une révélation intérieure, mais c'est par un trou et une fenêtre, etc. Et ce n'est pas la même vue que cette vue, que par le trou c'est une révélation plus grande, mais l'illumination de la face n'est qu'une illumination en général, etc., comme l'illumination du front.

Mais l'illumination de la face commence lorsqu'il s'élève dans la volonté, etc. [voir dans Ets 'Haïm Chaar Mayin Noukin et Mayin Doukrin discours 2], mais maintenant elle dépend de l'éveil d'en bas, comme il est écrit "qu'Il illumine Sa face vers nous", "vers nous" précisément dans l'éveil d'en bas, à cause de la joie du service dans la joie et le bon cœur, ils éveillent la joie d'en haut, et aussi le sujet de la joie est la révélation de l'intériorité, comme "les faces de Rabbi ont brillé", etc.

[et voir ce qui a été écrit au début du discours "Sortez et voyez" dans l'explication "et le vin réjouira", etc., pour faire briller les faces d'huile]. Et voici, d'abord nous attirons vers l'omer qui est la noukva, attraction des 370 lumières, Arikh et 150, et précisément au temps où le Beit Hamikdach existait, qu'alors on offrait l'omer.

Ce qui n'est pas la prière de nos jours même en dehors de la terre, qu'il y a plusieurs sortes de degrés, etc. Par l'agitation de l'omer, élévations de la noukva.

Et voici, néanmoins, cette élévation se fait par l'intermédiaire des anges, le lion qui mange les sacrifices, etc. Mais dans le futur, il s'élèvera, se dressera et s'élèvera beaucoup, même au-dessus de l'aspect de Moché, et dans le Michkan de Moché il n'y avait pas de lion.

Et c'est "Maintenant, on dira à Yaakov et à Israël : qu'a-t-il accompli, etc.". Et les justes sont destinés à ce qu'on dise devant eux "Saint", etc.

Alors le lion mangera de la paille comme le bœuf ; la paille est l'effusion de l'orge, et c'est qu'à présent les anges couronnent la prière, l'enveloppent et l'embrassent et la couronnent, car puisque la prière est en voix et parole physique, il est impossible qu'elle s'élève sinon par l'intermédiaire des anges préposés (qui sont les intermédiaires, haut au-dessus de haut, et comme l'âme se revêt dans le sang par des intermédiaires qui sont les vapeurs, etc.) qui donnent son aspect intérieur et son makif. Mais dans le futur, lorsqu'il se réalisera "la terre sera remplie de connaissance", tous les aspects seront en Israël eux-mêmes.

Un peu de supplément d'explication sur le sujet de "Vous compterez pour vous", etc., cinquante jours. Voici, d'après ce qui a été expliqué plus haut, que le sujet du compte de l'omer est entièrement l'attraction de l'aspect et du degré de la porte du cinquante qui inclut et unifie dans sa source, seulement qu'elle est attirée peu à peu, etc., jusqu'à connecter et lier les branches qui se séparent, etc., voir là-bas.

D'après cela, il est très précis ce qui est dit "vous compterez cinquante jours". Pour dire que ce compte est l'attraction de la porte du cinquante elle-même.

Mais ailleurs, il a été expliqué l'explication de "vous compterez cinquante jours" d'une autre manière, c'est-à-dire que le jour cinquante qui est la porte du cinquante, nous n'avons pas la force de l'attirer, c'est pourquoi il n'y a pas de compte en lui, seulement néanmoins il est attiré de lui-même et automatiquement, et c'est précisément par le fait qu'il a déjà été fait la perfection de l'attraction dans les quarante-neuf jours, et c'est pourquoi il est dit "vous compterez cinquante jours". Et proche de cela est l'explication du Ramaz dans la paracha Beréchit (folio 8a) au début du discours "Azdement lemehavei".

Et l'on peut dire que ce qui a été expliqué là est selon ce qu'a écrit le Ramaz là et dans la paracha Emor (folio 96) que la fête de Chavouot est appelée ainsi parce qu'en elle se révèlent les quarante-neuf aspects inclus dans la porte du cinquante. Mais les sept semaines du compte de l'omer sont les quarante-neuf portes de bina elles-mêmes, et non l'aspect de la porte du cinquante (et ainsi il apparaît dans le Zohar II Tetsavé folio 183a, et dans le Pardès Chaar haChaarim chapitre 5.

Et ainsi il apparaît de ce qui a été expliqué plus haut dans la paracha Yitro au début du discours "Mar'eihem oumaaseihem"). Cependant, d'après ce que nous avons écrit, il semble apparemment que dans le compte de l'omer, les sept semaines, en plus de ce qu'on attire l'aspect des quarante-neuf portes de bina, on attire aussi sur elles l'illumination de la porte du cinquante aussi, et c'est le sujet de "Vous compterez pour vous du lendemain du Chabbat", c'est-à-dire de l'aspect qui est au-dessus du Chabbat qui est la bina, comme il est écrit plus haut dans la paracha Emor au début du discours "Vésafartem lakhem" et au début du discours "Vehenif hakohen et haomer".

Et selon les paroles du Pardès Chaar haChaarim chapitre 5, la porte du cinquante est la bina elle-même, et les quarante-neuf portes de bina sont dans les sept jours de la construction, et voir là-bas dans Chaar Erkhei haKinouyim valeur de Yovel et valeur de Chabbat. Et puisque dans le compte de l'omer on attire les sept sefirot inférieures d'Imma, c'est l'illumination de la porte du cinquante, et à Chavouot est attirée et se révèle l'essence de la porte du cinquante.

Et aussi d'après ce qui est écrit dans Pri Ets 'Haïm chapitre 22 au début du chapitre 1, que dans le compte de l'omer on attire aussi les mohin de grandeur d'Abba et Imma. Et aussi d'après ce qui est écrit ailleurs dans le sujet de la bénédiction du zimoun concernant le vin gardé dans ses raisins de 6000, que dans le compte de l'omer on attire les six extrémités d'Abba qui se revêtent dans les six extrémités de bina.

Alors, d'après cela, il est possible de dire que c'est aussi l'illumination de la porte du cinquante. Et néanmoins, cela nécessite examen.

Et voici, si l'on dit ainsi, il sera plus précis le sujet de "vous compterez cinquante jours", et aussi ce que l'on dit "aujourd'hui deux jours, trois jours", et non "le deuxième jour, le troisième jour", etc., comme plus haut. Et cela ne contredit pas ce qui est écrit ailleurs que la porte du cinquante nous n'avons pas la force de l'attirer, mais qu'elle est attirée automatiquement à la fête de Chavouot, etc.

Et il faut précéder ce qu'ont dit nos Sages, mémoire bénie, à la fin du premier chapitre de Sota sur le verset "et personne ne connaît son sépulcre", pour ceux qui se tenaient en haut, il leur semblait en bas, et pour ceux qui se tenaient en bas, il leur semblait en haut. Et cela a été expliqué par le Maguid, âme de Eden.

Car voici, Moché notre maître a saisi de son vivant les quarante-neuf portes de bina, mais la porte du cinquante ne fut pas donnée à Moché, comme il est dit dans la Guemara et dans les Tikounim (fin du Tikoun 22), et les justes sont plus grands dans leur mort que dans leur vie, car alors il a saisi la porte du cinquante, et c'est le sujet de "et personne ne connaît son sépulcre", et comme il est écrit dans le Zohar paracha Yitro (folio 89a) "ce qu'Atika Kadicha est caché de tous les cachés", etc., voir là-bas. Cependant, l'explication "aux supérieurs il leur semblait en bas", etc., c'est que la porte du cinquante de bina est l'intermédiaire entre 'hokhma et bina, car 'hokhma est l'aspect d'ayin et bina est appelée yech, et l'intermédiaire entre eux qui les unit est la porte du cinquante, et c'est pourquoi aux supérieurs, c'est-à-dire vis-à-vis de l'aspect d'ayin véritable, elle semble en bas, car la porte du cinquante, puisqu'elle est l'intermédiaire entre ayin et yech, alors elle est en dessous de l'aspect d'ayin, et vis-à-vis des inférieurs, aspect de yech et de saisie, elle semble être en haut, c'est-à-dire qu'elle est l'aspect d'ayin véritable.

Et de toute façon, d'après cela, il est expliqué que la porte du cinquante est l'aspect d'intermédiaire entre ayin et yech, et de même d'après ce qui est écrit dans les Tikouné Zohar et dans Ets 'Haïm là-bas, que la porte du cinquante est le keter supérieur, voici qu'il est connu aussi que le keter est l'intermédiaire entre l'Émanateur et les émanés, comme il est écrit dans Ets 'Haïm (Chaar 41 chapitre 3), et voir ce qui est écrit dans le biour sur le verset "Ani ה' Elokeikhem" de la paracha Tsitsit dans l'explication de "y a-t-il Havaya au milieu de nous ou ayin" (et voir dans Idra Zouta folio 288b). Et voici, il est expliqué dans Ets 'Haïm là-bas que l'intermédiaire est inclus des deux aspects dont il est l'intermédiaire entre eux, c'est-à-dire qu'il y a dans le keter deux aspects : l'aspect premier est l'aspect inférieur qui est dans l'Émanateur, et l'aspect deuxième est la racine de tous les émanés, c'est-à-dire qu'il inclut tous comme un, etc.

Et de même aussi dans tout aspect de keter, il y a ces deux aspects, comme dans le keter de Zeir Anpin qui est fait de tiféret d'Imma, il y a aussi ces deux aspects : le premier est appelé aspect inférieur qui est dans le supérieur, le deuxième est appelé racine et tête de l'inférieur, et c'est le sujet des trois tiers qu'il y a dans tiféret d'Imma, etc., et voir dans Mevo Chaarim au début de cela.

Et ainsi aussi dans le sujet de la porte du cinquante qui est l'intermédiaire entre les quarante-neuf portes de bina et ce qui est au-dessus de la bina. Et comme il est expliqué en lui et par lui s'unissent les quarante-neuf portes à leur Émanateur, béni soit-Il, qui est la révélation d'"Anokhi, Celui que Je suis", alors il y a en lui les deux aspects, c'est-à-dire l'aspect inférieur en lui qui est celui qui inclut tous les quarante-neuf portes comme un.

Comme le sujet de ce qui est écrit dans Ets 'Haïm que l'aspect dans le keter appelé racine des émanés a en lui la racine de toutes les dix sefirot en occultation et grande finesse, qu'il est impossible à l'émané d'être plus fin que lui.

Et au-dessus au-dessus de l'essence des quarante-neuf portes qui sont attirées ensuite de lui, qui est comme le sujet de l'attraction des dix sefirot de la racine des émanés. Cependant, l'aspect supérieur qui est dans la porte du cinquante de bina, il n'est pas approprié de dire en lui qu'il est la racine des quarante-neuf portes, car il est au-dessus complètement du domaine des portes de bina, car il n'est pas dans le domaine de la compréhension et de la saisie.

Et c'est le sujet qu'il y a dans keter une aspect inférieure qui est dans le Maatsil, [celle] dont "aucune pensée ne Le saisit du tout", c'est l'aspect de Anokhi mi sheAnokhi ("Celui que Je suis"), et désormais s'expliquera aussi ce qui est parfois mentionné que la porte cinquante nous n'avons pas la force de l'attirer du tout, mais qu'elle est attirée d'elle-même et par elle-même à la fête de Chavouot.

Et ici il est expliqué que sefirat haomer est l'attraction de l'aspect et du degré de la porte cinquante etc., et c'est comme il a été expliqué ailleurs au sujet de l'explication de "Ma sainteté au-dessus de votre sainteté", que ce qu'il y a en notre force d'attirer par itarouta diletata (éveil d'en bas) dans l'accomplissement des mitsvot, c'est de l'aspect inférieure qui est dans keter, appelée racine des néatsalim, et c'est le sujet de "votre sainteté", "qui nous a sanctifiés par Ses commandements", mais l'aspect qui est dans keter, qui est l'aspect inférieure qui est dans le Maatsil, cela il nous est impossible de l'attirer, et c'est le sujet de "Ma sainteté au-dessus de votre sainteté", c'est-à-dire que cela est attiré ensuite d'en haut à titre de cadeau etc. Et il est possible que de cette façon aussi il y a lieu d'expliquer ce que nous disons le Chabbat et les jours de fête "sanctifie-nous par Tes commandements", bien que nous disions "qui nous a sanctifiés par Ses commandements", qu'Il nous a déjà sanctifiés etc.

Et de même au sujet de sefirat haomer et de la fête de Chavouot, que même selon ce qui est écrit ici qu'il est possible que par sefirat haomer nous attirions aussi de l'aspect de la porte cinquante, cependant cela n'est que l'aspect inférieure qui est en elle, c'est-à-dire l'aspect qui est en elle qui comprend les 49 portes, et cela nous attirons peu à peu pendant les jours de sefirat haomer, et c'est le sujet de "aujourd'hui deux jours", "aujourd'hui trois jours" etc., mais l'aspect supérieure qui est en elle, qui est au-dessus de la racine des 49 portes, cela nous n'avons pas la force de l'attirer du tout, mais seulement après que nous ayons compté et attiré l'aspect qui comprend les 49 portes, et c'est le sujet de "aujourd'hui 49 jours" etc., alors d'elle-même et par elle-même se révèle ensuite à la fête de Chavouot l'aspect supérieure qui est en elle etc., qui est le sujet de la révélation de l'aspect inférieure qui est dans le Maatsil. Cependant, pour comprendre comment il est possible de dire que la porte cinquante est l'intermédiaire entre 'hokhma et bina.

Et pour les supérieurs, c'est-à-dire vis-à-vis de la 'hokhma supérieure, il paraît qu'elle est en bas. Et n'est-il pas [dit] dans les Tikounim et dans Ets 'Haïm que la porte cinquante est keter elyon.

Mais de toute façon il faut [demander] comment il est possible de dire qu'elle est keter elyon et aussi qu'elle est la porte 50 de bina.

Et dans le Ramaz à la paracha Beréchit là, et à la paracha Pin'has folio 253, il ressort que ce qu'il dit qu'elle est keter elyon veut dire keter de Zeir Anpin qui lui est attiré de l'aspect de la porte 50 de bina même. Et s'il en est ainsi, selon cela il est aussi possible de dire que cette porte cinquante est intermédiaire entre 'hokhma et bina.

Cependant même selon le sens simple du langage des Tikounim qui veut dire keter elyon même, malgré cela il est convenable de dire qu'elle est intermédiaire entre 'hokhma qui est l'aspect ayin (le néant) et l'aspect bina, selon ce qui est écrit dans le livre Emek Hamelekh, porte 9, que l'aspect ayin est 'hokhma et qu'elle est au-dessus de l'aspect Arikh qui est l'aspect bina etc., et de même dans le Biour haIdra de l'Ari z"l au sujet de "cet chemin qui se sépare en 613 chemins de la Torah" (dans l'Idra folio 129a). Et voici son langage : "Et sache que cette glgalta qui entoure le cerveau est bina, qui est un palais pour 'hokhma etc." Donc il est bien possible de dire que la porte cinquante de bina est l'intermédiaire entre ayin et l'aspect bina, et vois encore ce qui est écrit au sujet de ayin dans le Biour sur le verset "Vous garderez Mes Chabbats" (il y a encore lieu de résoudre ce qui est dit dans les Tikounim que keter elyon est l'achèvement des cinquante portes de bina, et c'est selon ce qui a été expliqué à la paracha Lekh Lekha que la révélation d'Atik est dans bina précisément, et c'est le sujet du hé qui s'ajoute à Avraham pour qu'il soit d'Av ram qui est 'hokhma d'Avraham etc., et proche de cela il a résolu dans le Pardès là, chapitre 7).

Et voici, selon ce qui a été expliqué au nom du Maguid de Mezeritch n"e que la porte cinquante est l'intermédiaire entre bina qui est l'aspect yech (l'être) et 'hokhma qui est l'aspect ayin, on comprendra le sujet de sefirat haomer qui va de la moisson de l'orge jusqu'à la moisson du blé. Car voici, le sujet de l'orge, shiour de ה' qui est le sujet de l'atteinte de l'âme pour chacun selon sa mesure à lui, voici que la racine de cette attraction est de l'aspect bina.

Mais le blé qui est le sujet de l'attraction du daat caché qui est au-dessus du daat saisi et compris, c'est l'aspect 'hokhma, et comme il est expliqué ailleurs (au début du discours "pour comprendre ce qui est dit dans la Hagada : cette matsa") le sujet des mohin d'Abba qui sont bien au-dessus des mohin d'Imma. Et l'intermédiaire entre eux est la porte cinquante de bina, et c'est le sujet de sefirat haomer qui est l'attraction de la porte cinquante à l'aspect de l'orge etc. selon ce qui précède.

Et voici, selon ce qui a été dit que dans sefirat haomer nous attirons aussi de la porte cinquante, et cette attraction est pour les 49 portes de bina même, pour les lier et les unir à la porte cinquante intermédiaire etc. Selon cela il y a lieu de dire que c'est le sujet des 49 mots qui sont dans le psaume "Elokim nous fera grâce" et des 49 lettres qui sont dans le verset "Ils se réjouiront".

C'est-à-dire qu'ils font allusion aux 49 portes de bina et aux 49 aspects qui sont inclus dans la porte cinquante, que nous attirons par sefirat haomer des 49 aspects qui sont dans la porte 50 vers les 49 portes de bina, afin de les élever à leur source et à leur racine et de les unir à leur Maatsil, béni soit-Il (dans le livre Emek Hamelekh, porte 7, chapitre 5, il est dit que le blé est dans 'hokhma du monde de Tohou et l'orge dans bina. Et de 'hokhma et bina mentionnées est fait ensuite dans le monde du Tikoun l'aspect ayin et Arikh Anpin etc.).