Likouteï Torah — Likkutei Torah, Bamidbar.6

"Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, qui ne se mesure ni ne se compte ; et il arrivera qu'au lieu où l'on leur disait : Vous n'êtes pas Mon peuple, on leur dira : Fils du D.ieu vivant." (Osée 2, 1). Voici que l'homme est un petit monde, comme il est écrit dans Avot deRabbi Natan, chapitre 31.

Et de même qu'il y a dans le monde quatre éléments : feu, air, eau, poussière, ainsi il y a dans l'âme de l'homme quatre éléments. (Et vois dans Ets 'Haïm, chaar 41, chapitre 3, que les quatre éléments sont les quatre lettres du nom Havaya, et ainsi est-il écrit dans Meorei Or, lettre dalet, section 24, et qu'ils sont aussi les quatre mondes Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya).

Et comme il est écrit : "Il a aussi mis le monde dans leur cœur, sans que l'homme ne trouve l'œuvre qu'Elokim a faite, du commencement jusqu'à la fin" (Ecclésiaste 3, 11). Explication : le monde est mis dans leur cœur, des fils de l'homme, c'est-à-dire ses quatre éléments, et tout le monde dépend de l'homme : lorsqu'il rectifie ses quatre éléments, par cela il rectifie le monde entier (et vois dans le Zohar, paracha Mikets, folio 195b).

Et pour comprendre cela, et aussi pour comprendre l'explication du verset "sans que l'homme ne trouve etc.". Voici que la source des âmes est Knesset Israël, appelée du nom de terre.

Et comme il est écrit : "Et la terre est l'escabeau de Mes pieds" (Isaïe 66, 1), et c'est l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, qui est la source et la vitalité de tous les mondes.

Et comme il est écrit : "Ta malkhout est malkhout kol olamim" (Psaumes 145, 13). Car dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, en Lui-même et en Sa gloire, pour ainsi dire, il est dit : "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue ; et aucune pensée ne Te saisit du tout" (Pata'h Eliyahou), et les mondes n'auraient pas pu venir à l'être de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi) dans cet aspect ; au contraire, Il est seul comme avant que le monde ne fût créé.

Seulement, ce que les mondes vivent et subsistent, qu'ils sont venus à l'être de l'ayin au yech, c'est dans l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, car il n'y a pas de roi sans peuple, pour qu'il y ait un peuple dans l'aspect de séparé, qui est de l'aspect du roi. Ce qui n'est pas le cas des autres middot, béni soit-Il, comme "sage, mais non etc.", car Il est seul comme avant que le monde ne fût créé et après qu'il fut créé.

Et voici que l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, est l'aspect et le degré le plus bas pour vivifier et faire être de l'ayin au yech, et c'est l'aspect d'alma deitgalia, et elle est appelée le monde de la parole, car "la parole du roi est puissance" (Ecclésiaste 8, 4), car la conduite du roi est selon Sa parole, qui est ce qui est vu et révélé à autrui. Ce qui n'est pas le cas de la pensée, qui est fermée.

Et parole a le sens de yadber amim, "Il soumet les peuples" (Psaumes 47, 4), car c'est par la parole qu'Il conduit ; et c'est pourquoi l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, est appelé du nom de terre, qui est le degré le plus bas pour être un peuple (et vois ce qui est écrit dans la paracha Mikets, au début du discours "le sujet de 'Hanouka", "comme cette terre basse etc.", et vois ce qui est écrit au début du discours "Après ה' votre Elokim vous irez", dans l'explication et le sujet que la création est de l'ayin au yech, c'est-à-dire d'un aspect qui est comme ayin et néant, vois là). Et d'elle sont attirées les âmes, comme ont dit nos maîtres dans la michna, fin du chapitre 14 de Chabbat : Rabbi Chimone dit : tout Israël etc., et il est écrit : "Et vous serez pour Moi un royaume de prêtres" (Exode 19, 6) (et royaume a le sens d'un verbe transitif, c'est-à-dire qu'ils attirent l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, en révélation en bas, en ce qu'ils acceptent sur eux le joug de la royauté des cieux).

Et dans Meorei Or, lettre mem, section 62, l'explication de "royaume de prêtres" : ce sont la malkhout d'Abba et Imma (et vois dans le Zohar III, paracha Tsav, folio 34b, Kedochim chapitre 1, 1, et dans Chemot Rabba, paracha Pekoudé, chapitre 51, folio 163b, Michpatim, chapitre 30, folio 146c, Ki Tissa, début du chapitre 45, folio 159b). Qu'ils sont de l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, et de l'aspect de la parole, et comme il est écrit : "Et l'homme devint une âme vivante" (Genèse 2, 7), et le Targoum Onkelos : "un esprit qui parle".

Bien qu'Israël soient montés dans la pensée, c'est-à-dire dans leur racine et leur source, car la fin de l'acte est dans la pensée d'abord, "ה' par la 'hokhma a fondé la terre" (Proverbes 3, 19), que le fondement et la racine de la terre est dans l'aspect de 'hokhma, et la fin de l'acte est l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il (et c'est ce qui est écrit dans le Zohar II, Pekoudé, folio 225b : "Viens et vois, les âmes sont sainteté etc., jusqu'à : et il a dehors une autre sainteté", et vois dans l'explication du Ramaz là). Et voici que nos maîtres ont dit : pourquoi est-elle appelée du nom de terre ?

Parce qu'elle a voulu faire la volonté de son Acquéreur (Beréchit Rabba, paracha Beréchit, fin du chapitre 5), que terre a le sens de ratso. Et comme il est écrit : "Car par Toi je cours une troupe" (Psaumes 18, 30), et aussi a le sens de volonté, c'est-à-dire qu'elle veut faire la volonté de son Acquéreur, et pour avoir une volonté et un désir de bas en haut, et tout est un : dans l'aspect de la généralité des âmes d'Israël, dans leur source et leur racine, il y a en elles l'aspect de ratso, dans la volonté et le désir de s'attacher à Lui dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il (et vois ce qui est écrit de cela dans la paracha Beréchit, au début du discours "Car comme les cieux nouveaux et la terre nouvelle etc.").

Et comme il est écrit : "Et vers ton mari sera ton désir" (Genèse 3, 16) (et vois ce qui est écrit au début du discours "Et ce sera pour vous en tsitsit", et au début du discours dans la paracha Nessakhim). Et c'est à cause de sa saisie, étant dans l'aspect de terre, qui est l'aspect du degré le plus bas pour être un peuple et une chose séparée ; c'est pourquoi elle se consume vers Lui, béni soit-Il, dans l'aspect de soif, et comme il est écrit : "Mon âme a soif de Toi, ma chair languit après Toi" (Psaumes 63, 2), pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, pour s'effacer (bitoul, effacement de soi) et s'inclure dans la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, la vie des vies, béni soit-Il, réellement comme elle était avant sa descente de la lumière de Sa face, béni soit-Il.

Et sur cela il est dit : "Trois choses, voici, ne se rassasient pas etc., la terre ne se rassasie pas d'eau" (Proverbes 30, 15-16). Explication : l'eau est appelée l'aspect de l'influence d'en haut en bas, qui renouvelle dans Sa bonté etc.

(et c'est comme le sujet de ce qui est écrit : "Et Il viendra comme la pluie pour nous" (Osée 6, 3), et vois ce qui est écrit de cela au début du discours "Écoutez, cieux", dans l'explication de "Que mon enseignement tombe comme la pluie". Et ce qui est écrit du sujet de la pluie au début du discours "La Torah a commandé".

Et c'est ce que nos maîtres ont dit dans Devarim Rabba, paracha Ekev, folio 292c : les maîtres disent : tous les miracles que le Saint, béni soit-Il, a faits pour Israël, Il ne les a faits que sur l'eau etc., vois là. Et de cette manière on peut expliquer le sujet de "Que les eaux se rassemblent vers un seul lieu" (Genèse 1, 9), et l'explication de un, c'est ce qui est un dans les sept firmaments et dans la terre et dans les quatre vents du monde, c'est-à-dire l'attraction de Sa divinité, béni soit-Il, dans les middot supérieures.

Ce qui n'est pas le cas vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, du côté de Son essence et de Son être, béni soit-Il : la mida d'un ne Lui convient pas du tout, car Il est unique et unifié etc., comme il est écrit ailleurs. Et cette attraction vers un seul lieu est appelée "que les eaux se rassemblent", les eaux descendent de haut etc., et vois ce qui est écrit au début du discours "Et tout le peuple voyait les voix") (et vois dans le Zohar I, Beréchit, folio 18a et folio 33a).

Et vois ce qui est écrit de cela au début du discours "Six jours tu mangeras des matsot", et ce qui est écrit dans Biour haZohar, paracha Bechala'h, au début du discours, encore on peut expliquer le maamar susdit d'une autre manière : que l'aspect de mer et l'aspect de terre sont alma deitkasia et alma deitgalia, que dans l'aspect d'alma deitgalia le créé est yech et chose séparée, de l'ayin au yech, comme ci-dessus, ce qui n'est pas le cas dans alma deitkasia : ils sont inclus là dans l'aspect de bitoul etc., vois là longuement. Et c'est mentionné aussi dans Torah Or, paracha Bechala'h, au début du discours "Alors chanta Moché", que c'est le sujet de ce qui est écrit au sujet de Moché : "car des eaux je l'ai tiré etc.", vois là.

Et c'est pourquoi la terre a soif d'eau et ne se rassasie pas d'eau etc.

Et toujours cet aspect est dans la soif vers le haut, vers sa source et sa racine, car "Son Nom seul est élevé" (Psaumes 148, 13), seulement la splendeur et l'éclat de Son Nom sur la terre, une illumination seulement, et elle ne se rassasie pas : toujours elle est dans cet aspect de soif (et comme il est écrit sur le verset "Vous vous tenez", dans l'explication de "afin d'ajouter l'abreuvée à l'assoiffée"). Et comme il est écrit : dans l'avenir "ils iront de force en force" (Psaumes 84, 8), car dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, comme Son Nom ainsi est-Il, Il n'a pas de fin et Il n'a pas de terme, la satiété ne convient pas, et toujours elle expire vers Lui, béni soit-Il, pour s'attacher à Lui réellement, car Il est la vie des vies, béni soit-Il, et la source de tout (et vois ce qui est écrit sur le verset "Je dors", dans l'explication de "ma colombe, tes yeux sont des colombes", que c'est le sujet de ce qui est écrit "les yeux de l'homme ne se rassasient pas etc." (Ecclésiaste 1, 8), chaque jour elles seront à tes yeux comme neuves, que l'œil ne s'en est pas rassasié, et vois ce qui est écrit sur le verset "lorsque Je briserai pour vous etc.", dans l'explication de "et vous ne serez pas rassasiés").

Et ainsi est-il aussi dans l'âme de l'homme en bas, qui contemple et médite sur ה' un, comment Lui, béni soit-Il, renouvelle dans Sa bonté etc. et fait être tous les mondes de l'ayin au yech réellement ; c'est pourquoi elle est aussi l'aspect de terre, dans l'aspect de ratso et de volonté, aspect de soif, qui est de l'élément du feu, comme la flamme qui monte d'elle-même, pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, et pour aimer ה', car Il est ta vie ; et c'est pourquoi elle ne se rassasie pas de l'aspect d'eau ci-dessus, et c'est "et l'âme non plus ne se remplit pas" (Ecclésiaste 6, 7). Et comme il est écrit dans le Midrach Rabba là sur ce verset, et voici les paroles : que l'âme sait que tout ce pour quoi elle peine, c'est pour elle-même qu'elle peine, c'est pourquoi elle ne se rassasie ni de Torah ni de bonnes actions etc.

Et ainsi est-il dans Vayikra Rabba (paracha Vayikra, chapitre 4, vois là) et dans Kohelet Rabba sur le verset "Tous les fleuves vont vers la mer, et la mer n'est pas pleine" (Ecclésiaste 1, 7).

Abrégé. Le sujet que l'homme est un petit monde, "Il a aussi mis le monde dans leur cœur".

Quatre éléments. La terre, aspect dernier, et c'est pourquoi elle est dans l'aspect de ratso et de volonté.

"La terre ne se rassasie pas d'eau". "Et Il viendra comme la pluie pour nous".

2. Cependant, lorsque l'âme est revêtue du vêtement du corps matériel et qu'elle est attirée après des sujets matériels de ce monde, voici que le corps et le monde occultent et cachent la sainteté de son âme, car monde a le sens d'occultation, en sorte qu'elle ne soit pas émue et ne s'enflamme pas dans son âme pour être dans l'aspect de volonté, de soif et de désir ressenti dans une âme qui languit (et c'est aussi l'explication de "Il a aussi mis l'occultation dans leur cœur", qu'ils ont expliqué dans Kohelet Rabba sur ce verset, que c'est le sens d'occultation, comme il est écrit "ceci est Mon Nom pour l'occulter etc." (Exode 3, 15), vois là).

Et voici que sur cela il est dit : "Tu as visité la terre et Tu l'as abreuvée de désir" (Psaumes 65, 10), pour être une âme qui languit, et comme il est écrit : "Je suis à mon bien-aimé et vers moi est son désir" (Cantique des Cantiques 7, 11). Et nos maîtres ont dit dans Cantique Rabba sur ce verset : et le désir d'Israël n'est que pour leur Père qui est aux cieux.

Et cela par "Tu as visité la terre", c'est-à-dire les mitsvot, qui sont les ordonnances de ה', car les mitsvot sont attirées du vouloir suprême, reoua dekhol reouin, et la racine des mitsvot est l'aspect de 'hessed et de l'amour de ה' pour nous, et comme il est écrit : "Je vous ai aimés, dit ה'" (Malachie 1, 2) (et vois ce qui est écrit à la fin du discours "Et il n'a pas voulu", dans la paracha Tetsé, au sujet de "car ה' ton Elokim t'aime"), c'est pourquoi Il nous a ordonné ces mitsvot, pour être "et Sa droite m'étreint" (Cantique des Cantiques 2, 6), et c'est "comme l'eau, les faces aux faces" (Proverbes 27, 19) : par l'accomplissement des mitsvot, qui sont de l'aspect des eaux supérieures et au-dessus de l'aspect de la mer, car la mer est de l'aspect des eaux inférieures qui sont sous le firmament, bien que ce soit alma deitkasia, voici qu'il est connu du sujet de "qui forme la lumière et crée l'obscurité", que l'aspect de Beria est appelée occultation et alma deitkasia, comme l'aspect de la pensée, et Yetsira est appelée alma deitgalia, aspect de parole, comme il est écrit au début du discours "Qui a compté la poussière de Yaakov", et tout cela est sous le firmament et le parsa qui est entre Atsilout et Beria ; mais les mitsvot, qui sont de l'aspect d'Atsilout, sont les eaux supérieures qui sont au-dessus du firmament, et c'est "que mon enseignement tombe comme la pluie", et par cela s'éveille aussi dans l'âme de l'homme le vouloir suprême qui est dans l'âme, pour l'amour de ה' (et comme il est écrit ce sujet ailleurs, sur le verset "Et Moché parla aux chefs des tribus", et au début du discours "Après ה' votre Elokim vous irez", au sujet de "et vous garderez Mes mitsvot", et sur le verset "Lorsque tu sortiras"). Aussi visité a le sens de visitation de la stérile.

Et comme il est écrit : "Et ה' visita Sarah" (Genèse 21, 1), comme ont dit nos maîtres (premier chapitre de Taanit, folio 8b). Car au temps où le Beit Hamikdach n'est pas debout, Knesset Israël est appelée du nom de stérile, elle n'a pas enfanté, c'est-à-dire qu'elle n'a pas l'aspect d'enfantement et de révélation de l'amour pour ה', seulement l'amour est caché dans l'aspect de gestation et d'occultation, et c'est l'aspect de stérile (et vois ce qui est écrit dans la paracha Michpatim, sur le verset "il n'y aura pas de femme qui avorte ni de stérile", et dans la paracha Tazria, au début du discours "Réjouis-toi, stérile qui n'enfantais pas").

Mais par les mitsvot, "Tu as visité", pour être la révélation de l'amour (et vois ce qui est écrit sur le verset "Je dors", dans l'explication de "la voix de mon bien-aimé frappe, ouvre-moi", et sur le verset "Voici les comptes du Michkan"). Et de cette manière a été institué le sujet de la prière, et avant la prière on attire sur soi les mitsvot de ה' par le talit et les téfilines, car toute prière est l'aspect de l'enfantement des mohin, et les douleurs de l'enfantement sont les vidouïm "pardonne-nous".

"Et Il te répondra" : soixante-dix voix de l'accouchée etc. (vois ce qui est écrit dans la paracha Vaera, au début du discours "C'est pourquoi dis").

Et les mohin sont amour et crainte, c'est-à-dire que l'amour et la crainte soient révélés dans l'âme de l'homme par l'effort dans la prière, en chaque homme selon son aspect et son degré, et c'est "et Tu l'as abreuvée de désir", que par cela se fait l'aspect d'une âme qui languit, de bas en haut, dans la prière, car "Tu as visité" est de haut en bas, et "Tu l'as abreuvée de désir" est de bas en haut, et par cela "Tu l'enrichis abondamment, le canal d'Elokim est plein d'eau" (vois du sujet de canal, premier chapitre de Taanit là, et dans Beréchit Rabba, section 4, et dans le Aroukh, entrée kaba, et dans Meorei Or, lettre pé, section 11, et dans Likouteï Torah de l'Ari z"l, Psaumes, sur ce verset). Et le sujet : car Elokim est l'aspect du tsimtsoum (retrait) et du hester panim, c'est-à-dire au temps où les mohin, qui sont l'amour et la crainte, sont dans alma deitkasia.

Mais par le fait que "Tu as visité la terre et Tu l'as abreuvée de désir", se fait le canal d'Elokim, car le nom Elokim se divise et devient mi-eleh, que l'aspect d'alma deitgalia, appelée du nom de eleh, ne se cache pas et ne s'occulte pas et n'est pas incluse dans sa source à l'intérieur d'alma deitkasia appelée du nom de mi, et c'est l'explication du nom Elokim, comme il est connu du Zohar (dans l'introduction, folio 2a) ; au contraire elle est sortie de sa source, de l'occultation vers la révélation, pour être l'aspect d'alma deitgalia, et le nom mi s'est séparé du nom eleh : ce sont les six extrémités, dont chacune est incluse de toutes etc., comme il est écrit au début du discours "Voici les comptes du Michkan", et c'est pour être la révélation de l'amour et de la crainte dans la révélation du cœur, et il devient plein d'eau. (Et c'est le sujet de l'attraction et de la révélation des 'hassadim depuis leur occultation et leur couverture dans le fondement d'Imma, appelé canal, et c'est le sujet de "et Ta droite, de l'intérieur de Ton sein, épouse", Ton sein est appelé, comme il est écrit ailleurs sur le verset "et j'étais auprès de Lui un artisan" (Proverbes 8, 30), et c'est "un fleuve, ses canaux réjouissent la cité d'Elokim") (Psaumes 46, 5).

Et vois de cela dans le Zohar II, Michpatim, folio 98b : ce sont l'attraction et l'influence des mitsvot, qui sont des lumières supérieures qui sont descendues et se sont matérialisées dans des sujets matériels, comme les tsitsit de laine et les téfilines sur le parchemin, comme des eaux qui descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas, et les eaux sont ce qui fait pousser toutes sortes de délices ; ainsi les mitsvot font pousser l'amour et la crainte qui sont dans l'âme, pour qu'elle ait volonté et soif et une âme qui languit (et l'explication de "Tu l'enrichis abondamment" : il est expliqué dans Vayikra Rabba, Be'houkotaï, fin du chapitre 35, un pour dix etc., et dans Cantique Rabba sur le verset "Je suis à mon bien-aimé et vers moi est son désir", explication au sens de richesse, et c'est comme il est écrit dans le Raaya Mehemna, début de la paracha Tissa : le riche, c'est la colonne du milieu, parce que tiféret monte jusqu'au keter, aspect de "et la barre du milieu etc.", et de là sera attirée la force de la croissance et le supplément de lumière dans l'abondance et l'agrandissement des middot, amour et crainte, et qu'elles soient incluses l'une de l'autre, comme il est écrit au début du discours "Et tu sauras aujourd'hui et tu ramèneras", et vois ce qui est écrit sur le verset "car comme la terre fait sortir sa végétation etc.", et au début du discours "Lorsque Pharaon renvoya", dans le sujet de l'explication de "les prémices de son produit", et ce qui est écrit sur le verset "assurément je Te donnerai la dîme". On peut encore dire selon ce qui est écrit dans le Zohar I, Vaye'hi, folio 246a, qu'il y a un pain de pauvre et un pain de Pang, vois là, et dans la paracha Beréchit, folio 33a, l'explication du pain de pauvre : c'est l'aspect de sécheresse, sens de sécheresse ; de soi-même on comprend que par le fait qu'elle s'est remplie d'eau, c'est l'aspect de "Tu l'enrichis abondamment", et c'est ce qui est écrit "une terre qui n'est pas dans l'indigence etc.", vois dans le Zohar, Vaye'hi, folio 249b.

Et ces deux degrés dans le service, c'est l'aspect d'itkafia et d'ithapkha. Et c'est ce qui est écrit "tes joues sont un verger etc.", que même lorsqu'elle est l'aspect de champ irrigué, terre sèche, pain de pauvreté, aspect d'itkafia, sa valeur grandit etc., et par cela sont attirés nard et safran etc., comme le sujet de l'odeur agréable qui restaure l'âme etc., et vois ce qui est écrit dans la paracha Vayakhel, au début du discours "Prenez de chez vous").

Mais la finalité de cette soif est afin de coller aspect d'esprit à esprit, pensée à pensée, et cela par la Torah, et comme il est écrit : "Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), Mes paroles réellement, parole dans parole, pensée dans pensée etc. Et sur cela il est dit : "Et reposera sur lui l'esprit de ה'" (Isaïe 11, 2), car l'aspect de la parole est appelée esprit qui parle, et cet aspect reposera sur lui d'en haut.

Et comme ont dit nos maîtres : tout qui est assis et étudie, le Saint, béni soit-Il, étudie en face de lui (et l'attraction de l'aspect d'esprit est plus haute que l'aspect de l'attraction appelée eau, et comme il est écrit : "et l'esprit d'Elokim planait sur la face des eaux" (Genèse 1, 2), et comme il est écrit de cela à la fin du discours "Et Il lèvera Sa main sur le fleuve dans la violence de Son esprit"). Et voici que cet aspect d'esprit est de haut en bas, et comme il est écrit : "jusqu'à ce que se répande sur nous un esprit d'en haut" (Isaïe 32, 15), que l'esprit descend d'un lieu supérieur et très élevé, aspect de l'air, lumière du youd de la Torah, de la 'hokhma elle sort, et la 'hokhma, de l'ayin elle se trouve, comme il est connu.

(Et vois ce qui est écrit du sujet de l'air, lumière du youd, que l'air est la source de la lumière, dans la paracha Mikets, à la fin du discours "une lumière de 'Hanouka est une mitsva etc., la mezouza à droite etc.", et vois dans le Zohar III, Nasso, folio 130b, "un esprit qui sort etc.", vois là, et dans la paracha Vaye'hi) (folio 235a). Et voici que selon ce qui a été expliqué plus haut, les quatre éléments qui sont dans l'âme sont les quatre lettres de Havaya.

Et voici que le sujet de plein d'eau, c'est l'union vav-hé, aspect d'eau et de poussière, et le sujet d'air et de feu, c'est l'union youd-hé, et c'est comme le sujet de l'union d'en bas et de l'union d'en haut, et comme il est écrit ailleurs sur le verset "les comptes du Michkan, Michkan du témoignage etc.", et de là tu l'interpréteras.

Et de là on comprendra le surplus de valeur de l'attraction de l'aspect d'esprit sur l'attraction qui est de l'aspect d'eau etc. Et c'est aussi "Il a aussi mis l'occultation dans leur cœur", et l'explication dans Kohelet Rabba, c'est-à-dire ce qui est écrit "ceci est Mon Nom pour l'occulter" (Exode 3, 15), c'est-à-dire le nom Havaya, qui maintenant est dans l'aspect d'occultation, et comme ont dit nos maîtres : non comme Je suis écrit Je suis lu etc., et il leur a été donné la force de l'attirer de l'occultation vers la révélation dans leur cœur, comme il est écrit au début du discours "Et Je suis apparu à Avraham", et par cela la révélation sera aussi attirée dans le monde.

Abrégé. Qu'il faut "Tu as visité la terre".

Et par cela "comme l'eau, les faces aux faces". Aussi le sens de visitation de la stérile, et par cela "et Tu l'as abreuvée de désir", et c'est "le canal d'Elokim", que le nom Elokim s'est divisé pour être "qui a créé ceux-ci".

Et par cela "Tu l'enrichis abondamment". Et le désir est l'élément du feu, et de cela est attiré "et reposera sur lui l'esprit de Havaya", par la parole des paroles de Torah, esprit qui parle.

3. Et voici que tout cela est maintenant, le monde cachant et le revêtement de l'âme dans la prison du corps et le monde matériel, alors il faut qu'il y ait le souvenir de la terre et ses désirs de haut en bas, et que repose sur elle l'esprit de ה' pour abreuver la soif qui est de l'élément du feu, car l'élément de l'esprit, son élévation est plus haute que l'élévation et l'aspect du feu d'en bas, et de même l'aspect des eaux des mitsvot, leur élévation est plus grande que l'aspect de la terre qui est en elles, et par elles la terre devient assoiffée dans l'itarouta diletata par la prière, et maintenant toujours elle est assoiffée et non rassasiée d'eau, car après la prière elle retourne et se revêt dans les affaires du corps, chacun selon son degré et son aspect, et la nourriture matérialise l'homme et cache de lui la lumière de ה' et sa sainteté pour qu'elle ne vienne pas à la révélation dans le cœur, et c'est pourquoi il faut prier chaque jour jusqu'au temps de la fin, jusqu'à ce que vienne la parole de ה' dans l'avenir "Et l'esprit d'impureté J'ôterai de la terre", etc., et alors l'élévation de l'itarouta diletata sera grande et haute sans fin de par elle-même, de sorte qu'elle n'aura pas besoin de l'itarouta dile'ela de l'eau et du vent, car l'aspect de la terre, le ratso et la soif qui est de l'élément du feu d'en bas, montera toujours plus haut et sera inclus dans la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, d'elle-même et de par elle-même (et c'est comme le sujet de l'élévation de l'or sur l'argent expliqué dans le Tanya chapitre cinquante, et vois là ce qui est écrit au nom de l'Ari z"l sur le verset "Et les cohanim, les léviim", etc., et c'est dans le Likouteï Torah sur Ézéchiel, et vois dans le Raaya Mehemna paracha Terouma folio 158a du côté du monde à venir, etc., le Ban s'élèvera dans le Sag qui est au-dessus du Mah.

Et encore on comprendra ce sujet d'après ce qui est écrit au début du discours "Yehouda, c'est toi" au sujet de l'explication "En ce jour-là tu M'appelleras Mon mari", etc., vois là). Et c'est "Et sera le nombre des enfants d'Israël", nombre, c'est-à-dire l'aspect des mitsvot qui furent données en nombre, les 613 mitsvot de la Torah et les 7 mitsvot rabbiniques sont le nombre 620, correspondant au nombre des enfants d'Israël qui se divise en soixante myriades d'étincelles d'âmes dans l'aspect de leur crâne, afin qu'elles soient attirées en bas dans les âmes d'Israël, elles durent être dans l'aspect de division en parties et venir en nombre et en recensement (et vois dans l'Igueret Hakodech au début du discours "Heureux sommes-nous, que notre part est bonne", etc.).

Et c'est aussi l'explication de "souvenir de la terre", expression de compte, comme "Recense tout premier-né mâle", c'est-à-dire parce qu'elles sont descendues de haut en bas, et leur descente est un besoin d'ascension, c'est pour élever les âmes et les lier au ה' Un dans l'aspect de ratso et de soif, et c'est pourquoi, lorsque sera achevée l'ascension de l'âme, alors leur aspect de ratso et de soif sera comme les flammes du feu qui monte en haut jusqu'à sans fin, et ce nombre sera dans l'aspect de "qui ne se mesurera ni ne se comptera", et c'est l'aspect de la techouva, et comme le disent nos Sages de mémoire bénie "Si Israël fait techouva, ils sont délivrés", car la techouva est de l'élément du feu et de la soif, et "ils crieront vers ה' d'une force accrue", et la techouva supérieure est bina, le cœur, et il est écrit "à Son intelligence il n'y a pas de nombre", au-dessus de l'aspect de nombre (vois ce qui est écrit plus haut dans la paracha A'haré à la fin du discours "Car en ce jour-là il expiera" au sujet de "Et Je te placerai dans la fente du rocher", et vois dans le Zohar II folio 265b susmentionné). C'est-à-dire au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, car l'enchaînement est appelé ce qui est attiré selon l'ordre et le degré de cause à effet, etc., comme une chaîne d'illumination et d'illumination de l'illumination, etc.

Et ainsi sont les attractions des mitsvot en nombre, et elles sont appelées les 248 organes du Roi Zeir Anpin, c'est-à-dire l'aspect des neuf sefirot, tiferet, etc., et elles sont aussi appelées les mitsvot du Roi, et vois ce qui est écrit au début du discours "Car en ce jour-là il expiera", donc cela est appelé l'ordre de l'enchaînement, par contre la techouva vient non selon l'ordre et le degré, mais seulement au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, et vois ce qui est écrit à la fin du discours "Car les montagnes s'ébranleront", et c'est "comme le sable de la mer", car le sable est au-dessus de la mer, et comme il est écrit "que J'ai mis le sable pour limite à la mer", et il est écrit "ceux qui descendent à la mer", ainsi l'aspect de la terre sera au-dessus des eaux, et il est écrit "pour étendre la terre sur les eaux", et l'aspect du feu sera au-dessus de l'aspect du vent (et vois ce qui est écrit dans la paracha Beréchit au début du discours "Lorsque les cieux nouveaux" au sujet de l'explication "cieux et terre nouveaux" qui seront dans l'avenir, et c'est ce qui est écrit dans Jérémie) (chapitre 31) "car ה' a créé une chose nouvelle sur la terre, la femme entourera l'homme". C'est-à-dire qu'il y aura un renouvellement, un aspect nouveau sur la terre, car maintenant, lorsque la pluie descend des cieux et abreuve la terre, alors précisément elle enfante et fait germer, mais dans l'avenir l'aspect de la terre sera au-dessus de l'aspect des eaux et n'aura pas besoin de recevoir de l'aspect des eaux, et c'est "la femme entourera", etc.

Et de même l'aspect du feu sera au-dessus de l'aspect du vent, et vois dans Ets 'Haïm chaar Arikh Anpin chapitre 2, et c'est ce qui est écrit "Et Moi Je serai pour elle, dit ה', un mur de feu", etc., et vois au sujet de "Et sera le nombre", etc., "qui ne se comptera pas", etc. (dans le Talmud au début du chapitre 2 de Yoma folio 22b et au début du chapitre 8 de Pessa'him).

Et c'est pourquoi il est écrit "Et il arrivera à l'endroit où il leur sera dit : Vous n'êtes pas Mon peuple, il leur sera dit : Fils du D.ieu vivant", l'explication est à l'endroit véritablement, car par la techouva les fautes volontaires deviennent comme des mérites, et l'amertume est transformée en douceur (et le sujet est : voici qu'il est écrit "Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche", etc., "et pour dire à Sion : Tu es Mon peuple", et c'est-à-dire que l'explication de "Mon peuple" est expliquée au début du discours "Vous vous tenez" à propos de "pour te faire passer dans l'alliance", etc., "pour être pour Lui un peuple". Car il n'y a pas de roi sans peuple, l'explication est qu'ils sont appelés dans le degré de Son peuple, ce sont des hommes comme Lui et ils se rapportent à Lui d'une certaine manière, etc., car les âmes sont montées dans la pensée, etc., vois là, et c'est "Mon peuple sur qui Mon Nom est appelé") (au début du discours 2, signe 7).

Et selon ce qui est écrit dans le Zohar I folio 5a sur le verset "et pour dire à Sion : Tu es Mon peuple", ne lis pas "Mon peuple" mais "avec Moi", etc. (et vois Tikouné Zohar tikoun 18 folio 35b).

Et c'est "et pour dire à Sion" précisément "Tu es Mon peuple", et c'est-à-dire comme le disent nos Sages de mémoire bénie dans le Talmud de Jérusalem chapitre 4 de Ta'anit à la fin de la halakha 2 : "Nous avons passé en revue toute l'Écriture et nous n'avons pas trouvé qu'Israël soit appelé Sion, si ce n'est celui-ci qui est dit "et pour dire à Sion : Tu es Mon peuple"". Et l'intention est comme l'explique le Korban haEda là-bas, que par l'accomplissement des mitsvot qui sont indiquées dans ce verset : "Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" c'est la Torah, "et à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert" c'est la pratique de la bienfaisance, etc., "pour planter des cieux et fonder la terre" c'est le service des sacrifices, alors on est appelé Sion, ce sont ceux qui sont distingués dans le monde, et c'est-à-dire comme il est écrit dans le Torah Or paracha Mikets au début du discours "Chante et réjouis-toi" folio 62b et l'explication du sujet de Sion, etc., "à Notre image, selon Notre ressemblance" ce sont les 248 commandements, les 248 organes du Roi, et c'est-à-dire la spiritualité des mitsvot et la spiritualité de la Torah comme elles sont en haut dans la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, ce sont elles véritablement à Notre image, mais la matérialité des mitsvot, etc., elles ne sont que l'aspect de Sion du sens de signe, etc., alors Knesset Israël est appelée Sion, etc., et c'est-à-dire qu'alors Knesset Israël reçoit toutes les lumières d'en haut véritablement qui sont attirées dans Zeir Anpin dans l'aspect du youd de son fondement qui est appelé le point de Sion, et c'est "et pour dire à Sion : Tu es Mon peuple", qu'alors précisément, lorsqu'on est appelé Sion par l'accomplissement de la Torah, du service et de la bienfaisance, alors ils sont l'aspect de "Mon peuple".

C'est-à-dire des hommes comme Lui, puisqu'ils sont distingués par les 248 organes du Roi véritablement. Par contre, lorsqu'ils portent atteinte par l'annulation des mitsvot positives, et à plus forte raison lorsqu'ils transgressent les mitsvot négatives, il est dit "Vous n'êtes pas Mon peuple".

Pour la raison susdite, car l'explication de "Mon peuple" est qu'ils sont des hommes comme Lui, etc., et cela n'est que par l'accomplissement des mitsvot qui sont l'aspect de "à Notre image, selon Notre ressemblance" comme ci-dessus, et lorsqu'on transgresse, D.ieu nous en préserve, la mitsva, on est appelé "non Mon peuple", etc., D.ieu nous en préserve. Mais par la techouva ils deviennent dans l'aspect de "fils du D.ieu vivant".

Ce qui est plus élevé que le degré de "Mon peuple", etc. Et voir ce qui est écrit dans l'explication de El 'Haï au début du discours "Et Je t'épouserai pour Moi", car "à l'endroit où se tiennent les baalei techouva", etc., et c'est "à l'endroit où", etc.

(Et voir au sujet de "Et il arrivera à l'endroit", etc., dans le Talmud Kiddouchin folio 36a et dans Rachi là-bas, et dans le Midrach Chemot Rabba à partir de ce verset, Vayakhel à la fin du chapitre 48. Vaéra au début du chapitre 13, Ki Tissa chapitre 39.

Bamidbar Rabba paracha 2 et à la fin de la paracha Balak). Et c'est "sans qu'il ne se trouve", etc., du commencement jusqu'à la fin, qu'il n'y aura pas de commencement et de fin, car en haut et en bas ce sera égal, comme les ténèbres comme la lumière, car dans l'aspect d'Or Ein Sof et sans nombre, il n'est pas question de haut et de bas, car Il est au-dessus au-dessus de l'aspect de l'enchaînement de degré en degré.

Et c'est "Si l'homme sème le premier, elle enfante une femelle", c'est-à-dire que ce qui doit être par l'itarouta dile'ela d'abord, au temps où le Beit Hamikdach n'existe pas, par cela il faut qu'il y ait l'aspect de nombre et de tsimtsoum, aspect de femelle et de din. Et c'est ce que disent nos Sages de mémoire bénie : une bat kol qui gémit comme une colombe et dit "Malheur aux fils qui, à cause de leurs fautes, J'ai détruit Ma maison", etc., comme mentionné dans le Talmud au début du premier chapitre de Berakhot.

Et dans le chapitre 2 de 'Haguiga, une bat kol est sortie et a dit "Revenez, fils rebelles". Et c'est ce qui est écrit dans le Zohar au sujet des proclamations d'en haut, et elles sont attirées de l'aspect des treize attributs de miséricorde pour éveiller à la techouva.

Et vois ce qui est écrit sur le verset "Lorsqu'un homme d'entre vous apportera une offrande". Mais puisque cet éveil est attiré de l'aspect de l'itarouta dile'ela seule, "l'homme sème le premier", c'est pourquoi elle enfante une femelle, c'est-à-dire l'aspect appelé bat kol, qui est la progéniture de l'aspect de la voix supérieure.

Et c'est dans l'aspect des guevourat, et c'est pourquoi elle est appelée bat (fille). Et vois dans le Chaar Erkhei haKinouyim dans le Pardès, valeur bat (et vois dans les Tossefot au début du chapitre 1 de Sanhédrin folio 11a au début du discours "bat kol".

Et dans le Tossefot Yom Tov dernier chapitre de Yevamot mishna 6 au début du discours "bat kol". Et dans Rachi chapitre 7 de Sota folio 33a).

Et c'est pourquoi les dinim dominent au temps où le Beit Hamikdach n'existe pas, mais dans l'avenir "la femme sème la première" de bas en haut sans itarouta dile'ela, et c'est pourquoi elle enfante un mâle, aspect des 'hassadim, pour être "le mâle de Sa bonté", etc. (Et on peut encore expliquer dans l'élévation et le degré de la techouva, comme il est connu que dans la techouva il est dit "devant ה' vous vous purifierez", qui est attiré d'en haut de l'aspect du nom ה'.

Et le sujet est que ce nom ה' est attiré par les quatre éléments qui sont dans l'âme : vent, feu, eau, terre, comme ci-dessus. Mais "devant ה'", au-dessus des quatre éléments, c'est ce qui est écrit dans Ets 'Haïm chaar 41 chapitre 3, le sujet de l'aspect qui est au-dessus des quatre éléments qui inclut les quatre éléments en puissance et non en acte, etc., et c'est leur source et leur racine, et c'est pourquoi par la techouva se complètent les atteintes qui sont dans les quatre éléments, etc.

Et c'est véritablement l'aspect de "qui ne se comptera pas", car dans la Torah et les mitsvot il est dit "le nombre de tes jours Je remplirai", à la manière de "Et Avraham était vieux, avancé en jours", etc., comme expliqué dans la paracha Michpatim, mais les baalei techouva, même en une seule heure, en un seul jour, en un seul instant, etc., sont proches de Koudcha Berikh Hou ce qui n'était pas ainsi même pour les tsadikim complets, comme écrit dans le Zohar paracha 'Hayé Sarah folio 129 et dans le Talmud "il y en a qui acquiert son monde en une seule heure", etc., et c'est-à-dire parce qu'il attire de l'aspect qui est au-dessus de la limite du nombre comme ci-dessus, et c'est aussi l'explication de "même le caché Il a mis dans leur cœur", "ceci est Mon Nom pour cacher", etc., car voici qu'à propos des treize attributs de miséricorde il est écrit "Et il appela ה' ה'" et il y a une pause entre eux, et vois ce qui est écrit dans le Torah Or paracha Bechala'h au début du discours "Et Israël vit", etc., et l'aspect du nom ה' qui est au-dessus de l'enchaînement, c'est le sujet de "ceci est Mon Nom pour cacher", qui est dans l'aspect du caché, et même ce caché Il l'a mis dans leur cœur, la force de l'attirer du caché à la révélation par la techouva, et c'est-à-dire par le fait que dans le cœur il y a aussi l'aspect des secrets du cœur, qui est l'intériorité du point du cœur qui est au-dessus de l'intellect, comme écrit au début du discours "Au huitième jour il envoya". Et c'est le sujet de la techouva "des profondeurs je T'ai appelé", de la profondeur du cœur, et par la révélation des secrets du cœur on attire la révélation de l'aspect de "ceci est Mon Nom pour cacher", etc., pour que Son grand Nom soit béni pour toujours et pour les mondes des mondes).

Et alors "Et les fils de Yehouda et les fils d'Israël se rassembleront ensemble", l'explication est Yehouda du sens de "cette fois je remercierai", qui est l'aspect de bas en haut, et Israël l'aspect de haut en bas, et "se rassembleront ensemble" pour que tout soit ensemble, "et ils se donneront un seul chef", car maintenant ce sont deux aspects d'union, union supérieure et union inférieure. Et comme le sujet de ce qui est dit "car Mes pensées ne sont pas vos pensées", que de haut en bas, tout ce qui est en bas est comme rien et zéro par rapport à celui qui est au-dessus de lui, et de bas en haut c'est l'inverse, par contre dans l'avenir il y aura un seul chef, c'est-à-dire pour être un en un (et vois ce qui est écrit sur le verset "Et Yehouda s'approcha de lui"), "car grand est le jour de Yizre'el", l'explication est Yizre'el "semence de D.ieu", car le 'hessed est appelé du nom de El, et c'est-à-dire la tsédaka et le 'hessed que l'on fait en bas, qui est semé dans la terre, qu'on l'enfouit dans la poussière.

Et ainsi toutes les mitsvot sont semées et revêtues dans des vêtements matériels, et dans l'avenir "la terre fera sortir sa germination", "Il fera germer les délivrances", "car proche est Ma délivrance de venir", et par cela tout devient l'aspect de jour, de sorte qu'il n'y aura pas deux aspects de lumière et de ténèbres, mais seulement "vers le soir il y aura de la lumière". Et c'est "car grand est le jour", après que tout est devenu l'aspect de jour, etc.

Abrégé. Que tout cela maintenant, les attractions de l'eau et du vent sont plus élevées que l'élévation de la terre et du feu.

Mais dans l'avenir, l'élévation de l'itarouta diletata sera élevée de par elle-même, et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, égales en leur stature. Et l'aspect du nombre des enfants d'Israël, les mitsvot, sera dans l'aspect de "qui ne se comptera pas", à la manière de "et à Son intelligence il n'y a pas de nombre".

Et c'est par la techouva. Et c'est "Et il arrivera à l'endroit", etc.

Et c'est "sans qu'il ne se trouve", etc. "La femme sème la première" : itarouta diletata, et "ils se rassembleront", etc., "car grand est le jour", etc.