Likouteï Torah — Likkutei Torah, Bamidbar.5

Pour comprendre l'explication des paroles ci-dessus au sujet de "dans le désert du Sinaï, dans la tente d'assignation" etc. Voici : le désert du Sinaï et la tente d'assignation sont entièrement l'aspect de malkhout d'Atsilout ; seulement, le désert du Sinaï est le sujet de l'élévation des mayin noukvin (eaux féminines) de malkhout, qui monte d'en bas vers en haut dans l'aspect des mayin noukvin, et la tente d'assignation est le sujet de l'attraction des mayin doukhrin (eaux masculines) qui est attirée de Zeir Anpin pour adoucir les mayin noukvin des guevourot de la noukva etc.

Et c'est le sujet de la prière jusqu'à ahavat olam (amour éternel), qui est appelé désert du Sinaï, et depuis ahavat olam et au-delà c'est l'attraction, et elle est appelée tente d'assignation, comme on l'expliquera plus bas, si D.ieu le veut. Et le sujet : voici, il est connu que la nuit malkhout descend dans Beria, Yetsira et Assiya pour donner la nourriture à sa maison etc.

(Proverbes 31, 15), c'est-à-dire pour trier les tris de noga de Beria, Yetsira et Assiya, dans lesquels sont tombées des 288 étincelles, et toutes ses neuf sefirot descendent dans Beria, Yetsira et Assiya pour trier les tris ; seul son keter demeure en haut dans Atsilout, comme il est écrit : "À jamais, ה', Ta parole se tient dans les cieux" (Psaumes 119, 89) (ainsi est-il écrit dans le Pri Ets 'Haïm, chaar 17, chapitre 2, au début du discours "et voici, j'ai trouvé écrit chez moi" etc., et dans Chaarei Tsion et dans Michnat 'Hassidim. Et le Ramaz, paracha Yitro folio 67, l'a saisi simplement, comme il est dit là d'abord dans le Pri Ets 'Haïm et dans le chaar 1, chapitre 7, que son keter descend vers le heikhal du Saint des saints supérieur de Beria et que les neuf sefirot sont incluses dans Léa etc.

Mais de ce qui est écrit dans le Mikdach Melekh, paracha Emor folio 90a, d'après le langage de Rabbi 'Haïm Vital dans l'explication de ce qui y est dit dans le Zohar : "au moment où Knesset Israël s'éveille", car alors s'élèvent les neuf points qui sont dans Beria, il ressort comme ce que nous avons écrit ; et ainsi est-il encore écrit dans la paracha Emor folio 113b au nom de Rabbi 'Haïm Vital, et aussi dans les Likoutei haChas de l'Ari z'l, folio 16d, au début du discours "sache ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : va et diminue-toi". Il est écrit : mais le keter ne bouge pas de sa place etc., vois là ; et il y est noté de la part du Rav, de mémoire bénie, et il apparaît que c'est de l'Ari z'l lui-même.

Et ce qu'il y a à comprendre des paroles du Pri Ets 'Haïm susdites, comment elles s'accordent avec ce qui est écrit dans Ets 'Haïm, chaar de la diminution de la lune, chapitre 2, et chaar 48, chapitre 3, au sujet du revêtement de ses neuf sefirot etc., ce n'est pas ici le lieu. Et vois dans le Ramaz au début de la paracha Tsav, et ce qu'il écrit au sujet de "va et diminue-toi" etc.

Et voici, selon ce qui est écrit dans le Zohar haRakia, paracha Pekoudé folio 234, de même son keter ne fait pas partie des neuf sefirot susdites, car il est son point radical). Et le sujet des tris est de trier les étincelles de sainteté, c'est-à-dire d'extraire la nourriture du rebut, car les étincelles de sainteté sont tombées dans Beria, Yetsira et Assiya dans kelipat noga et se sont mêlées au rebut plus abondant que la nourriture, qui est l'aspect du mélange du bien avec le mal à l'extrême, comme le mélange de l'argent dans les scories.

C'est pourquoi le tri consiste à séparer le bien du mal afin qu'ils ne soient pas mêlés, et alors le mal se sépare et tombe en bas.

Et les étincelles de sainteté, qui sont le bien qui a été trié, s'élèvent en haut dans l'aspect des mayin noukvin pour être incluses dans Atsilout. Et nous pouvons comprendre, par un exemple, le sujet du mélange du bien et du mal, et le sujet de la séparation et du tri, dans le service de ה' dans l'âme de l'homme.

Car du côté de la nefech habéhamit (âme animale), voici qu'il est mêlé, bien et mal ensemble.

Et bien qu'il accomplisse les mitsvot et ne commette pas de transgressions, néanmoins, en secret, le mal est en lui, car il peut convoiter un désir ; et de plus, il peut trouver en son âme comment la Torah et les mitsvot qu'il accomplit ne sont pas pures et unies à l'extrême pour accomplir la volonté du Créateur, béni soit-Il, seule, sans aucune autre visée, car s'y mêle quelque autre visée et intention dans son intériorité. Il se trouve qu'il y a un mélange de bien et de mal même dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, qui sont l'aspect des revêtements de Torah et de mitsvot qu'il accomplit.

Et il n'est pas besoin de le dire dans l'intériorité des middot de la nefech habéhamit, qui ne se sont pas encore transformées de leur nature et de leur engendrement : voici que dans leur nature elles sont mêlées de bien et de mal, parce qu'elle a été prise de kelipat noga, mêlée de bien et de mal, comme il est connu. Et lorsqu'il prie avec intention, voici que par la flamme de l'amour de la nefech élokit (âme divine) qui vient de la méditation sur la grandeur de ה', alors le bien est trié du mal.

C'est-à-dire qu'alors il trouvera et verra comment il est éloigné de ה', car ses actes ne sont pas purs et unis à D.ieu, béni soit-Il, comme il convient. Car, du fait qu'il comprendra bien et que s'avérera chez lui, dans une vision sensible, par la méditation et l'approfondissement dans la grandeur de ה', comment il n'y a absolument rien en dehors de Lui, alors il aura honte et sera confus de ses actes, lui qui est encore au-dehors, dans l'aspect de yech (l'être, le moi) et de chose, et "pour eux-mêmes ils agissent" etc., et il prendra conseil en son âme pour repousser le mal etc.

Il se trouve que par la prière se révèle le mal qui était d'abord mêlé au bien et n'était pas connu du tout comme étant mal, car il lui semblait que sa voie était pure et droite ; maintenant, par le tri, le mal s'est révélé.

Et par cela il sera séparé du bien, et le bien restera seul, sans mélange de mal. Et de même que c'est le tri dans les âmes de l'homme, où la nefech élokit trie la nefech habéhamit au moment de la prière, ainsi on comprendra de cette manière, en haut, le sujet de la descente de malkhout d'Atsilout pour trier kelipat noga de Beria, Yetsira et Assiya.

Voici : les 288 étincelles de sainteté qui sont tombées lors de la brisure des kelim sont mêlées dans noga, à l'image du mélange du bien et du mal dans la nefech habéhamit qui est dans l'homme.

Et c'est pourquoi, par la descente de malkhout dans Beria, Yetsira et Assiya pour trier, elle trie et sépare le bien du mal, et alors le mal se sépare et tombe en bas, et les 288 étincelles s'élèvent en haut pour être incluses dans Atsilout. Et c'est pourquoi ce tri se fait précisément par sa descente dans Beria, Yetsira et Assiya, car dans Atsilout "le mal ne séjournera pas" du tout, et même les kelipot d'Atsilout se tiennent également dans Beria, comme il est écrit dans Chemot Rabba, paracha Bo, chapitre 15, folio 132d : sur le trône du Saint, béni soit-Il, aucune chose mauvaise ne touche, car il est dit : "le mal ne séjournera pas auprès de Toi" (Psaumes 5, 5) (et vois dans le Zohar I, Beréchit folio 27, 271a, et dans le Mikdach Melekh là.

Note : I, 56 fin de page b, paracha Noa'h folio 62, 271a, Vayéchev 188a, Vaye'hi folio 219b. II Michpatim 103a, 117 fin de page b, Ki Tissa 193 fin de page b.

III Emor 105b, et dans la Guemara chapitre 23 de Chabbat 149b, chapitre 2 de 'Haguiga folio 12 fin de page b, fin du chapitre 7 de Sota 42a, Sanhédrin folio 103 fin de page a, chapitre 2 de Nidda 13b, tout cela au sujet de "le mal ne séjournera pas auprès de Toi", Psaumes chapitre 5). Et aussi dans Beria, Yetsira et Assiya, le mal ne se trouve que dans les revêtements de Beria, Yetsira et Assiya : là il y a du mal, dans Beria son moindre est mal, dans Yetsira sa moitié est mal, et dans Assiya sa majeure partie est mal ; tout cela est dans les revêtements de Beria, Yetsira et Assiya, et c'est pourquoi elle y descend pour trier.

(Et d'après cela on comprendra ce que nous voyons : au moment de la prière, lorsque l'homme veut attacher son intellect à la grandeur du Créateur, béni soit-Il, alors lui tombent des pensées étrangères qui le troublent et le confondent, ce qui ne lui tombait pas du tout durant toute la journée. Et le sujet : c'est précisément parce qu'au moment de la prière c'est le moment du tri, pour séparer le mal du bien et le repousser ; c'est pourquoi lui aussi s'efforce de s'attacher à l'extrême au bien et ne veut pas se séparer du bien, car toute sa vitalité vient du bien, et de lui-même il n'a ni vitalité ni subsistance, comme il est connu.

Il en va autrement durant toute la journée, hors du moment du tri, où alors il est mêlé au bien : voici qu'il est calme et repose à sa place. Et ainsi on comprendra en haut : lorsque malkhout descend pour trier les 288, alors aussi l'ensemble de kelipat noga veut monter etc., comme il est mentionné dans le Pri Ets 'Haïm) (chaar 18, chapitre 3) dans l'intention du lavage à l'eau chaude la veille de Chabbat, qui est l'aspect de la flamme de feu attirée d'en haut pour repousser kelipat noga afin qu'elle ne monte pas etc.

Et c'est ce qui est dit : "Un feu marche devant Lui et embrase à l'entour Ses adversaires" (Psaumes 97, 3). C'est-à-dire que ne s'élèvent que les étincelles de sainteté seules qui ont été triées, et non le mal etc.

Et c'est pourquoi il n'est pas convenable que le cœur de l'homme tombe en lui de ce que lui tombent des pensées étrangères pendant la prière, pour dire que sa prière n'est rien, car telle est aussi la mesure dans le sujet des tris en haut ; seulement, il doit les repousser et en détourner son attention, et c'est à l'image de la flamme de feu susdite.

2. Et voici, lors de l'ascension de malkhout de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout, il est dit à ce sujet : "Qui est celle-ci qui monte du désert comme des colonnes de fumée" (Cantique des Cantiques 3, 6).

Explication : lorsqu'elle descend dans Beria, Yetsira et Assiya pour trier, elle est appelée midbar (désert), avec un mem ouvert en plus, et c'est parce que, du côté de son revêtement dans Beria, Yetsira et Assiya pour trier, les extérieurs peuvent tirer d'elle une nourriture, puisqu'elle s'y revêt dans l'aspect du revêtement véritable ; il en va autrement au temps où le Beit Hamikdach subsistait : alors elle est dans l'aspect de "Il soumet les peuples" etc. (Psaumes 47, 4), qui est l'aspect de la domination.

Et le sujet : alors elle ne descendait pas du tout dans Beria, Yetsira et Assiya, mais elle était toujours dans Atsilout. Et c'est là le sujet de ce que, aux jours de Chelomo, la lune se tenait dans sa plénitude, dans l'aspect de l'union face à face avec Zeir Anpin dans Atsilout.

Mais d'après cela, il faudrait dire apparemment : s'il en est ainsi, comment étaient triées les 288 étincelles qui étaient déjà tombées lors de la brisure dans Beria, Yetsira et Assiya, elles qui sont triées par malkhout, comme il est écrit dans l'explication de "et elle donne la nourriture".

Et s'il en est ainsi, puisque alors malkhout ne descendait pas du tout dans Beria, Yetsira et Assiya, comment donc étaient-elles triées ? Mais le sujet : bien qu'alors elle ne descendît pas du tout dans Beria, Yetsira et Assiya, néanmoins les étincelles étaient triées du fait de l'union de Zeir Anpin et de la noukva qui était dans Atsilout face à face ; et alors, du fait de l'abondance du dévoilement de la lumière dans Atsilout, d'elles-mêmes les étincelles étaient triées et incluses dans malkhout, comme une bougie devant un flambeau, de l'intensité du dévoilement etc.

Et c'est précisément maintenant, au temps de la descente (où le dévoilement n'est pas comme alors), qu'elle a besoin de descendre dans Beria, Yetsira et Assiya pour les trier. Et c'est là la racine du sujet de la différence entre yadber et midbar : lorsqu'elle est unie à Celui qui l'émane, dans Atsilout, et que le tri des étincelles se fait de lui-même.

C'est-à-dire qu'elles s'effacent de l'intensité du dévoilement, elles s'effacent d'elles-mêmes. Il en va autrement lorsqu'elle est contrainte de descendre dans Beria, Yetsira et Assiya pour les trier : elle est appelée midbar, avec un mem ouvert en plus.

Et l'explication du sujet est expliquée ailleurs, sur le dire du Zohar I, paracha Vayetsé (folio 148a), sur le verset "Lève-Toi, ה', vers Ton repos" (Psaumes 132, 8), que telle est la différence entre le michkan qui était dans le désert et la Maison éternelle, qui est appelée repos. Car le sujet du tri des étincelles existe dans deux aspects.

Le premier, comme il est écrit "et elle donne la nourriture" etc., qui a le sens de guerre : à l'image du roi qui sort à la rencontre de son ennemi là où il se trouve, et combat avec lui jusqu'à le soumettre ; et ainsi en est-il du sujet de la descente de malkhout dans Beria, Yetsira et Assiya pour trier, qui est l'aspect de la sortie vers le lieu de l'ennemi là où il se trouve, pour le soumettre. Et c'est pourquoi le michkan était dans le désert, qui est le lieu de la nourriture des extérieurs, et c'est précisément là que le dévoilement est attiré pour les soumettre ; et cet aspect est la voie de la guerre.

(Et voici, la voie de la guerre : parfois on a l'intention de donner lieu à son ennemi de l'emporter dans quelque petite guerre, afin de le vaincre dans la guerre plus grande que celle-ci. Car parfois on ne peut s'en passer.

Et ainsi, à l'image, dans le sujet de la descente de malkhout : c'est pour cela qu'elle est alors appelée midbar avec un mem ouvert, qui donne lieu à la nourriture des extérieurs afin de les vaincre dans la grande guerre, pour extraire le butin de leur bouche, comme il est écrit : "Il a englouti une richesse et la vomira" etc. (Job 20, 15), et à l'image de "un temps où l'homme domine sur l'homme pour son malheur" (Ecclésiaste 8, 9).

Mais tout cela est dans l'aspect du tri qui est par voie de guerre. Cependant le second aspect dans le sujet des tris est celui qui n'est pas par voie de guerre.

C'est-à-dire, comme à l'image, en bas, dans la royauté de la terre : voici un roi grand et redoutable dont la main est déjà connue, car elle est forte, et sa sagesse est grande, au point qu'il n'a pas besoin de sortir contre son ennemi pour le combattre et le soumettre ; seulement, du fait de l'extension de sa grandeur dans son lieu, d'eux-mêmes ils sont soumis et courbés, et comme nous trouvons cette chose chez le roi Chelomo, que la paix soit sur lui) (comme il est expliqué dans Rois I, 5). Et ainsi on comprendra à l'image, en haut, qu'il y a aussi un tri d'étincelles de cette manière, non par voie de guerre, mais par l'attraction de la lumière de Or Ein Sof (lumière infinie) en bas telle qu'elle est en haut dans le monde d'Atsilout : d'elle-même se fait le bitoul (effacement de soi) de la sitra a'hra (l'autre côté), comme l'effacement de la bougie devant le flambeau, car le flambeau est à sa place, et toutes les petites bougies s'effacent d'elles-mêmes lorsque se rassemblent toutes les lumières des bougies vers le flambeau, du fait de leur attraction après lui, et elles s'éteignent de leur place, et il n'est pas besoin de descendre au lieu des kelipot pour les soumettre etc.

Et voici, de cette manière était le tri au temps du Temple etc. : bien que malkhout ne descendît pas dans Beria, Yetsira et Assiya pour trier dans l'aspect de la guerre, néanmoins le tri était d'une manière plus élevée. C'est-à-dire que, parce qu'alors Zeir Anpin et la noukva étaient face à face, c'est pourquoi il y avait un très grand dévoilement de Or Ein Sof, béni soit-Il, par cette union de Zeir Anpin et de la noukva dans Atsilout ; alors, d'eux-mêmes, les kelipot s'effaçaient de l'intensité de ce dévoilement qui est dans Atsilout, et les étincelles qui étaient en elles étaient incluses comme une bougie dans un flambeau ; c'est pourquoi cet aspect est appelé repos, car il n'est pas besoin de l'aspect de la guerre (et vois dans Ets 'Haïm, chaar de la diminution de la lune, fin du chapitre 2 : et ensuite, lorsque fut bâtie la première Maison par Chelomo etc., tant le Chabbat que les jours de semaine etc.

Et il y a lieu de s'interroger sur ce qu'écrit le Ramaz au début de la paracha Tsav : et Ra'hel descend dans Beria etc., et au temps du Beit Hamikdach pour donner la nourriture à sa maison ; et ainsi il apparaît dans le Zohar, paracha Vaye'hi folio 229 fin de page b et folio 250a, et dans la paracha Yitro folio 67b ; et l'on peut dire que sa descente alors n'était que vers le heikhal du Saint des saints de Beria, comme l'écrit le Ramaz, paracha Yitro là, et c'est du Pri Ets 'Haïm, chaar 1, chapitre 7. Et par cette force les tris étaient triés etc.

Et vois dans le Tanya, première partie, chapitre 53). Il en va autrement après la destruction, où malkhout est descendue merveilleusement et où sa lumière a diminué les jours de semaine, comme il est écrit dans Ets 'Haïm là ; c'est pourquoi il est impossible que le tri des étincelles soit de la manière susdite ; c'est pourquoi le tri doit se faire par son revêtement dans kelipat noga pour trier (et vois ce qui est écrit de semblable dans la paracha Beréchit, à la fin du discours "voici, l'homme était" etc.).

Et c'est pourquoi elle est appelée maintenant midbar avec un mem ouvert, du côté de ce qu'elle se revêt dans kelipat noga pour trier etc. Mais le mem fermé est l'aspect de bina, le monde de la liberté, parce qu'il n'y a pas là de nourriture etc., et il est aussi appelé le vin mis en réserve depuis les six jours de la création.

Et c'est "Qui est celle-ci qui monte du désert comme des colonnes de fumée" etc. : ce sont les 288 qui sont triées, qui montent dans l'élévation des mayin noukvin, à la ressemblance de la fumée, comme il est écrit ailleurs.

3. Et encore ceci est la raison pour laquelle elle est appelée désert.

Car voici, la raison pour laquelle le désert ne fait pas croître de végétaux est à cause de l'intensité de la chaleur du soleil qui s'y trouve ; et le sujet de cette parabole de l'intensité de la chaleur fait allusion à l'aspect de l'ascension de malkhout de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout, qui est dans l'aspect des guevourot et de la soif, comme il est écrit : "afin que la gloire Te chante" etc. (Psaumes 30, 13), elle appelle continuellement et ne se tait pas ; et à ce sujet il est dit : "Ne Te tais pas et ne reste pas en repos, El" (Psaumes 83, 2).

Et c'est là le sujet de l'intensité de la chaleur : le surcroît de l'amour, et comme il est mentionné dans la paracha Balak folio 191, sur le verset "Je suis noire et belle" (Cantique des Cantiques 1, 5). Du fait de l'angoisse et de l'amour, elle a diminué ses organes ; c'est-à-dire que de tout son partsouf qui était dans Beria, Yetsira et Assiya, elle ne devient qu'un seul point dans Atsilout.

Et c'est l'aspect du bitoul dans la perfection, comme il est expliqué longuement dans l'explication du discours susdit.

Et ce point est l'aspect du keter de malkhout qui demeure toujours dans Atsilout ; et aussi les neuf sefirot qui sont descendues dans Beria, Yetsira et Assiya montent dans la guevoura et la soif vers Atsilout, et cela leur est attiré de l'aspect du keter qui est toujours dans Atsilout ; et alors elle devient un point sous le yessod, et c'est l'aspect du point du keter, comme ci-dessus ; et c'est là le sujet de "dans le désert". Car cet aspect du keter est la volonté qui est au-dessus de la 'hokhma, pour être incluse dans Celui qui l'émane ; et c'est comme la parabole du désert dans lequel il n'y a aucune croissance, seulement l'aspect du minéral réellement, l'aspect de la poussière, à cause de l'intensité de la chaleur : ainsi en est-il du sujet de l'intensité de ce bitoul et de cette volonté, jusqu'à ce qu'elle soit dans l'aspect du minéral à l'égard de Celui qui l'émane, un seul point etc., elle a diminué ses organes ; et c'est "et ton parler est beau" (Cantique des Cantiques 4, 3).

Explication : cette ascension de malkhout qui monte de Beria, Yetsira et Assiya dans l'aspect des guevourot, où alors elle est appelée midbar, qui a le sens de parole, "afin que la gloire Te chante" etc., est belle, car telle était l'intention de Celui qui émane, béni soit-Il, au commencement, qu'elle descende dans Beria, Yetsira et Assiya afin qu'elle s'élève ensuite, et la descente est en vue de l'ascension, comme ci-dessus. Et à ce sujet le roi David, que la paix soit sur lui, qui était la merkava de la mida de malkhout, a dit, en face de sa mida : "Mon âme a soif de Toi" (Psaumes 63, 2), c'est malkhout, "quand viendrai-je et verrai-je" (Psaumes 42, 3), qu'elle s'élève dans Atsilout etc.

Et voici, de même qu'il y a cet aspect en haut dans la mida de malkhout, qui descend dans Beria, Yetsira et Assiya, et la descente est en vue de l'ascension, pour trier et élever etc., ainsi en est-il dans l'âme de l'homme, qui est une étincelle particulière attirée de la mida de malkhout, qui se revêt dans le corps et la nefech habéhamit, à l'image de la descente de la Chekhina afin de trier la nefech habéhamit. (Et comme il est écrit dans la paracha Beréchit là, que c'est là le sujet de "et Il l'envoya du Gan Eden pour travailler la terre" etc.

(Genèse 3, 23), vois là). Et le principal du tri est au moment de la prière, où alors elle monte dans l'aspect du désert et de la soif, et c'est l'aspect du cri dont il a été parlé plus haut, que c'est là l'aspect du désert, comme il est écrit : "Ils errèrent dans le désert" etc., "assoiffés" etc., "et ils crièrent" etc.

(Psaumes 107, 4-6), pour être inclus dans Sa lumière, béni soit-Il. Et c'est le désert du Sinaï, et c'est le sujet des tris, où le mal est séparé du bien, tant en haut par malkhout qui trie, comme ci-dessus, que dans l'âme de l'homme par la prière.

(Et par cela on comprendra le sujet du tikoun de minuit, car alors commence l'ascension de malkhout dans l'aspect du désert et de la soif, "afin que la gloire Te chante" etc. ; et c'est pourquoi il faut pleurer sur cette descente de la Chekhina, qui a dû descendre et se revêtir dans kelipat noga, et par cela on ajoute une force en haut pour qu'il y ait l'ascension de malkhout, et aussi on lui attire un délice supérieur par l'occupation de la Torah qui suit minuit, comme il est expliqué dans le Pri Ets 'Haïm, jusqu'à ce que, dans la prière du matin ensuite, elle monte réellement dans Atsilout ; et de même dans l'âme de l'homme également, car alors c'est le moment propice pour méditer sur la grandeur de ה', afin d'attirer le dévoilement de l'union de Or Ein Sof, béni soit-Il, dans son âme.)

4. Et dans tout cela il y a lieu d'expliquer le Midrach Rabba, paracha Bamidbar, chapitre 1, au sujet de "Et ה' parla à Moché dans le désert du Sinaï" (Nombres 1, 1), et voici son langage, sur le verset "Que le désert et ses villes élèvent la voix, les enclos" etc.

(Isaïe 42, 11) : à un prince qui entra dans une province, et les habitants de la province le virent et s'enfuirent. Il entra dans une seconde, et ils s'enfuirent de devant lui.

Il entra dans une ville en ruine, et ils allèrent au-devant de lui et le louaient. Le prince dit : cette ville est bonne, elle l'est plus que toutes les provinces ; ici je bâtis un beau trône, ici j'habite.

Ainsi, lorsque le Saint, béni soit-Il, vint à la mer, elle s'enfuit de devant Lui, comme il est dit : "La mer vit et s'enfuit" (Psaumes 114, 3), et de même "les montagnes bondirent comme des béliers" (Psaumes 114, 4). Il vint dans un désert en ruine, celui-ci alla au-devant de Lui et Le loua, comme il est dit : "Que le désert et ses villes élèvent la voix, les enclos où habite Kédar ; que les habitants du rocher jubilent" (Isaïe 42, 11).

Il dit : cette ville est bonne pour Moi, plus que toutes les provinces. En elle Je bâtis une assemblée et J'habite en son sein.

Ils commencèrent à se réjouir de ce que le Saint, béni soit-Il, habite en son sein, comme il est dit : "Le désert et la terre aride se réjouiront" (Isaïe 35, 1), fin de la citation.

Et le sujet : car le principal de l'occupation de la Torah est d'être dans l'aspect du bitoul dans la lumière de Or Ein Sof, béni soit-Il, entièrement, et comme il est écrit "et vous ne profanerez pas" (Lévitique 22, 32), afin qu'il n'y ait pas d'aspect de vide, selon le dire "il repousse les pieds de la Chekhina, pour ainsi dire" etc. Et c'est pourquoi quiconque dit "je n'ai que la Torah", c'est-à-dire qu'il est dans l'aspect de "à moi", de yech et de chose, même la Torah il ne l'a pas.

Et comme il est écrit à ce sujet au début du discours "et tu feras un tsits", et au début du discours "au troisième mois de la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte".

Et voici, l'aspect de la mer, ce sont les eaux inférieures, et comme il est écrit "qu'il y ait un firmament et qu'il sépare" etc. (Genèse 1, 6), c'est-à-dire la source pour la venue à l'être d'un yech et d'une chose séparée ; il en va autrement des eaux supérieures, qui sont les mondes cachés qui ne se dévoilent pas etc., lesquels sont dans l'aspect du bitoul.

Et dans Meorei Or, lettre youd, 16 : la mer est appelée Yetsira, et malkhout qui est en elle est appelée la mer des Joncs, la fin des degrés, fin de la citation ; et c'est de ce qui est écrit dans le Zohar III, Chela'h, 163b.

C'est-à-dire que Beria est appelée les mondes cachés, et Yetsira est le monde qui se dévoile, comme la parabole de la pensée et de la parole, comme il est écrit au début du discours "Qui a compté la poussière de Yaakov" (Nombres 23, 10). Et c'est pourquoi Yetsira est appelée eaux inférieures par rapport à Beria.

Et comme la différence qu'il y a entre les serafim et entre les 'hayot et les ofanim, qui s'élèvent dans un grand fracas etc., parce que les serafim sont dans Beria, là brille la lumière de Or Ein Sof dans le dévoilement, et ils saisissent ; c'est pourquoi ils disent "saint" etc. Mais les 'hayot et les ofanim, qui sont dans Yetsira et ne saisissent pas la lumière, c'est pourquoi ils s'élèvent dans un fracas etc.

C'est pourquoi l'essentiel de l'arbre de la connaissance du bien et du mal commence dans Yetsira. Comme il est écrit dans Meorei Or, lettre ayin, paragraphe 17, et voici ses paroles : Mais la véritable essence de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, ce sont les 150 mélangées avec Metatron, car dans Yetsira le bien et le mal sont égaux, ils sont mélangés, fin de citation.

Ce qui n'est pas le cas dans Beria, dont la majeure partie est bien et la mineure partie est mal, et ils ne sont pas non plus mélangés. Et ainsi l'a écrit le Ramaz au début de la paracha Vayéchev.

Et c'est pourquoi les eaux de la mer sont salées et ne conviennent pas à la boisson.

Et puisqu'il en est ainsi, c'est le sujet de "la mer vit et s'enfuit" (Psaumes 114, 3), qui s'enfuit de devant le Saint, béni soit-Il : c'est-à-dire, lorsqu'elle vit la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, devant lequel tout est réellement considéré comme rien, elle ne peut se tenir et recevoir ce bitoul (effacement de soi), car sinon elle serait comme n'ayant pas été. Car l'essentiel de son aspect est d'être un yech (l'être, le moi) et une chose séparée, au point que là se trouve l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, comme ci-dessus.

Et comme il est écrit de la même manière à la fin du discours "et tout le peuple voyait les voix" (Exode 20, 18), dans l'explication de "et le peuple vit, et ils se mirent à trembler, et ils se tinrent à distance" (Exode 20, 15), qui vise le erev rav, qui ne voyaient pas les voix, lesquelles sont les attractions de la lumière d'Or Ein Sof, béni soit-Il, de ce que l'Or Ein Sof réside dans ce qui s'efface vers Lui. Ils ne voulurent pas recevoir cette attraction et ce bitoul.

Mais "ils se tinrent à distance", pour recevoir de l'extériorité de la vitalité que fait briller le Saint, béni soit-Il, afin que par cela ils puissent être dans l'aspect de leur yech, même si malgré cela ils sont saisis par la grandeur du Saint, béni soit-Il, seulement que c'est de loin, etc., c'est-à-dire que malgré cela il reste dans l'aspect de yech, etc. Et voir de la même manière dans le Zohar I, Vayétsé, folio 162b, dans l'explication de "et les enveloppés seront pour le blanc", etc., "ils se couvrirent et s'enveloppèrent de cette splendeur et ne purent s'approcher de Lui", etc., voir là, et c'est expliqué ailleurs.

Et voir ce qui est écrit sur le sujet de la mer, qui est dans Yetsira, selon "Guéris-moi, ה', et je serai guéri" (Jérémie 17, 14). Et il est dit encore dans le Midrach, dans l'explication de "les montagnes bondirent comme des béliers" (Psaumes 114, 4), c'est-à-dire aussi qu'elles s'enfuirent de devant Lui.

Car le sujet de ces montagnes est ce qui est écrit "Pourquoi bondissez-vous, montagnes bossues" (Psaumes 68, 17), et comme l'a expliqué Rachi (Pessa'him 118b), qu'elles sont l'aspect des montagnes derrière les montagnes de la séparation. Et c'est-à-dire que, de même que la montagne est une saillie et une hauteur, ainsi est le sujet de la grossièreté de l'esprit, qui est l'aspect de yech et de chose, etc.

Ce qui n'est pas le cas du mont Sinaï, dont le Targoum Yonatan (dans Juges chapitre 5) dit qu'il est faible et petit parmi toutes les montagnes, c'est-à-dire l'aspect de bitoul, et l'aspect du peu de hauteur qui est en lui, cela est à la manière de ce qu'un sage doit avoir en lui un huitième de huitième, etc., comme il est écrit l'explication dans le discours "ils apporteront un vêtement royal". Ce qui n'est pas le cas des montagnes susmentionnées, qui sont dans l'aspect de yech et de grossièreté, et c'est pourquoi il est dit "et toute montagne et colline s'abaisseront", etc.

(Isaïe 40, 4). Et c'est pourquoi elles bondirent et s'enfuirent, car elles ne purent recevoir cette attraction et ce bitoul.

Il vint dans le désert aride, il le précéda et le loua, comme il est dit "que le désert et ses villes élèvent la voix, les enclos", etc. (Isaïe 42, 11).

Explication de l'expression "désert aride" : cela est à la manière de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit sur le septième millénaire, "et un est détruit" (Sanhédrin 97a). C'est à cause de l'intensité de la révélation de la lumière d'Or Ein Sof, jour qui est tout Chabbat, jour qui est tout long.

La matérialité du monde ne pourra recevoir de vitalité de là pour être comme elle est maintenant, dans l'aspect de yech et de chose séparée, etc., et les eaux seront dans les eaux, l'aspect des eaux inférieures sera au degré des eaux supérieures, mondes occultés, etc., qui sont au-dessus du firmament et du parsa qui sépare, etc., et cela est appelé "et un est détruit", dans l'aspect de bitoul, à la manière d'un point sous le yesod, etc. Et par cela il y aura ensuite une construction nouvelle, avec une force accrue, dans l'aspect des "cieux nouveaux et de la terre nouvelle que Je fais" (Isaïe 66, 22), qui ne cacheront et ne dissimuleront pas du tout.

Et comme il est écrit dans Torah Or, paracha Vayétsé, au sujet de "assurément je Te donnerai la dîme" (Genèse 28, 22). Et cet itarouta diletata (éveil d'en bas) qui reste de l'élévation première, etc., voir là.

Et voir encore sur le sujet de "et un est détruit", là, dans le discours "et quand elle vint devant le roi". On peut encore dire que voici l'explication de "dans le désert", etc., "aucun homme n'y demeura" (Jérémie 2, 6).

On peut l'expliquer de deux manières. La première, à blâme.

Et comme il est écrit dans le discours "je suis à mon bien-aimé". C'est-à-dire "une terre non ensemencée" (Jérémie 2, 2), ce sont les actions, les paroles et les pensées qui ne sont pas pour ה'.

Et c'est "où aucun homme n'y demeura". Explication : "homme", c'est comme il est écrit "et sur l'apparence du trône, une apparence comme l'apparence d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), là, etc., et c'est-à-dire comme il est écrit "comme la beauté d'un homme, pour habiter une maison" (Isaïe 44, 13).

Et l'explication est que cela vise la Torah, qui est appelée homme. Et "maison", c'est la Torah orale, à la manière de "ne lis pas tes fils, mais tes bâtisseurs", etc.

(Berakhot 64a). (Et voir Zohar II 117b, III 141b fin.) Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de pensée, parole et action des vanités du monde, appelé désert, où ne demeura pas l'homme susmentionné.

Et c'est une terre aride, à blâme, à la manière de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit sur le verset "je remplirai la dévastée" (Ézéchiel 26, 2) : Tsor ne fut remplie que de la destruction de Jérusalem. C'est "la crainte est parfaite".

Et la deuxième est à louange, à la manière inverse de cela, et comme il est écrit à la fin du discours "le sujet des jours des milouim" : lorsque est remplie "la crainte est parfaite", d'elle-même est détruite la convoitise de la nefech habéhamit (âme animale), etc., car "et un peuple sera plus fort qu'un peuple", etc. (Genèse 25, 23).

Et de même nos Sages ont dit : "et 'Hanina mon fils se contente d'un kav de caroubes", etc. (Berakhot 17b), et de même Rabi Chimon bar Yo'haï et Rabi Éléazar son fils dans la caverne, un caroubier leur poussa, etc.

(chapitre 2 de Chabbat, folio 33b). Et l'explication de "aucun homme n'y demeura" est à la manière de ce qui est écrit ailleurs sur le verset "et l'homme s'étonnait d'elle, se taisant", etc.

(Genèse 24, 21), et à la manière de "il n'y a pas ici de fils d'homme", etc. Et c'est pourquoi, pour rectifier l'aspect du désert susmentionné, de ce qui est tombé dans la pensée, la parole et l'action qui ne sont pas pour ה', dans l'aspect de "aucun homme n'y demeura", cela est aussi par "et ton désert est beau" (Cantique des Cantiques 4, 3), dans l'aspect de techouva, qui est aussi dans l'aspect de "aucun homme n'y demeura", car à l'endroit où se tiennent les baalei techouva, les justes accomplis appelés homme ne peuvent se tenir, etc.

Mais l'essentiel de l'intention ici, dans l'explication de "dans le désert du Sinaï", c'est que fut caché son partsouf, qui était dans Beria, Yetsira, Assiya dans l'aspect de "comme la beauté d'un homme", etc., homme inférieur, et elle monte dans Atsilout pour être un point sous le yesod, à la manière de "et un est détruit", etc., comme ci-dessus. Et de cela sera attiré ensuite d'être dans l'aspect de tente d'assignation, pour être une construction de nouveau, avec une force accrue.

Et voir ce qui est écrit sur le verset "et Elokim fit tourner le peuple par le chemin du désert", etc. (Exode 13, 18).

5. Et voici, après qu'elle a trié les étincelles dans Beria, Yetsira, Assiya, et qu'elle monte dans l'aspect de mayin noukvin (eaux féminines) par les guevourot et la soif, c'est ce qui est dit "désert", comme ci-dessus, alors ensuite l'attraction de mayin doukhrin (eaux masculines) pour adoucir les guevourot des mayin noukvin, et c'est le sujet de l'union de Zeir Anpin et noukva, et comme il est écrit "vous tous qui avez soif, allez aux eaux" (Isaïe 55, 1), qui est l'aspect des mayin doukhrin qui adoucissent les guevourot et la soif de malkhout.

Et c'est l'aspect de tente d'assignation, qui est l'aspect de l'union de Zeir Anpin et noukva, qu'elle est dans le palais de l'amour. Et c'est la racine du sujet susmentionné, que la bénédiction d'ahavat olam (amour éternel) est l'aspect de tente d'assignation, car la bénédiction d'ahavat olam est le palais de l'amour, et c'est le sujet de "et Sa droite m'enlace" (Cantique des Cantiques 2, 6) susmentionné.

Et en bas, dans l'homme, c'est le sujet de l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, comme expliqué là la raison, que c'est l'aspect d'enlacement (et voir ce qui est écrit sur le verset "et Je t'épouserai pour Moi à jamais", Osée 2, 21). Et c'est le sujet de ce qui est écrit "et Yaakov baisa Ra'hel" (Genèse 29, 11), que l'aspect de Yaakov s'abaissa et fut attiré dans le palais du saint des saints pour influencer les mayin doukhrin, etc.

Et c'est le sujet de tente d'assignation, qui a le sens de "et Je Me rencontrerai" (Exode 25, 22), qui est la combinaison de "et Je Me ferai connaître", qui est l'aspect de daat, comme il est écrit "et l'homme connut" (Genèse 4, 1), dont est attirée l'influence par l'aspect du yesod (et comme il est connu dans l'intention du loulav ; et il semble que tente d'assignation, aspect de tente, ensuite est attiré l'aspect de l'attraction intérieure, et c'est "mo'ed", "et Je Me ferai connaître", "et l'homme connut", etc., et c'est le sujet de "mets la paix"). Car dans le yesod de Zeir Anpin est revêtu le yesod d'Abba, dans lequel sont les mohin d'Abba et d'Atik Yomin, et par cela qu'il est l'aspect du revêtement et de la révélation du délice supérieur ; et en bas, dans l'âme, c'est le sujet de la joie de la mitsva, que la joie est l'aspect de révélation dans l'âme, de l'aspect de délice et de joie de ה', et c'est le sujet d'être absorbé dans le corps du Roi, qui est au-dessus du Gan Eden, le Gan Eden n'étant que le rayonnement, etc.

Mais par la descente de l'âme, voici : l'élévation est lorsque malkhout monte de Beria, Yetsira, Assiya dans l'aspect de mayin noukvin, elle élève aussi réellement les âmes des justes, et elles sont incluses en elle dans l'aspect de mayin noukvin, et ensuite sont attirés en elles réellement aussi les mayin doukhrin du yesod de Zeir Anpin, et c'est l'aspect d'être absorbé dans le corps, etc.

Et c'est précisément par la Torah et les mitsvot, car la goutte de mayin doukhrin est attirée des cinq 'hassadim, dont sont attirées toutes les 248 mitsvot positives, comme il est connu, et aussi la goutte d'Abba est attirée par tous les 248 membres, dont sont attirées les 248 mitsvot positives, et comme il est écrit de cela ailleurs sur le verset "et ce sera pour vous en tsitsit", etc. (Nombres 15, 39), voir là.

Et c'est aussi la racine du sujet susmentionné, que cet aspect de tente d'assignation est par Moché, et l'élévation de l'aspect de désert du Sinaï est par Aharon. Car Moché est le paranymphe du Roi, explication : Moché est le yesod d'Abba, c'est pourquoi il est le paranymphe qui fait descendre l'époux, qui est Zeir Anpin, les six extrémités d'Atsilout, qui descend et se revêt dans les 248 mitsvot positives matérielles, ce qui est l'aspect d'une grande descente.

Et comme par exemple la descente et le revêtement de la force de l'intellect, qui est spirituel, dans le cerveau matériel qui est dans l'homme, ce qui est une grande descente, parce que le cerveau matériel n'est pas de l'ordre ni de l'essence de l'intellect qui est spirituel. Et de même en haut, réellement : les 248 mitsvot positives sont des sujets matériels, qui se sont revêtus dans des actions matérielles, et les six extrémités, qui sont les middot d'Atsilout, les 248 membres du Roi, sont spirituels, aspect d'Atsilout, car il n'y a aucune comparaison entre eux du tout.

Et pour cela c'est une grande descente, que le revêtement des six extrémités d'Atsilout dans les 248 mitsvot positives matérielles, comme la section "Consacre-Moi" qui est dans les téfilines, qui est l'aspect de 'hokhma 'ilaah, qui s'est revêtue dans les lettres de l'écriture matérielle sur un parchemin matériel.

Et de même dans toutes les mitsvot positives. Et cet aspect de descente est appelé époux, descente de degré ; "au jour de ses noces" (Cantique des Cantiques 3, 11), c'est le don de la Torah.

C'est pourquoi, pour qu'il y ait cette descente, c'est par Moché, qui est l'aspect du yesod d'Abba, et il est l'aspect du paranymphe du Roi. Et cela se comprendra selon ce qui est écrit dans le discours "matsa zo", dans l'explication et le sujet des mohin d'Abba, qui est l'aspect qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, devant lequel l'obscurité est comme la lumière, et de là précisément est attirée la force de se revêtir dans les mitsvot pratiques, dans la matérialité, voir là, au sujet de "à cause de cela ה' a fait pour moi", etc.

(Exode 13, 8).

Et voir ce qui est écrit encore sur le sujet de Moché, dans le discours "et voici les jugements", etc. Et c'est "et Moché dressa le tabernacle" (Exode 40, 18) : Moché, qui est le yesod d'Abba, paranymphe du Roi, c'est lui qui dressa le tabernacle, qui est malkhout d'Atsilout, car il attira en elle la révélation de l'aspect de Zeir Anpin, appelé le Roi, et par cela fut faite une élévation supérieure pour l'aspect du tabernacle.

Et voir de cela dans Chemot Rabba, Pékoudé, chapitre 52 : combien de sages étaient là, etc., et ils ne pouvaient le dresser, etc., jusqu'à "et tu es montée au-dessus d'elles toutes", voir là ; et dans la paracha Nasso, chapitre 12 (page 249b), sur le verset "pour dresser le tabernacle", et "qui est monté aux cieux", etc., "qui a dressé", etc. ; et dans le Zohar II, Pékoudé, 238b, Raaya Mehemna, amoud b, 241b. Et Aharon est le paranymphe de la Matrone, qui attire les cinq guevourot de bina vers malkhout, afin qu'elle s'éveille dans l'élévation des mayin noukvin, pour être l'aspect de désert du Sinaï, etc.

Car Aharon est l'aspect de "et abondant en 'hessed" (Exode 34, 6). Et voici : de même que dans le sud il n'y a pas tant de peuplement, mais seulement l'aspect de désert, à cause de la force de la chaleur, ainsi, par exemple, de la force de l'amour grand d'Aharon, qui est l'aspect de la droite du Saint, béni soit-Il, est attiré d'être dans l'aspect de "dans le désert du Sinaï", etc., comme ci-dessus.

Et c'est "Élevez la tête de toute l'assemblée des enfants d'Israël, selon leurs familles", etc. (Nombres 1, 2), et c'est-à-dire par Moché et Aharon précisément.

Et l'élévation d'abord, par laquelle on nous élève, nous qui sommes en bas dans Assiya, c'est-à-dire vers l'aspect de "selon leurs familles", soixante-dix âmes, qui sont dans Beria. Ensuite les douze tribus, qui relient Beria et Atsilout.

Ensuite encore une élévation vers "la maison de leurs pères" : les patriarches sont le char supérieur, 'hessed, guevoura, tiféret d'Atsilout. Et ce sont trois aspects de miséricordes (et voici, les miséricordes sont attirées de tiféret, car par la méditation dans la précieuse beauté de la grandeur d'Or Ein Sof, béni soit-Il, seront attirées les miséricordes sur la descente, etc. ; et expliqué ailleurs le sujet des trois tiers dans le keli de la mida de tiféret ; c'est pourquoi on peut dire que c'est la racine des trois aspects de miséricordes susmentionnés ; voir ce qui est écrit dans la paracha Kedochim, dans le discours "et vous planterez tout arbre fruitier", etc.).

Et ensuite "selon leurs crânes", c'est l'aspect de keter et du crâne de Zeir Anpin, et dans le service de ה' c'est l'aspect d'amour grand qui est au-dessus de daat, qui n'est pas saisi dans l'intellect du tout, et comme le crâne qui entoure les mohin. Et c'est l'aspect de Chavouot : alors est attiré le keter de Zeir Anpin, car pendant tous les jours de la sefira on attire tout de l'aspect des middot d'Atsilout, première semaine 'hessed, et chacun inclus de sept, et c'est comme le sujet de l'élévation "selon leurs familles", "vers la maison de leurs pères", et à Chavouot est attirée la révélation du keter, aspect de "selon leurs crânes".

(Et voici, expliqué ailleurs, que cet aspect de keter qui est attiré vers Zeir Anpin à la fête de Chavouot est d'Arich Anpin réellement. Et selon cela on comprendra encore ce qui est dit "et Il parla", etc., "dans le désert", etc., "élevez", etc., "selon leurs crânes".

Car voici, expliqué ailleurs, dans le commentaire sur le verset "sortez et voyez", le sujet de ce qui est écrit "dans le désert", etc., "dans une terre où aucun homme n'est passé et où aucun homme n'a demeuré" (Jérémie 2, 6) : l'aspect du front de Zeir Anpin est appelé "où aucun homme n'a demeuré", qui est au-dessus de l'aspect d'homme, comme il est écrit "car Il n'est pas un homme" (I Samuel 15, 29), et comme expliqué dans l'Idra) (folio 136b). Et c'est pourquoi il est aussi appelé désert, car voici, le désert n'a aucune pousse de la terre, ainsi le front n'a aucune pousse de cheveux, car il est au-dessus de l'aspect de pousse, qui est l'aspect de changements de la petitesse à la grandeur, ce qui est dans l'aspect d'homme ; ce qui n'est pas le cas dans l'aspect de "car Il n'est pas un homme", il est écrit "Je n'ai pas changé", etc.

(Malachie 3, 6). Et de même est le sujet de "et un est détruit", qui est l'aspect de repos pour la Vie des mondes, qui est l'aspect d'élévation dont il n'y a plus au-dessus d'elle d'élévation dans cette chemita, etc., c'est-à-dire qu'il n'y a en lui ni semence ni pousse, etc.

Et de même on peut dire ce qui est écrit dans le Zohar, paracha Bamidbar, 117b : "si c'est dans la tente d'assignation, pourquoi dans le désert du Sinaï ? Mais un pour la Torah et un pour le tabernacle", et expliqué dans Mikdach Melekh que c'est-à-dire que le désert est la Torah, qui fait allusion à Zeir Anpin, etc.

Et c'est l'inverse de ce qui est écrit, que le désert du Sinaï est l'élévation d'en bas vers le haut, c'est-à-dire l'élévation de malkhout de Beria, Yetsira, Assiya, et comme il est écrit "qui est celle-ci qui monte du désert" (Cantique des Cantiques 3, 6). Mais selon ce qui a été écrit, cela s'arrange, car il y a aussi l'aspect de désert supérieur, aspect de "où aucun homme n'a demeuré", comme ci-dessus, et il est la source de la Torah, comme il est dit "et du désert, un don" (Nombres 21, 18).

Et c'est ce qui est dit "dans le désert du Sinaï", etc., "élevez", etc., "selon leurs crânes" : le désert du Sinaï est l'aspect de désert d'en bas vers le haut, et "ton désert est beau", etc., et c'est-à-dire ce qui est devenu dans l'aspect d'un seul point sous le yesod, qui est l'aspect du keter qui est en elle, "de tout ton meod", etc. (Deutéronome 6, 5), et "leur fin est plantée dans leur commencement", etc.

Et c'est-à-dire "élevez", etc., "selon leurs crânes", c'est l'aspect du désert supérieur, car le front est la révélation de l'aspect du crâne, comme il est écrit dans l'Idra (129a) et dans l'Idra Zouta (folio 289b), c'est-à-dire le keter supérieur. Et voici, aussi l'aspect du désert supérieur, qui est l'aspect du front et de la volonté supérieure, on peut dire que c'est l'extériorité de la Torah, mais son intériorité est l'aspect de "et j'étais des délices" (Proverbes 8, 30), qui est au-dessus de l'aspect du désert susmentionné.

Et voir ce qui est écrit sur le verset "et j'étais auprès de Lui un nourrisson" (Proverbes 8, 30), du sujet de "David, des chants Tu les as appelés", etc., qu'il y a dans la Torah un endroit et un envers, etc.

Et voir ce qui est écrit dans la paracha Chela'h sur le verset "Je suis ה'", etc., du sujet de : au moment où Israël dit "amen, que Son grand Nom soit béni", le Saint, béni soit-Il, secoue Sa tête, etc. Et on peut dire que c'est le sujet de "et du désert, un don", etc., "un service de don", etc.

Explication : "don", c'est le sujet d'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), de l'aspect où l'itarouta diletata n'atteint pas, mais qui vient d'elle-même à titre de don, après qu'il a été dans l'aspect de désert, etc. Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "je dors", sur le sujet de "ouvre-Moi", etc., "et Moi, J'ouvrirai pour toi", et voir ce qui est écrit dans le discours "et je suppliai", etc.