Likouteï Torah — Likkutei Torah, Bechukotai.6

"Et Réouven s'en alla aux jours de la moisson des blés, et il trouva des dudaïm dans le champ" (Genèse 30, 14 ; voir Sanhédrin 99b, et dans Beréchit Rabba, Vayétsé, début du chapitre 72). "Éduque le jeune homme selon sa voie ; même lorsqu'il vieillira, il ne s'en écartera pas" (Proverbes 22, 6).

"Que cette terre soit donnée à tes serviteurs" (Nombres 32, 5). Et vois là l'explication selon le sens simple dans le Matnot Kehouna et dans Yedei Moché au nom de Rachi, et c'est juste ; et d'après cela, c'est une infériorité pour eux, comme il est écrit dans Bamidbar Rabba, fin de la paracha Matot, qu'à leur sujet il est dit : "Un héritage hâté au commencement, etc." (Proverbes 20, 21).

Or il faut dire que le verset "Éduque le jeune homme selon sa voie" est une élévation et un éloge, qu'il convient d'agir ainsi. Même sans cela, il est expliqué dans le Tanya, seconde partie, la difficulté du verset "Éduque le jeune homme" : de ce qu'il est écrit "selon sa voie", il ressort que ce n'est pas la voie de la vérité dans sa vérité ; et s'il en est ainsi, quelle élévation y a-t-il à ce que "même lorsqu'il vieillira, il ne s'en écartera pas" ?

Et le sujet : voici que dans l'explication de "et il trouva des dudaïm", il y a dans le Midrach deux explications. La première : que ce sont une espèce d'herbe, et vois dans le Ramban, dans l'explication de la Torah, à cet endroit.

La seconde : que ce sont des orges. Et vois ce qui est écrit au début du discours "Il est interdit à l'homme de goûter quoi que ce soit avant de donner à manger à sa bête, car il est dit : et Je donnerai de l'herbe, etc.", que l'aspect d'herbe est la source de l'effluence pour l'aspect des anges appelés bête (et vois dans le Zohar I, 18b et 156b).

C'est pourquoi ils sont appelés dudaïm, de l'expression "je te donnerai mes amours" (Cantique des Cantiques 7, 13), aspect d'amour, d'où est attiré et naît en eux l'amour, pour qu'il brûle comme l'aspect des torches, etc. Et aussi selon l'explication que ce sont des orges, c'est également la nourriture de la bête, etc., seulement que c'est un aspect plus élevé, comme il est dit là-bas.

C'est pourquoi cet aspect est appelé "éduque le jeune homme", parce que lorsqu'il naît on lui donne une âme du côté de la bête pure, etc., comme ci-dessus (au début du discours "et vous compterez pour vous", mentionné plus haut). C'est pourquoi la nourriture de cet aspect vient de l'aspect d'orge, mesure du hé, ou de l'aspect d'herbe, comme il est écrit "et l'herbe pour le service de l'homme" (Psaumes 104, 14).

C'est pourquoi ses fils aussi prirent possession au-delà du Jourdain, qui est un lieu de bétail, à la manière de "et Je donnerai de l'herbe dans ton champ pour ta bête" (Deutéronome 11, 15), qui a été expliqué plus haut, et dans Torah Or au début du discours "Et voici les jugements". Et ce qui ressort qu'ils n'ont pas bien agi en cela (et vois Josué 22, 19), c'est parce qu'ils ont fait de l'accessoire l'essentiel.

Or, bien qu'il soit interdit à l'homme de goûter quoi que ce soit avant de donner à manger à sa bête, néanmoins ensuite il faut "tu mangeras et tu seras rassasié" (Deutéronome 8, 10), c'est-à-dire "venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9, 5) ; et de plus, car la Terre d'Israël précisément est "une terre de blé et d'orge, etc." (Deutéronome 8, 8) également, et eux ont choisi de fixer de façon permanente cet aspect de lieu de bétail. Et c'est le sujet de "malheur à toi, pays dont le roi est un enfant" (Ecclésiaste 10, 16), et l'explication dans le Zohar I, fin de la paracha Lekh lekha (folio 95b), que c'est l'aspect de Métatron : "j'étais jeune, et j'ai aussi vieilli" (Psaumes 37, 25), d'où vient la source et la racine de l'effluence susdite ; "heureux es-tu, pays, etc." (Ecclésiaste 10, 17), c'est "une terre de blé et d'orge, etc.", "sur laquelle les yeux de ה' ton Elokim sont, etc." (Deutéronome 11, 12).

Mais néanmoins ceci aussi est vrai, qu'il faut "éduque le jeune homme selon sa voie, et même lorsqu'il vieillira il ne s'en écartera pas". Explication : lorsqu'il vieillira et sera dans l'aspect d'homme, car vieillard signifie qu'il a acquis la sagesse, et c'est par le blé précisément, les vingt-deux lettres de la Torah, comme il est écrit dans le sujet de "tu te lèveras devant les cheveux blancs" (Lévitique 19, 32).

Néanmoins il ne s'en écartera pas, du sujet de l'aspect des dudaïm, orge, nourriture de la bête, c'est-à-dire parce qu'il faut être dans l'aspect de bête qui est au-dessus de l'aspect d'homme seulement, c'est-à-dire ce qui est écrit : "Tu sauves l'homme et la bête" (Psaumes 36, 7).

Et c'est être attiré après Lui, béni soit-Il, comme une bête, au-dessus de la raison et de la connaissance ; et c'est par "éduque le jeune homme", qui a été éduqué à être d'abord dans l'aspect du bitoul (effacement de soi) de la bête, qui sont les anges, face de lion, face de bœuf, et les ofanim et les 'hayot dans un grand fracas, et c'est par la mesure du hé, etc., comme ci-dessus ; et par cela le bitoul sera fixé dans son âme, de sorte que même lorsqu'il vieillira, pour avoir acquis la sagesse, "venez, mangez de mon pain", il ne s'écartera pas d'être également dans l'aspect de bête, dans l'aspect du bitoul qui est au-dessus de l'intellect, etc.

2. Et l'explication de la chose : voici qu'il est écrit dans Ruth (chapitre 3, verset 15) : "et il dit, etc., et il mesura six orges", et l'explication dans la Guemara (Sanhédrin, folio 93a) : six justes, etc., et de même dans Ruth Rabba sur ce verset.

Et apparemment on ne comprend pas comment ces grands justes-là sont appelés du nom d'orges ; et vois dans 'Houlin (פג"ה, folio 92, fin de la page a), il est dit également de cette manière, et le Maharsha là, dans les 'Hidouché Agadot, s'est efforcé de résoudre. Mais ce qui paraît devoir être dit : bien que l'aspect de blé, qui est la nourriture de l'homme, soit bien plus élevé que l'aspect d'orges, nourriture de la bête, l'aspect d'homme étant les âmes d'Atsilout, et l'aspect de bête les âmes de Beria, Yetsira et Assiya, comme il est écrit au début du discours "Et voici les jugements".

Mais il y a encore un aspect de bête qui est plus élevé que l'aspect d'homme, c'est-à-dire ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, au premier chapitre de 'Houlin (folio 5b) sur le verset "Tu sauves l'homme et la bête, ô ה'" : ce sont les hommes avisés dans la connaissance comme Adam (le premier) et qui se font eux-mêmes comme une bête (au cœur brisé). C'est pourquoi ceux-là sont appelés du nom d'orges, qui est la nourriture de la bête, etc.

Et c'est l'aspect de la grande bête qui est au-dessus de l'aspect d'homme, comme il est écrit dans la paracha Ekev, au début du discours "et Il te fit manger la manne", vois là-bas. Et dans le Zohar III, paracha Emor (folio 98b), l'explication : "six orges", ce sont les six ordres de la Michna, et c'est que c'est la nourriture de la bête.

C'est-à-dire que par cela on parvient à l'aspect et au degré susdits de "Tu sauves l'homme et la bête, ô ה'", qu'ils se font eux-mêmes comme une bête, à la manière de ce qu'ont dit nos maîtres dans Vayikra Rabba, paracha Emor, chapitre 27 : "comme un homme nous sommes, comme une bête sauve-nous", parce que nous sommes attirés après Toi comme une bête, etc. ; et vois ce qui est écrit au début du discours "et le cohen les agitera sur le pain des prémices". Mais le rapport des six ordres de la Michna aux orges, on peut dire que c'est l'expression "orges" (cheorim), car la Torah orale est celle qui délimite la mesure et la mida de toutes les mitsvot, pour que les téfilines soient ainsi et ainsi précisément, et de même la souka, comme il est écrit de cela au début du discours "Au moment où Israël ont fait précéder nous ferons".

Et c'est également de l'aspect de la mesure du hé, les cinq guevourot, qui donnent la mesure, etc. Et aussi le hé, mesure du hé, qui est attiré de l'aspect du hé supérieur du nom ה', qui est un aspect très élevé, comme il est écrit au début du discours "Va pour toi, de ton pays".

Et on peut aussi dire "orges" avec un chin gauche, de l'expression "et autour de Lui c'est une tempête très forte" (Psaumes 50, 3), que nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué à la fin du dernier chapitre de Yevamot comme ayant le sens de "un fil de cheveu".

C'est-à-dire que les lois de la Torah orale sont appelées "ses boucles sont des tresses", etc. (Cantique des Cantiques 5, 11), et comme nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit à la fin du premier chapitre de 'Haguiga : "comme des montagnes suspendues à un cheveu", etc.

('Haguiga 10a). Et vois ce qui est écrit au début du discours "Haazinou hachamayim", dans l'explication de "comme des ondées sur l'herbe" (Deutéronome 32, 2).

Et tout cela est attiré par "et il agitera l'omer", etc. (Lévitique 23, 11) : car les anges, bien qu'ils reçoivent eux aussi de l'aspect de l'orge, mesure du hé, sont néanmoins appelés ceux qui se tiennent, qui se tiennent au faîte du monde dans un seul degré ; mais les âmes d'Israël, qui sont dans un corps et trient le nefech habéhamit (âme animale) par l'itkafia (sitra a'hra soumise), deviennent dans l'aspect de ceux qui marchent, d'élévation en élévation, et c'est là "et il agitera l'omer", etc.

Et cette élévation, dans l'aspect de la grande bête qui est au-dessus de l'aspect de l'homme, comme ci-dessus ; et de là l'on attire une attraction supérieure des six orges, les six ordres de la Michna, dont la racine est attirée de l'aspect de "et les cheveux de Sa tête comme de la laine pure", etc. (Daniel 7, 9), qui est aussi le sujet de l'omer, comme il est écrit dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, paracha Bechala'h, sur le verset "un omer pour le crâne".

Et c'est le sujet de "et vous compterez pour vous", etc. (Lévitique 23, 15), cinquante jours, pour attirer de l'aspect de la cinquantième porte dans l'aspect de l'omer d'orges, etc.

3. Et voici, dans le sujet du blé, qui est la nourriture de l'homme, les vingt-deux lettres de la Torah, il y a lieu d'expliquer selon ce qui est écrit plus loin dans la paracha Vaet'hanan, au début du discours "Et tu aimeras".

Comment, par l'étude de la Torah, l'on attire l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, pour qu'il se révèle à nous dans l'aspect d'une lumière intérieure, etc., vois là-bas ; et c'est pourquoi, par cela, l'on est appelé homme, car il y a en lui l'aspect de la 'hokhma supérieure véritablement.

Et vois ce qui est écrit au début du discours "Tu te lèveras devant les cheveux blancs". Il n'en va pas de même par l'orge, mesure du hé : ce que l'on médite, comment Il, béni soit-Il, est memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), etc., néanmoins on ne saisit absolument pas Son essence, béni soit-Il, ni non plus l'essence de la 'hokhma supérieure, seulement Son existence et non Son essence, comme il est écrit au début du discours "Et tu ne feras pas cesser le sel".

Et c'est pourquoi l'on est encore appelé bête. "Douze bœufs, et la mer sur eux", etc.

(I Rois 7, 25), dans l'aspect de makif, au début du discours "Qui a compté". Et d'après cela on comprendra le sujet de la grande bête qui est au-dessus de l'aspect d'homme : car vis-à-vis de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, même la 'hokhma supérieure, qui est l'aspect d'homme, est considérée comme un faire matériel ; et comme il est écrit plus loin dans l'explication de "et l'avantage de l'homme sur la bête est néant" (Ecclésiaste 3, 19) ; et même Adam Kadmon, qui est le keter de l'ensemble, est appelé l'homme de Beria, qui est l'aspect de la bête, etc., et il est aussi appelé l'aspect du lion, etc.

Et vois ce qui est écrit de cela au début du discours "Et vous mangerez, manger".

Et c'est le sujet de "l'homme et la bête", et c'est en bas, dans le service de ה', l'aspect du bitoul qui est au-dessus de l'intellect, comme une bête, etc., au début du discours "Et le cohen les agitera", au sujet de keves, où le chin précède le bet, etc., vois là-bas. Et c'est pourquoi ils agitaient les deux pains au-dessus des deux agneaux, afin d'être dans l'aspect de "Tu sauves l'homme et la bête, ô ה'".

Et de cette manière on comprendra le propos de Beréchit Rabba, début de la paracha Vayichla'h, sur le verset "Et il y eut pour moi bœuf et âne" (Genèse 32, 6). "Cet âne, c'est le roi Messie", etc., car c'est l'aspect de la grande bête qui est au-dessus de l'aspect de l'homme, et comme le sujet ci-dessus dans l'explication d'Adam Kadmon, qui est appelé homme de Beria, etc.

Et c'est aussi le sujet de "Issakhar est un âne robuste" (Genèse 49, 14), etc. ; et dans la Guemara, au début du chapitre 5 de Chabbat : "le licol de l'âne, de l'orge", etc., c'est-à-dire comme ci-dessus. Et c'est "Sache d'où tu viens" (Avot 3, 1).

Car "et l'avantage de l'homme sur la bête est néant" (Ecclésiaste 3, 19) ; et vois à ce sujet dans Tana devei Eliyahou, seconde partie, chapitre 24, ce qu'il objecte à ce sujet, et vois dans Kohélet Rabba et le Ba'hyé, paracha Beréchit, sur le verset "Et Il insuffla dans ses narines" (Genèse 2, 7), l'explication que ayin (le néant), c'est la 'hokhma, comme il est écrit "et la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12). Et c'est l'avantage de l'homme, etc.

Mais ce qui est écrit "car tout est vanité" (Ecclésiaste 1, 2), c'est-à-dire que même la 'hokhma supérieure est appelée vanité, une illumination seulement, et comme le sujet de Berechit, qui est la 'hokhma, elle aussi est un dire, qui n'est que l'aspect de la vanité seule.

Et comme il est écrit dans Kohélet Rabba à son début, que Salomon a dit sept vanités en regard des sept jours de la création : il en ressort que même le jour du Chabbat est appelé vanité, et le Chabbat est la 'hokhma supérieure ; et c'est parce qu'il y a l'aspect d'un Chabbat dans son Chabbat, que même le jour du Chabbat d'à présent est considéré comme un jour profane par rapport au jour qui est tout entier Chabbat, comme il est écrit ailleurs ; c'est pourquoi il est appelé vanité. On peut aussi expliquer "vanité" à la manière de ce qui est dit dans le Midrach Tehilim (début du chapitre 62) au sujet de "Il les a créés avec le hé" : de même que le hé, lorsqu'un homme le fait sortir de sa bouche, il n'y a en lui ni mouvement des lèvres ni incision de la langue, ainsi sans peine, etc.

Et c'est la vanité, c'est-à-dire la lettre hé, une lettre légère, etc. Et c'est que la racine de tous les mondes est de l'aspect de malkhout, qui est appelée hé ; et de même aussi Adam Kadmon, sa racine est de malkhout de l'Ein Sof.

Aussi, vanité est le remplissage du nom Sag (63) ; et voici que la racine du monde de Tohou est du youd final du remplissage de Sag (63), etc.

"Et où vas-tu ?". "Où" tombe sur un lieu, comme "vers où ton visage est-il dirigé", "où allez-vous".

Et c'est que l'essentiel de la récompense est dans la résurrection des morts, qui est dans ce monde-ci, dans un lieu matériel. Et apparemment c'est étonnant : sa racine est de l'ayin, la 'hokhma, et il va vers un "où", un lieu matériel.

Mais c'est par le dévoilement de l'Or Ein Sof, devant Qui le spirituel et le matériel sont égaux. C'est pourquoi le dévoilement sera dans la matérialité de ce monde-ci.

Une demeure ici-bas (dira bata'htonim). Et c'est "et devant Qui tu es destiné", etc., l'aspect de "Qui a créé ceux-ci" (Isaïe 40, 26).

C'est un aspect élevé, comme il est écrit "Qui donnera que leur cœur soit" (Deutéronome 5, 26), ceci "Qui donnera de Sion les saluts d'Israël" (Psaumes 14, 7), etc., "Qui donnera le pur sorti de l'impur" (Job 14, 4), etc., "Qui a dit et le monde fut", etc., "Qui a révélé à mes enfants ce secret" (Chabbat 88b), etc. ; et c'est l'aspect d'Atika Kadicha, etc.

Fin du livre de Vayikra.