Likouteï Torah — Likkutei Torah, Behar.3

Explication des paroles d'après "Mes Chabbats" etc. Le sujet de "vous garderez" et "vous craindrez" se comprendra en préfaçant le sujet de l'aspect du Nom, car nos Sages ont dit : "Jusqu'à ce que le monde fût créé, Il était Lui et Son Nom seuls".

Car voici, les noms sont ceux qui relient les lumières aux kelim. L'explication est, par exemple : le nom de l'homme, c'est par lui et au moyen de lui qu'il se tourne vers ceux qui l'appellent par son nom ; mais lorsqu'il est en lui-même, il n'a nullement besoin de son nom.

Il en résulte que le sujet de l'aspect du nom est ce par quoi et au moyen de quoi on l'attire pour qu'il soit attiré et se révèle. De même on comprendra en haut que le sujet des noms est qu'ils relient les lumières aux kelim.

(Et vois ce qui est écrit dans le discours commençant par "En ce jour même sont sorties toutes les armées", dans la paracha Bo, où il est expliqué que les autres noms, en dehors du nom Havaya, sont dans les kelim des dix sefirot. Mais il est expliqué ailleurs au nom du Baal Chem Tov, que son âme repose en Éden, que l'on ne veut pas dire que les noms sont les kelim eux-mêmes, car les kelim sont les middot, et le nom se rapporte au Créateur Lui-même, qui Lui-même, pour ainsi dire, est appelé El, et comme la parole : "À Lui, et non à Ses middot" ; mais ce qui est écrit que les noms sont dans les kelim signifie qu'ils sont la vitalité et le rayonnement de l'Or Ein Sof (lumière infinie) revêtu dans le keli et qui vivifie le keli, car les kelim ont en eux une vitalité provenant de l'Or Ein Sof en dehors de la lumière revêtue en eux.

Et c'est là le sujet des autres noms, qui ne s'effacent pas ; toutefois le nom Havaya est l'attraction de la lumière dans le keli, qui relie et attire la lumière dans le keli.) Et voici, le sujet des noms en haut, ce sont l'aspect des lettres Ab (72), Sag (63), remplissage des youdin, remplissage des héïn, etc. Et voici, par exemple en bas : bien que la venue à l'être des lettres provienne de l'intellect, néanmoins l'essence des lettres n'est absolument pas à la mesure de l'essence de l'intellect, car l'intellect lui-même est une essence d'intellection, et l'intellection éveille les middot à désirer, par exemple, ce que l'intellect indique comme étant bon ; et il en résulte que les middot ont un rapport réel à l'intellect et s'unissent l'une à l'autre ; mais il n'en est pas ainsi des lettres, qui ne sont que des vêtements pour l'intellect.

(Et comme le vêtement, qui ne s'unit pas tant à celui qui en est revêtu, et "comme un vêtement Tu les changes et ils changent" (Psaumes 102, 27) ; mais l'union des middot avec l'intellect est comme l'union du corps avec l'âme, qui deviennent véritablement un, et cela parce que les lettres sont l'aspect de l'inanimé, ce qui n'est pas le cas des middot. Et vois ce qui est écrit dans la paracha Beréchit sur le verset "Et Il forma" etc., et dans le discours commençant par "Le 25 à kislev" dans la paracha Vayéchev, au sujet de "le rempart de la fille de Sion", et vois ce qui est écrit au sujet du vêtement et du corps dans le discours commençant par "Souviens-toi et garde ont été dits en une seule parole".) C'est-à-dire que néanmoins il est impossible de saisir l'intellect sinon au moyen des lettres, et elles sont l'aspect des vêtements intérieurs, en sorte que même les middot qui sont dans l'homme ne reçoivent l'influx de l'intellect pour qu'il soit attiré dans la mida sinon au moyen des lettres, car la pensée que pense l'intellect est l'aspect des lettres.

(Et de la même manière on comprendra le sujet des noms en haut : comme le nom Ab des youdin est ce qui amène la lumière de la 'hokhma pour qu'elle se revête dans le keli de la 'hokhma, de même que les lettres relient l'intellect et les middot, par exemple.) Et voici, d'après cela on comprendra un peu ce qui est écrit dans Ets 'Haïm au sujet du tsimtsoum (retrait) qui eut lieu dans l'Or Ein Sof, et il resta un lieu vacant (comme il est écrit dans Chaar Iggoulim veYocher, branche 2), et il est dit dans Otsrot 'Haïm au commencement, dans la glose, que ce qui est dit lieu vacant et cavité n'est pas à prendre au pied de la lettre, car il y resta une rechimou (trace) de la lumière ; mais par rapport à l'Ein Sof cela est appelé cavité. Et dans Ets 'Haïm le sujet de la rechimou n'est pas expliqué ; seulement dans le livre Emek Hamelekh il a expliqué cela, que c'est l'aspect des lettres des 231 portes, face et arrière, etc.

(Et vois de cela aussi dans Zohar haRakia, paracha Beréchit, sur le folio 15, et dans Mikdach Melekh là-bas. Et vois plus haut sur le verset "Je dors, mais mon cœur veille", au sujet des lettres "interrogez-moi" etc.) Et c'est-à-dire que le tsimtsoum fut pour qu'il n'y ait pas de révélation de l'Or Ein Sof au moyen des lettres.

Et c'est ce qui est écrit dans Ets 'Haïm que la lumière s'est retirée ; et l'explication est : comment est-il concevable qu'elle se soit retirée, puisqu'elle n'est pas dans la catégorie du lieu ? Et de plus, n'est-il pas écrit "les cieux et la terre, Je les remplis" (Jérémie 23, 24) ?

Mais l'on veut dire qu'elle est dans l'aspect de l'occultation et ne se révèle pas au moyen des lettres, et non comme avant le tsimtsoum, où la lumière était attirée et se révélait au moyen des lettres ; seules les lettres restent, sans révélation de la lumière. Et c'est là le sujet de la rechimou, etc.

Car voici, par exemple en bas : les lettres, leur essence et leur substance ne sont pas à la mesure de l'essence de l'intellect. Seulement elles sont comme un vêtement seul, et l'on peut comprendre au moyen d'elles l'intellect.

C'est-à-dire celui qui est sage. Mais celui qui n'est pas sage et n'a pas de cœur pour comprendre l'intellect, seulement néanmoins il saisit et atteint les lettres seules : voici que l'intellect est dans l'aspect d'un retrait total de lui, c'est-à-dire dans l'aspect de l'occultation.

Et bien qu'il saisisse les lettres, voici qu'elles, de leur propre côté, n'ont absolument aucun rapport avec l'essence de l'intellect ; dès lors l'intellect est dans l'aspect de l'occultation et du retrait vis-à-vis de lui, et ce qu'il saisit des lettres n'est que comme une rechimou seule.

Et cela se comprendra davantage comme, par exemple, dans un discours des Tossafot : l'intellection de Rabbi Yits'hak, auteur des Tossafot, a été écrite dans l'encre et le papier ; voici que l'encre et le papier ne sont pas à la mesure de l'essence de l'intellection de Rabbi Yits'hak, déposée et unie à lui dans les trésors des hauteurs ; seulement le sage et celui qui étudie pourra comprendre et saisir l'intellection au moyen des lettres (et cela parce qu'il est sage et qu'il a un cœur pour comprendre de son propre côté), bien qu'elles soient corporelles, dans l'encre et le papier. En revanche, celui qui n'est pas sage ne comprendra rien de l'intellection, et même s'il saisit bien les lettres, néanmoins l'intellection est en occultation et en retrait vis-à-vis de lui, puisque l'intellection n'est pas à la mesure de l'essence des lettres de leur propre côté.

Et ainsi, de la même manière, on comprendra le nimchal en haut au sujet du tsimtsoum : la lumière s'est retirée pour être dans l'aspect de l'occultation, c'est-à-dire qu'il n'a pas été donné qu'il y ait révélation de la lumière au moyen des lettres (comme, par exemple, en bas : car au moyen des lettres l'intellect ne se comprend pas du tout, sinon pour celui qui est sage et comprend de par l'esprit de sa 'hokhma et de sa bina ; mais voici qu'il y a celui qui saisit les lettres seules et ne comprend pas du tout l'intellect. Et ainsi, par exemple en haut, le tsimtsoum est qu'il n'y ait pas de révélation de la lumière, mais les lettres elles-mêmes).

Et c'est un tsimtsoum immense : l'Or Ein Sof s'est retiré, car il est dans l'aspect de l'occultation véritable ; seule une rechimou est restée, et c'est le sujet des lettres, et ces lettres-là sont celles qui sont appelées noms. Et comme il est écrit là-bas, avec l'aide du Ciel, le nom Sag (63), etc., et de la youd finale qui est dans le nom Sag (63) est venu à l'être le monde de Tohou.

Et c'est ce qui est écrit dans le Zohar, Beréchit, folio 15 : "il fendit et ne fendit pas", etc. (Et dans le Biour haIdra de l'Ari z"l, vois là-bas folio 128, fin de la page b : "tav rachim, rechimou pour Atik Yomin", etc.

Et voici le texte de ce qui est écrit au nom du Rav, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir : voici, tu sais déjà que dans l'aspect le plus dernier de l'Émanateur s'est faite l'existence de tous les mondes, et c'est comme si l'on disait, par voie d'exemple, malkhout de malkhout de l'Ein Sof, bien qu'il ne convienne pas, à D.ieu ne plaise, aucun qualificatif ni sefira dans l'Ein Sof. Il se trouve que le tav final de toutes les lettres est celui qui a émané le tout, et de là la racine que, même dans le monde d'Atsilout, malkhout d'Adam Kadmon descend et devient Atik à la tête d'Arikh Anpin, et c'est le tav qui est à la fin des lettres d'Adam Kadmon, et c'est "tav rachim, rechimou pour Atik Yomin".

Et c'est pourquoi les lettres commencent par tav-chin-rech-kof, qui sont dans le secret du sceau inversé, et comprends cela beaucoup. Jusqu'ici j'ai trouvé écrit au nom du Rav, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, fin de la citation là-bas.

Et d'après ce qui a été écrit, l'on comprend que même l'ensemble de toutes les lettres n'est que l'aspect le plus dernier ; seulement le tav est aussi l'aspect dernier qui est dans les lettres, et c'est lui qui a émané le tout, et c'est ce qui est dit, par exemple, malkhout de malkhout, etc., et c'est "tav rachim, rechimou", etc.)

2. Et désormais l'on comprendra le sujet de "Créateur des saints, que Ton Nom soit loué", et il a été expliqué plus haut l'explication que tout aspect des saints qui sont au sommet des degrés, dans les mondes supérieurs, leur venue à l'existence n'est que de l'aspect de Ton Nom, lesquels ne sont pas à la mesure de Son essence et de Sa substance, et ils sont une création de yech (l'être, le moi) à partir de ayin (le néant), et cela se rapporte aussi aux âmes d'Israël qui sont montées dans la pensée, qui est l'aspect des lettres appelées Ton Nom, etc.

Et le sujet est que kodech signifie l'aspect de 'hokhma, qui est appelée kodech. Et l'explication de kedochim au pluriel, et comme la parole "et les saints chaque jour Te loueront, sela", c'est-à-dire qu'il y a un aspect de 'hokhma jusqu'au sommet des degrés, à savoir 'hokhma d'Atsilout, 'hokhma d'Akoudim, 'hokhma d'Adam Kadmon, et encore au-dessus de l'aspect d'Adam Kadmon.

Il se trouve qu'il y a de très nombreux degrés, aspect de 'hokhma celui-ci au-dessus de celui-là, et c'est kedochim au pluriel.

Et leur venue à l'existence est appelée "Créateur des saints", car ils sont une création de yech à partir de ayin, car vis-à-vis de l'essence de l'Émanateur ils sont appelés du nom de création véritablement, car Lui, béni soit-Il, est au-dessus, au-dessus, sans fin, de tout aspect et de tous les degrés les plus élevés qui sont dans l'aspect de 'hokhma, comme il est écrit dans le Tanya, deuxième partie, chapitre 9. Seulement ils ont été attirés et sont venus à l'existence de l'aspect du rechimou, qui sont les lettres qui sont restées après que se fut retiré d'elles l'Or Ein Sof, comme ci-dessus.

Et c'est que la création de tout aspect des saints n'est que de l'aspect de Ton Nom, qui est l'aspect des lettres, et comme il est écrit dans Ets 'Haïm que Adam Kadmon est appelé Adam de Beria, bien que Beria soit très en bas, car ce sont des aspects séparés qui sont en dessous même de l'aspect du monde d'Atsilout, et à ce sujet il est dit "et de là il se séparera" (Genèse 2, 10), etc. Cependant, vis-à-vis de l'essence de l'Émanateur, même Adam Kadmon sera considéré comme Adam de Beria, car Atsilout est appelé Adam d'Assiya, "tous, par la 'hokhma Tu les as faits" (Psaumes 104, 24), du fait qu'Atsilout est l'aspect des kelim, la mida de 'hessed, la mida du jugement, aspect de mida et de limite, etc., et il y a en eux une division, 'hessed à part et guevoura à part, et l'inclusion de 'hessed et de guevoura, etc., c'est pourquoi il est appelé Assiya.

Et le monde des Akoudim, qui n'est pas encore dans l'aspect de division, mais toutes les dix sefirot sont liées dans un seul keli, est appelé Adam de Yetsira (et ainsi est-il dans le Zohar haRakia, paracha Beréchit, folio 15, dans l'explication de Rabbi Meir Paproch sur le discours "au commencement de l'autorité", etc., qui a écrit ainsi au nom du Rav z"l), et Adam Kadmon, qui est au-dessus même des Akoudim, car les Akoudim sont dix sefirot véritablement, seulement liés dans un seul keli, mais Adam Kadmon est au-dessus de cela ; cependant, malgré tout, il est la source des dix sefirot, et en fin de compte viendra à l'existence de lui l'aspect d'Atsilout, c'est pourquoi il est appelé Adam de Beria, car vis-à-vis de l'Émanateur lui aussi est appelé création de yech à partir de ayin (et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par Tikeou, au sujet de "il est monté dans la pensée de créer le monde par la mida du jugement", etc., "soleil et bouclier" (Psaumes 84, 12), etc., voir là-bas).

Et d'après cela, l'on comprendra aussi le sujet de la descente des âmes dans les corps, qui est en vue d'une élévation, bien qu'aussi avant leur descente leurs voies fussent très élevées, puisqu'elles sont montées dans la pensée. Seulement, celui dont l'âme est de Beria, c'est-à-dire de l'aspect de la pensée de Beria, et celui dont l'âme est de Yetsira, c'est-à-dire de la pensée de Yetsira, etc., et celui dont l'âme est d'Atsilout, c'est-à-dire aussi de la pensée d'Atsilout.

Et les six cent mille âmes sont les six cent mille lettres de la Torah, bien que dans l'écrit on ne trouve pas six cent mille lettres dans la Torah. C'est-à-dire à cause des lettres de continuation, qui sont les lettres aleph-hé-vav-youd comprises dans les points-voyelles, lesquelles ne sont pas dans l'écrit, mais existent dans la pensée ; toutefois lesquelles des points-voyelles ce sont, cela n'est pas connu, etc.

(Explication : c'est à la manière de ce qui est dit dans le Talmud, Ketoubot folio 69b : "yenachem est écrit", et Rachi explique : tu n'as pas à dire un pata'h sur aucune lettre à moins qu'un aleph ou un hé ne lui soit adjacent, ou d'après le point-voyelle qui est sous elle, et il vient à la place d'une lettre, comme s'il était écrit yenachem, fin de citation. Voici donc que le point-voyelle qui est sous elle vient à la place d'une lettre, comme s'il était écrit un aleph ou un hé, et de même pour le vav et le youd.

C'est pourquoi, avec le compte de ces lettres qui auraient dû être, seulement que les points-voyelles sont venus à leur place, il y a six cent mille lettres dans la Torah, et lesquelles des points-voyelles ce sont, cela ne nous est pas connu.) Et voici, pour comprendre le sujet de la descente en vue d'une élévation au-dessus de l'aspect où elles sont montées dans la pensée, on le comprendra en posant d'abord le sujet du Chabbat, qu'il y a un Chabbat supérieur et un Chabbat inférieur. C'est-à-dire ce qui est écrit : "et Il cessa au septième jour de toute Son œuvre qu'Il avait faite" (Genèse 2, 2), qui est la cessation de l'aspect de l'action, c'est le Chabbat inférieur ; et ce qui est encore écrit ensuite : "car en lui Il cessa de toute Son œuvre qu'Il avait créée" (Genèse 2, 3), c'est le Chabbat supérieur.

Et le sujet est que le Chabbat est l'aspect des élévations des mondes : Assiya dans Yetsira, et Yetsira dans Beria, et Beria dans Atsilout, etc., jusqu'au faîte des degrés, que même Adam Kadmon s'élève dans l'Émanateur suprême. Car le Chabbat est, à titre d'exemple, un homme qui cesse et se repose de quelque ouvrage de travail : au moment du travail, l'intellect s'est revêtu et s'est abaissé dans l'exécution du travail, et lorsqu'il cesse de celui-ci, son intellect retourne à sa force et s'élève vers le haut pour concevoir des sujets spirituels qui sont bien au-dessus de l'intellect qui est dans le travail, lequel est appelé "paroles du vulgaire", etc.

Et ainsi, de la même manière, on comprendra en haut le sujet de l'élévation au Chabbat jusqu'au faîte des degrés. Mais voici, l'élévation jusqu'à Atsilout, c'est-à-dire l'élévation de Beria, Yetsira et Assiya dans Atsilout, est appelée Chabbat inférieur.

Et le sujet de cette élévation est que, bien qu'Atsilout ne soit pas à la mesure de l'essence de la lumière de l'Or Ein Sof véritablement, néanmoins il est divinité véritable. Ce qui n'est pas le cas de Beria, Yetsira et Assiya : ils sont séparés véritablement et limités, au point qu'ils ont le choix de faire, à D.ieu ne plaise, le contraire de Sa volonté, béni soit-Il, et comme nos Sages ont dit au sujet de Métatron qu'on lui a infligé soixante coups de feu, etc.

('Haguiga 15a). Et ils ne sont pas à la mesure d'Atsilout.

C'est pourquoi leur élévation dans Atsilout est une élévation immense et prodigieuse, que le créé s'élève et soit inclus dans le Créateur, afin que se revête en lui la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il (car dans Atsilout est revêtue la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les kelim d'Atsilout, le kav (rayon) se terminant dans Atsilout ; de même, lorsque les dix sefirot de Beria, Yetsira et Assiya s'élèvent dans Atsilout, alors est revêtue en elles la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement). Et c'est au moyen du bitoul (effacement de soi).

Car dans Beria, Yetsira et Assiya ils sont l'aspect du yech : qui aime, Mikhaël dans l'amour, Gavriel dans la crainte, les hôtes de l'armée du Trône, etc. Mais il y a un aspect qui est au-dessus de l'amour et de la crainte, et c'est l'aspect du bitoul.

Car Avraham est l'aspect de l'amour, mais Moché, "et nous, que sommes-nous" (Exode 16, 7), c'est l'aspect du bitoul, "lourd de bouche" (Exode 4, 10) ; c'est pourquoi Moché est à l'intérieur et Yaakov à l'extérieur. Et de cela on comprendra pourquoi aussi l'aspect de ce qu'il y a chaque jour une illumination du Chabbat est l'aspect des Dix-huit, parce que la prière des Dix-huit, les génuflexions et les prosternations, c'est l'aspect du bitoul, "une voix de fin silence" (I Rois 19, 12), etc.

(Et c'est pourquoi la Amida est dans Atsilout, c'est-à-dire à la manière de l'aspect du Chabbat.) Et les élévations de la Torah et des mitsvot de toute la journée se font au moyen de la prière, bien que la Torah soit au-dessus de la prière ; néanmoins, du fait qu'elle s'est abaissée dans une voix corporelle, elle a donc besoin de s'élever au moyen de la prière, l'holocauste perpétuel, etc. Et tout cela est appelé Chabbat inférieur, et c'est dans la réception du Chabbat, où l'on ajoute du profane sur le saint.

Et c'est pourquoi trois fois "rendez" en face des trois mondes Beria, Yetsira et Assiya, jusqu'à "prosternez-vous devant ה' dans la majesté de la sainteté" (Psaumes 29, 2), qui est l'aspect d'Atsilout, et c'est pourquoi les initiales sont kabala. C'est-à-dire la réception du Chabbat, qui est l'élévation de Beria, Yetsira et Assiya dans Atsilout (et la kabala aussi est dans Atsilout, et vois dans Mevo Chearim, troisième porte, deuxième partie, paragraphe 15, au sujet de cette élévation de Beria, etc., vois là-bas).

Et il y a en cela une discussion des décisionnaires pour savoir si le travail y est interdit de par la Torah. Et ensuite, à l'entrée de la nuit du Chabbat véritablement, commencent les élévations d'Atsilout : Arvit est l'élévation de malkhout, "le champ des pommiers", etc.

Et ensuite, le jour, ce sont les élévations de Zeir Anpin et d'Abba et Imma, jusqu'à ce que même Adam Kadmon s'élève d'une élévation immense dans l'Émanateur suprême. Car même Adam Kadmon est une création de yech à partir de ayin (et de même que le Chabbat inférieur est les élévations de Beria, Yetsira et Assiya dans Atsilout, de même aussi le Chabbat supérieur, c'est-à-dire les élévations de Beria, Yetsira et Assiya d'Atsilout, car la 'hokhma est appelée "qu'Il a créée", création de yech à partir de ayin, et "la 'hokhma, de l'ayin se trouve-t-elle" (Job 28, 12), et son élévation dans l'aspect de keter, qui est l'Atsilout qui est dans Atsilout.

Et ainsi les élévations jusqu'au faîte des degrés, jusqu'à ce que même Adam Kadmon, qui est appelé Adam de Beria, et son élévation est dans Atsilout, c'est-à-dire dans la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car dans la généralité des mondes, où Adam Kadmon est appelé création de yech à partir de ayin, etc., voici qu'Atsilout n'est que l'aspect de la lumière de l'Or Ein Sof, explication : le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car Atsilout a le sens de "et Il préleva" (Nombres 11, 25), qui est la séparation d'une illumination, etc., et voir ce qui est écrit de cela dans l'explication sur le verset "Voici les étapes" ; il se trouve qu'en règle générale le Chabbat est l'aspect d'Atsilout). Et c'est : "car en lui Il cessa de toute Son œuvre qu'Elokim avait créée pour faire" (Genèse 2, 3).

Explication : "qu'Il avait créée", c'est Adam Kadmon, qui est appelé Adam de Beria ; "pour faire", c'est Adam d'Atsilout, qui est appelé Adam d'Assiya, car Adam Kadmon est la source et la racine d'Atsilout, comme il a été dit plus haut, et c'est l'aspect du Chabbat supérieur. Et le Chabbat inférieur est ce qui est écrit : "et Il cessa au septième jour de toute Son œuvre qu'Il avait faite" (Genèse 2, 2).

(Et bien qu'Atsilout soit appelé Assiya, et que le Chabbat inférieur ne soit que les élévations de Beria, Yetsira et Assiya. Mais en vérité, aussi la nuit du Chabbat, où a lieu l'élévation de malkhout d'Atsilout, est aussi Chabbat inférieur, et c'est pourquoi "et Il cessa au septième jour de toute Son œuvre qu'Il avait faite", c'est le Chabbat inférieur, car malkhout est l'Assiya qui est dans Atsilout.

Et le Chabbat du jour, l'élévation de Zeir Anpin et de 'hokhma, etc., c'est le commencement du Chabbat supérieur, de toute Son œuvre qu'Il avait créée, qui est la création d'Atsilout, comme ci-dessus. Et dans le Zohar, Beréchit folio 5b : "Mes Chabbats, c'est le Chabbat supérieur et le Chabbat inférieur, etc. ; Et, pour ajouter le domaine du Chabbat, etc." On peut dire que le Chabbat supérieur et le Chabbat inférieur sont le jour du Chabbat et la nuit du Chabbat, et "Et, pour ajouter", c'est ce que l'on ajoute du profane sur le saint, qui est l'élévation de Beria, Yetsira et Assiya dans Atsilout.

Et dans le Mikdach Melekh là-bas, il explique Chabbat supérieur et inférieur : Atik et Zeir Anpin, etc.)

3. Et voici, l'explication du sujet du Chabbat inférieur se comprendra de la mitsva de la septième année, qui est appelée "Chabbat de cessation", dans laquelle il y a aussi un aspect d'élévations, seulement les élévations ne sont que de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout, et c'est pourquoi il est dit "et la terre chômera" (Lévitique 25, 2), car il n'y a de cessation dans la septième année que pour malkhout d'Atsilout, qui est la source de Beria, Yetsira et Assiya seulement, et c'est pourquoi n'est interdit que le travail de la terre.

Mais d'Atsilout et au-dessus, il n'y a aucune élévation, et comme il est écrit dans le Likouteï Torah de l'Ari z"l, dans les Taamé hamitsvot, paracha Behar.

Néanmoins, il y a en lui un aspect où l'homme et la bête sont égaux, à savoir concernant le commandement du biour de la chemita, qui est un commandement d'éliminer les fruits de la chemita de la maison lorsque cela cesse pour la bête sauvage dans le champ, comme il est dit : "à toi, à ta bête et à la bête sauvage qui est dans ton pays sera toute sa récolte pour manger" (Lévitique 25, 7) : tant que la bête sauvage mange du champ, tu manges de ce qui est dans la maison ; lorsque cela cesse pour la bête sauvage du champ, on est tenu d'éliminer cette espèce de la maison, etc. Et le sujet : car l'homme et la bête se trouvent aussi dans Beria, Yetsira et Assiya : face de bœuf et face de lion, la bête sauvage étant comprise dans la bête (et il y a aussi l'aspect de face d'homme), et les 'hayot portent le trône, à l'image de la merkava qui élève le cavalier vers un lieu où il ne peut parvenir de lui-même, etc., car leur racine est du monde de Tohou, mais elles sont tombées.

Mais après que le bien a été trié du mal (et les 'hayot de la merkava sont après le tri), elles élèvent vers leur racine, vers Tohou. C'est pourquoi, par leur élévation de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout dans l'année sabbatique (car alors c'est l'élévation de Beria vers Atsilout), l'homme et la bête sont égaux, car Atsilout est un aspect de makif par rapport à Beria et un aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) de Beria, Yetsira et Assiya, et comme il est écrit ailleurs dans l'explication de "Adon ouzénou, tsour misgabénou", etc. : Adon ouzénou est l'aspect de malkhout d'Atsilout qui devient Atik pour Beria, et c'est tsour misgabénou, c'est-à-dire l'aspect de makif pour Beria ; maguen misgav, c'est-à-dire makif pour Yetsira et pour Assiya, etc.

C'est pourquoi l'homme et la bête de Beria, bien qu'il n'y ait pas de proportion de l'aspect de bête par rapport à l'aspect d'homme, néanmoins par rapport à Atsilout tous deux sont absolument égaux (et à la manière de ce qui a été expliqué au sujet de Moché, qui attire le daat vers Beria, Yetsira et Assiya, parce que l'homme et la bête de Beria sont égaux par rapport au daat de Moché, etc. ; voir ce qui est écrit de cela sur le verset "Et voici les jugements", et il est possible qu'il en soit ainsi pour le kiddouch de la nuit du Chabbat, où l'on attire le daat vers la noukva, qui est la source de Beria, Yetsira et Assiya en général, afin que le daat soit attiré même vers nos âmes, aspect de bête de Beria, Yetsira et Assiya, pour la raison susdite que l'homme et la bête sont égaux par rapport au makif de sovev kol almin, etc.). Et de même on comprendra le sujet du Chabbat inférieur, qui est l'élévation de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout, qui est une élévation immense, etc., comme on le comprend.

Et voici que dans l'avenir il y aura le dévoilement du sovev, qui est l'aspect de l'essence de la lumière, source de tous les makifim, et c'est l'Or Ein Sof (lumière infinie) qui est au-dessus du kav (rayon), etc. ; et maintenant il est en occultation, et non qu'il entoure d'en haut, mais comme il est écrit : "Est-ce que Je ne remplis pas les cieux et la terre ?" (Jérémie 23, 24), seulement il est occulté de tous, etc. Et c'est "Mes Chabbats" : l'explication est que les deux Chabbats sont Miens, car même le Chabbat inférieur, qui est le bitoul (effacement de soi) et l'inclusion dans Atsilout, est appelé Mon Chabbat, car Beria, Yetsira et Assiya par rapport à Atsilout n'ont pas de proportion, comme ci-dessus (du sujet de l'homme et de la bête, etc., et c'est pourquoi nous sommes commandés le Chabbat au sujet du repos de la bête, de la Torah).

Et à ce sujet il est dit "vous garderez", que ce qui vous incombe est seulement de garder ce qu'on vous donne, à la manière de "J'ai un bon cadeau dans le trésor de Ma maison", etc., et c'est par la garde de toutes les choses qui empêchent le dévoilement, et même les fautes que l'homme foule de ses talons, comme le mensonge et la grossièreté, et comme il est écrit ailleurs. Et aussi l'explication de "vous garderez" est à l'image de la garde qui est de l'extérieur : de même ce dévoilement n'est que dans l'aspect de lumière makif, et la racine de tous les makifim vient de la lumière qui est au-dessus du kav, et le Chabbat est l'aspect de makif, et même le Chabbat inférieur (il éclaire dans l'aspect de makif et non en dévoilement effectif dans l'âme, et c'est pour la raison susdite que la racine de tous les makifim est du makif supérieur, sovev kol almin, etc.), et la Torah est l'aspect d'or pnimi, comme il sera dit plus bas.

Et l'on comprendra le sujet du makif, à l'image : lorsqu'un homme pense quelque chose dans sa pensée, cette chose est entourée dans sa pensée et sa pensée entoure cette chose tout entière, et néanmoins cette chose n'est pas changée ni affectée par cela.

Et voici qu'en haut aussi il est écrit : "Moi, ה', Je sonde le cœur, J'éprouve les reins" (Jérémie 17, 10), et les secrets de l'homme sont dévoilés devant Lui. Et voici que la pensée et la connaissance du Saint, béni soit-Il, qui connaît toutes les créatures, les entoure en acte réel ; et voici que le Saint, béni soit-Il, connaît l'avenir comme le passé, et néanmoins cette connaissance ne contraint pas l'homme, et il a le choix pour le bien ou pour l'inverse, à D.ieu ne plaise, de méditer le mal, etc.

Et c'est parce que de cette connaissance n'est attirée aucune influence ni aucun dévoilement dans l'homme, elle ne fait que l'entourer. (Et à l'image de la pensée de l'homme, qui ne cause pas d'affection ni de changement dans la chose qu'elle entoure dans sa pensée, comme ci-dessus ; bien qu'il soit écrit "car Mes pensées ne sont pas vos pensées" (Isaïe 55, 8), car ce qu'une chose est entourée dans la pensée de l'homme, cette chose n'est pas entourée en elle en acte réel, mais seulement dans l'imagination de la pensée de l'homme et de sa connaissance, et c'est pourquoi cette chose n'est pas affectée ni changée par ce makif, puisqu'il n'y a pas de pouvoir dans sa pensée de toucher la chose, etc.

Mais le Saint, béni soit-Il, dont il est écrit "car Mes pensées ne sont pas vos pensées", voici que Sa pensée et Sa connaissance qui connaît la créature entoure toute créature en acte réel. Et comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 48, néanmoins il est écrit "car El est de connaissances" (I Samuel 2, 3), qu'il y a deux aspects de daat : le premier, l'aspect de daat supérieur, qui n'éclaire que dans l'aspect de makif, et c'est pourquoi, bien qu'il entoure en acte réel, néanmoins cette connaissance et ce makif ne contraignent pas le choix ; et c'est le pouvoir du Saint, béni soit-Il, que cette connaissance qui est dans l'aspect de daat supérieur ne soit que dans l'aspect de makif de loin, au point que l'homme n'en soit pas affecté et qu'elle ne lui cause aucune contrainte du tout, réellement, à la manière dont la pensée de l'homme ne cause pas d'affection dans la pierre qu'il se représente dans sa pensée ; et bien que la pensée de l'homme n'entoure pas en vérité du tout, mais seulement en imagination, alors que la connaissance du Saint, béni soit-Il, est un makif en acte réel, néanmoins Il peut faire que même ce makif qui est en acte ne cause pas d'affection.

Et c'est que néanmoins ce n'est précisément qu'un aspect de makif.) Et il y a un aspect inférieur à celui-ci, d'où est attirée l'influence en intérieur vers l'homme, comme lorsque l'ange demande : "Cette goutte, qu'en sera-t-il ? Sage, etc." (Nidda 16b) ; il s'en trouve que le Saint, béni soit-Il, lui donne la 'hokhma, voici que cet aspect est attiré en intérieur pour qu'il soit sage.

Mais l'aspect de daat supérieur est dans l'aspect de makif, et c'est pourquoi il ne contraint pas le choix, etc. Et de même on comprendra le sujet du Chabbat, qui fait briller sur l'homme un aspect très supérieur, et c'est dans l'aspect de makif, etc.

4. Et néanmoins il y a lieu de s'interroger si la parabole du makif de la connaissance correspond au sujet de l'attraction du makif le Chabbat.

Car voici que le sujet de la connaissance qui ne cause aucune affection ni contrainte dans le choix doit s'expliquer ainsi : c'est parce qu'il est l'aspect du makif qui est de loin, car il y a deux aspects de makifim. Le premier : bien qu'il soit makif et qu'il n'éclaire pas en intérieur, néanmoins une affection en est attirée, comme l'homme est affecté lorsqu'il prie en assemblée, à cause du makif de "en tout lieu où il y a dix, la Chekhina réside" (Sanhédrin 39a), et cela s'appelle le makif proche, qui éclaire dans l'or pnimi.

Le second : le makif général, qui entoure dans une égalité une, et n'éclaire pas en intérieur du tout, et aucune affection n'en est attirée, et comme tout cela est écrit à la fin de la paracha Chemot, dans l'explication sur le verset "ceux qui viennent, il enracinera", etc. Et s'il en est ainsi, la connaissance qui ne contraint pas le choix du tout, c'est parce qu'elle est dans l'aspect du makif séparé.

Et le Chabbat, voici qu'il y a une âme supplémentaire, qui est le dévoilement de l'aspect de la volonté supérieure (comme il est écrit ailleurs sur le verset "Et Moché rassembla", etc.). Et c'est pourquoi il est possible que le Chabbat inférieur et le Chabbat supérieur, bien que tous deux soient un aspect de makif, comme ci-dessus dans l'explication de "Mes Chabbats vous garderez", néanmoins on peut dire que le Chabbat inférieur est le makif proche, et de lui sont attirées une illumination et une affection, etc., et le Chabbat supérieur est le makif supérieur, makif pour le makif, etc.

Et aussi ailleurs il est expliqué que le Chabbat, les makifim du jour de semaine entrent dans l'aspect d'intérieurs, et des makifim plus supérieurs sont attirés ; et il est aussi expliqué ailleurs dans l'explication de "Et les enfants d'Israël garderont le Chabbat, pour faire le Chabbat" (Exode 31, 16), que par "et ils garderont le Chabbat" est attirée une force et une vigueur pour qu'ils puissent faire le Chabbat qui vient ensuite ; et voir ce qui est écrit à la fin du discours "À ma jument", au sujet de la rosée qui dégoutte d'Atik dans les trois repas du Chabbat, d'où est attirée la force pour l'itarouta diletata (éveil d'en bas), etc.

Et voici que de tout cela on comprendra le sujet de la descente des âmes, nécessité d'élévation, et le principal de l'élévation est pour l'avenir, pour le jour qui est tout Chabbat. Et le sujet : car les âmes, leur racine est de l'aspect de la pensée, qui est l'aspect de Beria, et l'élévation est dans l'aspect d'Atsilout, et comme ci-dessus que le Chabbat est l'élévation de Beria dans Atsilout, et le principal de l'élévation est l'aspect de Chabbat supérieur, et c'est le sujet du dévoilement de l'avenir.

Car voici que la racine des âmes est de l'aspect d'Adam Kadmon, car "il monta dans la pensée", c'est-à-dire l'aspect d'Adam Kadmon, comme il est écrit ailleurs ; et leur descente de là est une descente pour le besoin d'élévation, c'est-à-dire l'aspect de Chabbat supérieur, qui est des élévations jusqu'à ce qu'Adam Kadmon, qui est appelé l'homme de Beria, monte dans Atsilout, qui est le dévoilement de l'Or Ein Sof réellement ; mais maintenant le dévoilement n'est que dans l'aspect de makif, et c'est l'aspect de sovev, mais dans l'avenir il y aura le dévoilement du makif dans l'aspect de dévoilement réel, etc. Et voir ce qui est écrit sur le verset "Et vous mangerez, manger", du sujet des âmes nouvelles qui seront attirées dans l'avenir de l'aspect de sovev kol almin réellement, qui est au-dessus du kav, et les âmes des tsadikim s'en couronneront dans l'avenir, et comme il est écrit dans le Sefer haGilgoulim, chapitre 7, que cela sera dans le septième millénaire, qui est le Chabbat supérieur réellement.

Et voici qu'apparemment il y a lieu de s'interroger pour relier ce discours, que l'élévation du Chabbat est même dans Adam Kadmon, que même Adam Kadmon monte, etc., avec ce qui est écrit à la fin du discours "Au chef de musique, sur la huitième", qu'Adam Kadmon est au-dessus des élévations du Chabbat, etc., voir là. Mais en vérité il n'y a pas de difficulté, car une chose plus grande que cela est expliquée ailleurs : même la bina est appelée "le lendemain du Chabbat", l'explication étant qu'elle est au-dessus de l'aspect de Chabbat, car le Chabbat de la nuit et le Chabbat du jour sont Zeir Anpin et noukva, et la bina est au-dessus de cela, etc.

Et ailleurs nous trouvons dans le Zohar que le Chabbat est la bina, comme il est écrit dans le Zohar (II, 63b et 88a). Ou bien, c'est parce qu'il y a plusieurs aspects dans le Chabbat : il y a un aspect dans le Chabbat par rapport auquel la bina est appelée "le lendemain du Chabbat", et c'est le Chabbat simple.

Mais il y a un aspect dans le Chabbat qui est appelé Chabbat chabbaton, et c'est l'aspect de bina, et c'est la voie du détail dans Atsilout même.

Et de même on comprendra dans la généralité des mondes : il y a un aspect dans le Chabbat par rapport auquel Adam Kadmon est appelé au-dessus des élévations du Chabbat, et il y a encore un aspect de Chabbat qui concerne aussi Adam Kadmon, et comme il a été expliqué, que dans le Chabbat il est dit deux aspects : "de toute Son œuvre qu'Il a créée" et "de toute Son œuvre qu'Il a faite" (Genèse 2, 2-3). L'aspect du Chabbat de toute Son œuvre qu'Il a faite, c'est l'homme d'Atsilout qui est appelé assiya, et Adam Kadmon qui inclut Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya dans une égalité une, est au-dessus de cette élévation du Chabbat ; mais l'aspect du Chabbat de toute Son œuvre qu'Il a créée pour faire, cela concerne aussi Adam Kadmon, comme ci-dessus (et voir dans Likoutei Torah de l'Ari z"l, paracha Kedochim, sur le verset "Mes Chabbats", les deux Chabbats, la chambre supérieure, etc., et c'est le yesod d'Adam Kadmon, qui est l'intériorité d'Adam Kadmon, comme il est écrit à la fin du discours "Au chef de musique, sur la huitième".

Il en ressort que ce Chabbat supérieur concerne l'intériorité d'Adam Kadmon, etc. Et voir Pri Ets 'Haïm, introduction à la porte du Chabbat, chapitre 4 : et de même tous montent jusqu'à Adam Kadmon.

Et voir dans Taamé hamitsvot, paracha Behar, à son début, jusqu'à l'Émanateur suprême, l'explication : même Arikh, etc., tous les émanés, tous, etc. Et il y a lieu de s'interroger dans le Sefer haGilgoulim, fin du chapitre 17, et voir dans Mevo Chearim, porte 3, partie 2, fin du chapitre 15).

5. "Et Mes sanctuaires vous craindrez" (Lévitique 19, 30).

L'explication : "Mes sanctuaires" se rapporte à la Torah, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Depuis que le Beit Hamikdach a été détruit, le Saint, béni soit-Il, n'a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha" (Berakhot 8a). Et la Torah est l'aspect d'or pnimi, et c'est pourquoi il est dit à son sujet "vous craindrez", car la crainte est attirée par le dévoilement de près (et comme "et le peuple vit, et ils chancelèrent, et ils se tinrent de loin" (Exode 20, 18), c'est-à-dire afin de se reposer un peu de la grande crainte qui vient de près ; et à la mer des Joncs, par le dévoilement : "et Israël vit", etc., "et le peuple craignit", etc.

(Exode 14, 31)). Et le Chabbat, qui est une lumière makif, il est dit "vous garderez".

Et il dit la raison : "Je suis ה'". L'explication : Ani, les lettres de ayin, l'essence de l'Or Ein Sof dont aucune pensée ne saisit, c'est ה'.

Et ה' est la lumière qui est attirée en or pnimi, car le youd est le tsimtsoum (retrait), et c'est l'aspect de 'hokhma, car pour que la 'hokhma vienne à l'existence depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, c'est par un tsimtsoum dont reste un rechimou (trace), et comme il a été écrit plus haut. Et ensuite le hé, bina, l'élargissement de l'intellect, etc.

Et voici que même cette lumière qui éclaire dans l'aspect d'or pnimi est de l'Or Ein Sof (c'est l'aspect du kav, que la lumière est de la nature du luminaire, comme il est écrit dans Igueret Hakodech, au début du discours "Lui et Ses vitalités"), et tout est un, et c'est pourquoi "Et Mes sanctuaires vous craindrez", etc. (Et voir dans les Tikouné Zohar, début du tikoun 24, et voir ce qui est écrit du sujet du tsimtsoum du youd sur le maamar du Zohar III, A'harei, 79b : "Apportez sur Moi une expiation".) Et il est possible de dire que c'est aussi la proximité de "Honore ton père et ta mère" avec "souviens-toi du jour du Chabbat", et de même dans la paracha Kedochim : "Chacun sa mère et son père vous craindrez, et Mes Chabbats vous garderez", et c'est à la manière du Raaya Mehemna, paracha Kedochim, 82a : "et c'est la Torah de ה'", etc., "et c'est l'honneur du père et de la mère", etc., que la Torah écrite est appelée "la morale de ton père" et la Torah orale est appelée "la Torah de ta mère" (Proverbes 1, 8), et la Torah est or pnimi et le Chabbat or makif, et tout est un, comme ci-dessus.

Et dans l'explication et le sujet que la Torah est appelée "Mes sanctuaires", c'est comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 52, que le Talmud est attiré du palais du Saint des saints de Beria, dans lequel se revêt malkhout d'Atsilout, et c'est pourquoi il est appelé or pnimi, l'aspect d'Atsilout qui est attiré et se revêt dans Beria ; mais le Chabbat, Beria monte dans Atsilout réellement, et c'est pourquoi il est appelé or makif, et de même aussi le Chabbat supérieur, et néanmoins tout est un, et comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte du trône de la gloire, que le palais du Saint des saints est comme 'Habad ('hokhma, bina, daat) de Beria, et l'âme du palais du Saint des saints, ce sont les lumières qui scintillent de keter, 'hokhma et bina d'Atsilout, etc., et comme il est écrit ailleurs.

Et voici que d'après cela on peut dire au sujet de la tekana de Chabbat dans le moussaf de Chabbat, dont il est dit dans Pri Ets 'Haïm, porte du Chabbat, chapitre 20, qu'elle est fondée sur l'ordre tachrak, et c'est l'illumination des vingt-deux lettres qui éclairent dans le cerveau supérieur de bas en haut, dans le secret de ce qui est dit dans le Zohar : "le tav grave une trace pour l'Ancien des jours, dont il n'est pas de semblable", et voir ce qui est écrit de cela dans le commentaire de l'Idra de l'Ari z"l, folio 128, fin de la colonne b, au sujet de "le tav grave une trace", etc.

Et voir encore au sujet des lettres dans le Ramaz, début de la paracha Vayikra, au sujet de "et elles s'envolent dans l'air", qui est le sujet d'un supplément de lumière aux lettres, de l'air d'Arikh Anpin, etc. Et de même on peut dire aussi ici que c'est le sujet de tachrak dans le moussaf, l'aspect d'un supplément de lumière aux lettres qui sont dans Zeir Anpin et noukva, car les lettres moyennes sont dans Zeir Anpin et les petites lettres dans malkhout, et maintenant dans le moussaf de Chabbat un supplément de lumière leur est attiré depuis keter, et c'est pourquoi cela est attiré par l'intermédiaire de l'aspect de malkhout d'Adam Kadmon qui est fait par cela, et c'est "le tav grave une trace", etc.

Et voir ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "Et le cohen les balancera sur le pain des prémices", etc.

Et voici que d'après ce qui a été écrit, que le Chabbat il y a encore une élévation jusqu'au sommet des degrés, que même Adam Kadmon monte dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, s'il en est ainsi, de soi-même il est compris que même en cela s'expliquera aussi le sujet susdit, à la manière de ce qu'a écrit l'Ari z"l, que le tav est l'aspect dernier qui est dans l'Émanateur, lequel a émané tout, etc. ; et dans le livre Emek Hamelekh, deuxième porte, chapitre 7, il a aussi écrit au sujet du tav, etc.

Et voici qu'il a été expliqué plus haut au sujet de "Créateur des saints, que Ton Nom soit loué", que la venue à l'existence d'Adam Kadmon, et même l'aspect de 'hokhma qui est au-dessus d'Adam Kadmon, est du rechimou qui est resté après le tsimtsoum et le retrait de la lumière, etc. ; et le Chabbat, c'est l'élévation d'Adam Kadmon dans l'Or Ein Sof, qui est ce qui s'est retiré dans l'aspect d'occultation, qui éclaire en lui en dévoilement, comme ci-dessus, et c'est que cette élévation est par le tav, car "le tav grave une trace", etc., et à la manière de ce qui est susdit au nom de l'Ari z"l. Et c'est que l'on dit tachrak de la tekana de Chabbat dans le moussaf, car le moussaf de Chabbat est un supplément de sainteté, comme il est écrit dans le Pardès, Chaar Erkhei haKinouyim, à l'entrée moussaf, et c'est le sujet de "l'holocauste de Chabbat en son Chabbat" (Nombres 28, 10) : que le Chabbat lui-même monte en son Chabbat, et c'est l'aspect de Chabbat supérieur, que l'élévation est jusqu'à l'Ein Sof, etc.

Et voici, pour comprendre encore le sujet du rapport de l'aspect des lettres avec l'Or Ein Sof : voici qu'il est expliqué ailleurs au début du discours "Parce que tu n'as pas servi", etc., la différence entre la lumière et l'influx, que l'illumination est ce par quoi rien ne manque du tout dans la source d'où l'illumination est attirée ; et ainsi, à l'image, les lettres de la pensée et de la parole dans l'homme ne sont qu'une illumination qui est attirée de son âme et de sa nechama, qui ne prennent aucune place du tout, et il n'y a aucun changement ni aucune diminution du tout dans son âme à cause des pensées, et elle peut penser des pensées sans fin ; ainsi l'illumination attirée de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans tous les mondes n'est qu'une illumination et une expansion de Lui, béni soit-Il, et tout est devant Lui comme rien n'est compté, et ne prend aucune place du tout vis-à-vis de Lui, et il n'y a en Lui aucun changement, à D.ieu ne plaise, comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), "et Toi, Tu es avant que le monde ait été créé", etc. ; et c'est pourquoi l'illumination attirée de l'Or Ein Sof est appelée du nom de lettres. Et c'est aussi ce qu'il dit : à l'intérieur de l'aspect dernier qui est dans l'Émanateur, etc., c'est-à-dire que même dans cette illumination il y a plusieurs aspects ; et comme, à l'image, dans la pensée aussi il y a plusieurs aspects : il y a une pensée quelconque, qui est un aspect d'extériorité par rapport à une pensée profonde qui est intérieure, etc., et les mondes ont été attirés de l'aspect dernier qui est dans l'illumination et la pensée, etc.

(Et voir ce qui est écrit de cela dans l'explication sur le verset "J'ai vu, et voici un candélabre d'or, tout entier".) Mais sur tout aspect de pensée d'en haut il est écrit : "car Mes pensées ne sont pas vos pensées" (Isaïe 55, 8). Que la pensée de l'homme revêt l'âme et l'entoure de tous côtés, etc., ce qui n'est pas le cas chez Lui, béni soit-Il, que la pensée ne Le revêt pas et ne L'entoure pas, à D.ieu ne plaise, car Il est, béni soit-Il, élevé et exalté au-dessus de cela, et Il est saint et séparé, etc.

(Et comme il est écrit de cela ailleurs au début du discours "Exulte et réjouis-toi, fille de Sion", etc., et au début du discours "Sortez et voyez".)