Likouteï Torah — Likkutei Torah, Emor.6

Voici : d'abord nous expliquerons le sujet de Tohou et du tikoun. Or la racine de l'âme de l'homme est du monde du tikoun, "Faisons l'homme à Notre image" (Genèse 1, 26) ; mais la racine du minéral, du végétal et de l'animal est de l'aspect du monde de Tohou qui a précédé le monde du tikoun, et comme il est écrit dans l'Idra (folio 135, fin du a et b) au sujet du monde de Tohou : "et parce que ce tikoun de l'homme ne se trouva pas, ils ne purent se tenir, etc.", voir là-bas, et folio 141b, que l'aspect du monde du tikoun est l'aspect d'Adam.

Et le sujet se comprendra de ce que nous voyons en bas dans l'homme un aspect d'existence séparée de toutes les créatures, en ce qu'il domine sur toutes les créatures, et comme il est écrit : "et qu'ils dominent sur les poissons de la mer, etc." (Genèse 1, 26).

Et le sujet est que l'homme est un aspect de partsouf inclus des dix sefirot et de tous les degrés de toutes les créatures, et qu'il n'est pas dans l'aspect d'un seul degré et d'une seule mida particulière seulement, comme les autres créatures, dont chacune a une mida particulière sans aucune composition venue d'autre chose, comme il est écrit : "et tout oiseau ailé selon son espèce, etc.", "être vivant selon son espèce, etc." (Genèse 1, 21 et 24). Par exemple, parmi les oiseaux, l'aigle a pour nature d'être miséricordieux envers ses petits, et le corbeau a pour nature d'être cruel ; or il n'y a dans l'aigle aucune composition de cruauté du tout, qui soit de la nature du corbeau, et de même inversement, dans le corbeau il n'y a absolument rien de la nature de l'aigle, de sorte qu'il n'y a pas en lui d'inclination s'écartant de la mida de cruauté, même de l'épaisseur d'un cheveu, pour que se révèle dans un corbeau, une seule fois, de la miséricorde (comme il est dit dans le Talmud, Erouvin folio 22a, Ketoubot 49b, et voir là-bas dans les Tosafot).

Et cela est dû à ce qu'ils furent créés, leur nature étant dans une seule mida, sans inclusion des autres middot. Et cela est selon que leur racine vient du monde de Tohou, où les sefirot étaient l'une sous l'autre et n'étaient pas dans le secret des partsoufim et des kavim (rayons), qui est l'aspect de l'inclusion, comme il sera expliqué plus bas.

Et de même aussi les anges, qui sont également appelés du nom d'oiseaux : "et que l'oiseau vole" ; "et l'oiseau", c'est Mikhaël, "vole", c'est Gavriel (Genèse 1, 20). Or Mikhaël est le prince de l'eau, 'hessed, amour, et Gavriel le prince du feu, aspect de guevoura, crainte, etc., chacun dans une mida particulière, et c'est pourquoi un seul ange ne fait pas deux missions.

Mais il n'en est pas ainsi de l'homme : il est par nature composé de plusieurs middot différentes, une chose et son contraire (et l'expression du Rambam, dans l'introduction au commentaire des Michnayot : toutes les espèces d'êtres vivants et les arbres ont une seule action seulement, ou deux actions, etc., mais l'homme fera de nombreuses actions qui diffèrent l'une de l'autre, etc.). Et voici, outre qu'il a, de toutes les dix sefirot, trois facultés intellectuelles et sept middot, de plus encore, dans chaque mida des middot et des facultés intellectuelles il est également inclus des autres middot.

Par exemple, dans sa cruauté est incluse la miséricorde, comme un père qui frappe son fils : cette frappe est cruauté, et pourtant y sont incluses la miséricorde et l'amour, car il ne le frappe qu'à cause de son amour et de sa compassion pour lui, comme il est écrit : "Qui épargne sa verge hait son fils, et qui l'aime se hâte de le châtier" (Proverbes 13, 24). Et de même ainsi dans les autres middot ; il est aussi inclus en lui des aspects du minéral, du végétal et de l'animal (tant dans son corps, dont les cheveux sont un aspect de végétal, etc., que dans son âme sont inclus le minéral, le végétal et l'animal spirituels : les lettres sont un aspect de minéral, et les middot un aspect de végétal, etc. ; et voir ce qui est écrit dans la paracha Beréchit sur le verset "Et Il forma", au sujet de ce que le corps de l'homme était d'abord minéral, ce qui n'est pas le cas du corps de l'être vivant, etc. ; et cela est selon que l'homme inclut depuis le parlant jusqu'au minéral).

Et c'est pourquoi l'homme est appelé un petit monde. Et tout cela est dû à ce qu'il fut créé à l'image et à la ressemblance d'en haut, l'Adam d'en haut, qui est un aspect de partsouf ; et le partsouf est un lien des dix sefirot, et chaque sefira est incluse des dix sefirot ; et comme il est connu la différence entre point, sefira et partsouf (dans Ets 'Haïm, chaar 29, Chaar hapartsoufim, chapitre 7, il est écrit : car le point est l'Assiya qui est dans la sefira ; et la sefira est l'aspect de la sefira complète d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya qui est en elle ; et le partsouf est un lien des dix sefirot, et chaque sefira d'entre elles est complète d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, fin de citation).

Il y a aussi dans le partsouf un aspect de mohin de 'Habad ('hokhma, bina, daat), qui viennent avec des changements, tantôt un aspect de gadlout et tantôt de katnout ; et parce que c'est à l'image d'Elokim que fut fait l'homme d'en bas également, c'est pourquoi il y a en lui tous les aspects susdits, et aussi l'aspect d'intériorité et d'extériorité.

Et tout cela n'est pas dans les autres créatures, hormis l'homme qui fut créé à l'image d'Elokim, qui est l'aspect de l'Adam supérieur qui inclut tout ; et aussi dans la merkava il est écrit : "et une face d'homme pour les quatre" (Ézéchiel 1, 10), faces petites et faces grandes ; et c'est pourquoi il est dit de l'homme : "et qu'ils dominent sur les poissons de la mer et sur l'oiseau des cieux, etc." (Genèse 1, 26), car de même que l'Adam d'en haut, sur la ressemblance du trône, "une ressemblance comme l'aspect d'un homme sur lui, d'en haut" (Ézéchiel 1, 26), domine sur les quatre 'hayot de la merkava qui incluent toutes les 'hayot particulières, etc., ainsi l'homme, parce qu'il fut fait à l'image d'Elokim et qu'il inclut également les aspects du minéral, du végétal et de l'animal, c'est pourquoi il domine et règne sur eux tous (et voir dans le Pardès, chaar 31, chapitre 8, et dans le Chla, dans l'introduction, Beit Israël) :

2. Et la raison de tout cela, pourquoi l'homme précisément vient dans l'inclusion et le partsouf, et non les autres êtres vivants, c'est parce que la racine de l'homme est du monde du tikoun, et la racine du minéral, du végétal et de l'animal est du monde de Tohou qui a précédé l'aspect du tikoun, comme ci-dessus.

Car voici : la brisure des kelim de Tohou eut lieu parce qu'il y avait abondance de lumière et que le keli était trop petit pour contenir ; c'est pourquoi les kelim se brisèrent et tombèrent en bas dans Beria, Yetsira et Assiya, et la lumière se retira en haut. Et c'est pourquoi fut fait ensuite le monde du tikoun : diminution de la lumière et abondance des kelim.

Et voici, quel est le sujet de l'abondance de la lumière ? C'est la révélation de la lumière dans la force et dans l'intensification à l'extrême (et comme il est écrit ailleurs, dans l'explication sur le verset "des eaux nombreuses, etc.", "les eaux de Noa'h").

Et c'est pourquoi les sept middot de Tohou étaient l'une sous l'autre, sans inclusion l'une de l'autre du tout, parce que la lumière et la mida venaient dans la révélation et dans l'intensification ; c'est pourquoi elle ne se joignait pas à la mida qui lui est opposée, et elles étaient des branches séparées. À titre d'exemple, en bas, ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Que l'homme soit toujours souple comme le roseau", et ceci est à l'image du monde du tikoun, "et qu'il ne soit pas dur comme le cèdre" (Ta'anit 20a), et ceci est l'aspect du monde de Tohou.

Par exemple, un homme dur dans ses middot, sans s'en écarter du tout. Ainsi cette lumière et cette mida venaient avec force et avec la révélation de cette mida ; c'est pourquoi elle n'était pas incluse d'une autre mida du tout, à cause de l'abondance de la révélation de cette mida ; et ceci s'appelle abondance de la lumière, en ce que chacun est sur sa position, de cette mida précisément, sans inclusion de son contraire.

Et c'est pourquoi les kelim ne pouvaient pas supporter la lumière abondante et forte, et ils se brisèrent et tombèrent dans Beria, Yetsira et Assiya, et les lumières se retirèrent en haut, restant en haut dans un aspect de dissimulation. Mais le monde du tikoun est diminution de la lumière, c'est-à-dire que la mida ne vient pas dans l'intensification, sinon à l'image du sujet "souple comme le roseau", qui peut s'écarter de sa mida.

Et c'est pourquoi il est dans l'aspect des kavim et de l'inclusion des middot l'une de l'autre : 'hessed inclus de guevoura, et guevoura de 'hessed. Et c'est que le tikoun est l'aspect d'Adam, ce qui n'est pas le cas dans Tohou, comme ci-dessus au nom du Zohar.

Et cela est que l'homme est un aspect de partsouf, qui est l'inclusion des dix sefirot ensemble, et aussi toutes les dix sefirot sont incluses de toutes ; et que soit cet aspect d'inclusion, c'est précisément dans le monde du tikoun, pour la raison susdite.

Et c'est pourquoi aussi l'homme d'en bas, parce que sa racine est du tikoun, est inclus de toutes les middot, et aussi chaque mida a en elle l'inclusion de toutes. Mais l'aspect du minéral, du végétal et de l'animal, dont la racine est attirée des sefirot de Tohou, dans lesquelles il n'y avait pas d'aspect d'inclusion, c'est pourquoi de même dans la nature du minéral, du végétal et de l'animal, chaque être vivant a une mida particulière, et il n'y a en elle aucune autre mida du tout, comme ci-dessus.

Et voici, néanmoins, l'aspect de Tohou précède et est plus élevé, en haut, dans sa racine, que l'aspect du tikoun (et comme il est écrit dans Igueret Hakodech, proche de sa fin, car ils sont de Sag (63) qui est dans l'intériorité d'Adam Kadmon, et le tikoun, par Mah (45), sort du front, une illumination seulement, etc. ; et voir de ceci dans le Ramaz, au début de la paracha Vayéchev, au début du discours "la sagesse du pauvre", et à la fin de la paracha Kora'h). Mais néanmoins, du côté de l'inclusion susdite, il y a dans le tikoun une élévation haute qui n'est pas dans l'aspect de Tohou.

Car il y a dans le tikoun une révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie) qui n'est pas dans Tohou, et c'est comme il est écrit dans le Zohar : "le Saint, béni soit-Il, ne réside que dans un lieu parfait". Explication : "le Saint, béni soit-Il", c'est l'essence de l'Émanateur, "C'est Toi qui es la perfection de tout", et Il ne réside que dans un lieu parfait, c'est-à-dire lorsqu'il y a inclusion en bas, et lien et jonction des dix sefirot ensemble, alors réside en eux l'Or Ein Sof, la perfection de tout, ce qui est au-dessus des dix sefirot, et "Il n'est d'aucune de ces middot du tout".

Ce qui n'est pas le cas lorsque chaque mida est pour elle-même : ce n'est pas du tout un lieu parfait pour qu'il y ait une résidence de la perfection de tout, etc. Et c'est pourquoi, dans le tikoun, par l'inclusion dans l'aspect du partsouf de l'Adam supérieur, est attirée la résidence de l'Or Ein Sof, de la perfection de tout, ce qui n'est pas le cas dans le monde de Tohou ; et c'est une élévation supérieure et immense de l'aspect d'Adam qui est dans le tikoun, par rapport au monde de Tohou (et c'est ce qui est dit : "Bénis-nous, notre Père, nous tous comme un seul, dans la lumière de Ta face, etc." ; et comme nous trouvons au don de la Torah : "Et Israël campa", dans l'unité, alors fut donnée la Torah (Exode 19, 2).

Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Tes dents sont comme un troupeau de brebis" (Cantique des Cantiques 6, 6), et voir ce qui est écrit ailleurs au début du discours "Et ה' dit : Voici un seul peuple, etc." (Genèse 11, 6), qu'à l'endroit de l'inclusion qui est dans la sainteté on attire la lumière de l'aspect des akoudim dans un seul keli, et c'est l'aspect de la perfection de tout, qui est au-dessus de Tohou, car le monde de Tohou est de l'aspect des nekoudim, et le monde des akoudim est l'aspect des taamim ; et dans le sujet des taamim, nekoudot, tagin et otiot, les taamim sont dans keter et les points dans 'hokhma, etc., et comme il est écrit ailleurs) :

3. Et voici, après que réside dans l'aspect du tikoun l'illumination de l'Or Ein Sof qui est au-dessus des dix sefirot, par cela peuvent ensuite être incluses les middot et les sefirot dans un aspect de bitoul (effacement de soi) dans l'existence véritablement, plus qu'auparavant, où l'inclusion n'était que du fait de la faiblesse de la révélation de la lumière, à la manière de "souple comme le roseau", etc., mais non l'aspect de l'essentialité du bitoul véritable.

Mais lorsqu'est révélée sur eux la révélation de l'Or Ein Sof, la perfection de tout, face à laquelle toutes les middot sont comme rien. Car tel est Son nom, tel Il est : Il n'est pas dans l'aspect d'une mida, à D.ieu ne plaise, mais au-dessus, au-dessus, jusqu'à l'infini, même de l'aspect de 'Habad, source des middot.

Et alors les middot deviennent unes et sont effacées véritablement, comme une bougie devant un flambeau, dans Sa lumière, béni soit-Il, qui les éclaire, et elles ne tiennent aucune place du tout. Et c'est le sujet de "Il fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25, 2), entre le prince de l'eau et le prince du feu, et comme il est écrit dans Igueret Hakodech sur le verset "Et l'œuvre de la justice sera la paix, etc." (Isaïe 32, 17), voir là-bas.

(Et cette inclusion est un aspect de bitoul véritable, réellement, qui est au-dessus de l'aspect du bitoul à la manière de "comme le roseau", etc., jusqu'à ce que même lorsque les middot étaient dans l'abondance de la lumière, elles étaient effacées et s'incluaient, comme dans le monde des akoudim, où il y avait assurément une abondance de lumière plus grande que dans les nekoudim, et néanmoins il n'y eut pas là de brisure des kelim, à D.ieu ne plaise ; et cela est du fait de leur proximité de l'Or Ein Sof, par laquelle elles sont dans un aspect de bitoul véritable, etc., et d'inclusion véritable, jusqu'à être liées dans un seul keli. Et de cet aspect de bitoul est attiré ensuite dans le monde du tikoun également, par la résidence de l'Or Ein Sof qui est attirée dans le monde du tikoun, par laquelle est attiré en elles le bitoul véritable, etc.

Et voir ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "Vous garderez Mes Chabbats" (Exode 31, 13), au sujet du Chabbat inférieur, qui est l'élévation de Beria, Yetsira et Assiya dans Atsilout, bitoul du yech (l'être, le moi), et le Chabbat supérieur est de même, dans Atsilout également, un aspect de bitoul véritable, dans l'aspect de l'ayin (le néant), source de la 'hokhma, etc. ; et cela est aussi comme il est écrit, que par la révélation de l'Or Ein Sof dans le monde du tikoun est attiré un bitoul supérieur davantage, etc.). Et c'est le sujet de "de l'intérieur, Il est le nom Mah (45), qui est la voie d'Atsilout et l'abreuvement, etc.", c'est-à-dire la résidence de l'Or Ein Sof qui réside dans le nom Mah (45) de la 'hokhma, de l'aspect de la perfection de tout, face à laquelle toutes les lumières et les middot sont effacées dans l'existence, face à la révélation de l'Or Ein Sof ; et c'est pourquoi "Il est la voie d'Atsilout", qui lie et joint toutes les lumières et sefirot d'Atsilout, pour qu'elles se joignent dans une inclusion totale et véritable.

(Et il est possible que ce soit le sujet de ce qui est écrit dans Likoutei haShas de l'Ari z"l, dans l'explication de l'apport de la paix entre un homme et son prochain, c'est-à-dire le regard face à face entre l'homme et son prochain, qui est Arikh dans Zeir. Et le sujet est qu'à l'égard d'Arikh Anpin, les middot d'Atsilout sont appelées Zeir Anpin, car "le petit Yaakov" (Amos 7, 2 et 5), mais "lent à la colère et grand en bonté" (Exode 34, 6), c'est-à-dire que les middot sont sans limite, et comme il est écrit au début du discours "Et ce fut, lorsque Pharaon renvoya", et à la fin du discours "le 25 à Kislev".

Et c'est aussi le sujet de la différence entre guedoula et 'hessed, et comme il est écrit ailleurs. Et l'on trouve que dans le keter supérieur les middot sont dans un aspect de grandeur et de force, et néanmoins elles sont dans l'inclusion à l'extrême, et cela est de l'intensité du bitoul à l'égard de l'Ein Sof, béni soit-Il, et comme ci-dessus au sujet des akoudim ; et c'est "le keter supérieur, etc.", "de l'intérieur, Il est le nom Mah (45), etc.", et comme il est écrit ailleurs dans l'explication sur le verset "Qui a compté la poussière de Yaakov" (Nombres 23, 10), et sur le verset "Fais-moi voir Ton aspect" (Cantique des Cantiques 2, 14) ; et c'est pourquoi le keter est appelé Adam, et dans le Pardès, à l'article Adam, que le keter est appelé Adam Kadmon, et cela est qu'Adam Kadmon est le keter de l'ensemble d'Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya, etc.

Et lorsque est attiré de cet aspect également dans Zeir Anpin d'Atsilout, comme mentionné plus haut, que par l'inclusion est attiré et réside en lui de l'aspect de la perfection de tout, c'est le sujet de l'apport de la paix entre un homme et son prochain. Et il est possible que ce soit aussi l'explication et le sujet de "Quel est Son nom, et quel est le nom de Son fils" (Proverbes 30, 4), c'est-à-dire les deux aspects de Mah (45), qui sont les deux aspects d'Adam susdits.

Et ce sont les deux aspects de l'inclusion susdite : le premier par l'aspect de "souple comme le roseau", le second par la révélation de l'Or Ein Sof, de la perfection de tout, "Mah est Son nom", "de l'intérieur, Il est le nom Mah (45)". Et voir dans le Zohar Balak, folio 191b, et dans le Mikdach Melekh là-bas, et dans le Pardès, à l'article Mah, qui explique que "quel est Son nom" c'est la 'hokhma supérieure, etc., et comme il a aussi été expliqué au début du discours "pour comprendre l'explication du sujet : les patriarches, eux sont la merkava".

On peut dire que néanmoins la source de l'attraction est de l'aspect du keter, mais que c'est par la 'hokhma, et comme il est connu du sujet de l'union d'Abba et Imma dans le Chema, dont la racine de l'attraction est d'en haut, en haut, etc. Et voici, il est expliqué dans Likoutei haShas là-bas, au nom de l'Idra Rabba, que au moment où Arikh regarde dans Zeir Anpin, alors il cause l'union entre Zeir Anpin et la noukva.

Et c'est que de l'apport de la paix entre un homme et son prochain est attirée la consommation des fruits dans ce monde, selon ce qui est écrit dans le Zohar, dans la paracha Behaalotkha, folio 156a : "parce que cette corne, etc.", "et pour cela son fruit", et voir là-bas dans le Mikdach Melekh ; et c'est le sujet de l'Adam des Chroniques en aleph rabati, aux grandes lettres, dont la racine est de l'aspect du keter, et par l'illumination du keter est attirée l'union de Zeir Anpin et de la noukva ; et c'est ce qui est écrit dans la paracha Metsora, folio 53b : "cet Adam est la perfection de tout". Et c'est ce qui est énuméré dans la Michna : "Ces choses-ci dont l'homme mange les fruits dans ce monde, etc." (Péa 1, 1) : l'honneur du père et de la mère, et la guemilout 'hassadim, et l'apport de la paix, etc., et l'étude de la Torah équivaut à tout ; et cela est selon que par tout cela on attire la lumière d'Arikh Anpin dans Zeir Anpin par Abba et Imma, comme ci-dessus au sujet de "Mah est Son nom", etc.

Et au sujet de la guemilout 'hassadim, on comprendra de ce qui est écrit ailleurs dans l'explication de "El suprême, qui dispense de bons bienfaits". Et voir aussi ce qui est écrit sur le verset "Et Je te fiancerai à Moi pour toujours" (Osée 2, 21), au nom du Zohar, dans l'explication de "pour toujours", et voir ce qui est écrit au début du discours "Havaya, Ses adversaires seront brisés", comment par cette attraction depuis Arikh Anpin s'adoucissent tous les jugements ; et voir dans Rechit 'Hokhma, chapitre 12 de Chaar haahava, au sujet de "car le roi se confie en ה', et par la bonté suprême il ne chancellera pas, etc." (Psaumes 21, 8), et voir ce qui est écrit au début du discours "Voici, pour comprendre la racine du sujet du don de la Torah", dans la paracha Yitro, à propos de David, "en deux, et cela ne lui réussit pas".

Et voir encore du sujet de la consommation de leurs fruits dans ce monde, dans Igueret Hakodech, au début du discours "Et Il revêtit la tsédaka comme une cuirasse" (Isaïe 59, 17).) Et désormais se comprendra le sujet de "Faisons l'homme, etc.", "et qu'ils dominent sur les poissons, etc.", car l'homme est de l'aspect du tikoun, dans lequel il y a la résidence de l'Or Ein Sof et aussi l'inclusion de tous, comme ci-dessus, et c'est pourquoi l'homme précisément peut dominer et régner sur eux tous (et voir dans le Zohar, II, folio 94, fin du b ; III, folio 48a). (Et voici, c'est pourquoi il y a aussi dans l'homme le libre choix.

Et comme l'écrit le Rambam, chapitre 5 des lois de la Techouva, que c'est à ce sujet qu'il est dit : "Voici, l'homme est devenu comme l'un de nous" (Genèse 3, 22). C'est-à-dire : voici, cette espèce de l'homme était unique au monde, et il n'y a pas une seconde espèce qui lui ressemble en ce sujet, qu'il connaisse de lui-même le bien et le mal et fasse tout ce qu'il veut, etc., voir là-bas.

Et cela est comme il est écrit ailleurs, que ce libre choix a été pris d'un aspect très élevé, qui est l'aspect de la domination, car la royauté et la domination sont au Vivant des mondes, à la manière de "lorsqu'il monta dans Sa volonté simple, etc.", et nul ne Le retient ; et de même est l'aspect du libre choix qui a été donné à l'homme, jusqu'à ce que nul ne le retienne. Mais parce que cet aspect et cette élévation haute est descendue et s'est revêtue en bas dans le corps matériel et dans la nefech habéhamit (âme animale), qui sont inclus de bien et de mal, c'est pourquoi cette domination peut aussi être pour choisir le mal, à D.ieu ne plaise, que ה' nous en garde ; et c'est "Et Il forma, etc.", "et Il insuffla dans ses narines, etc." (Genèse 2, 7), de nombreux tsimtsoumim (retraits), jusqu'à ce que descende en bas cette force de libre choix et de domination.

Mais la racine de cet aspect a été prise d'un lieu très élevé, et voir dans le Pardès, chaar 74, chapitre 9 ; et ce qui a été donné, ce libre choix et cette domination, à l'homme, c'est selon que la racine de l'aspect d'Adam est très élevée, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi : "Et maintenant, Israël, que demande ה' ton Elokim de toi, sinon de craindre, etc." (Deutéronome 10, 12), et comme l'écrit le Rambam là-bas : puisque la permission est entre nos mains, etc.) Et c'est pourquoi il est dit dans les livres que le pouls qui est dans l'homme indique l'illumination de l'Or Ein Sof qui est en lui, et comme il est écrit dans Likoutei Torah de l'Ari z"l, dans Taamé hamitsvot, paracha Vayéra, que le pouls est les a'horayim (l'arrière) d'Abba, et la vitalité qui est en lui est la lumière de l'Ein Sof, car le revêtement de l'Or Ein Sof est dans la 'hokhma, et son pouls est un aspect de ratso vachov, et c'est l'aspect de mati velo mati de la 'hokhma, parce que l'Or Ein Sof réside dans la 'hokhma :

4. Et désormais se comprendra aussi le sujet de ce que l'homme se nourrit et reçoit la vitalité des aliments, qui sont minéral, végétal et animal.

Et aussi, il les rectifie et les élève par cela. C'est-à-dire parce que l'homme est de l'aspect du tikoun, dans lequel, par l'inclusion, réside l'Or Ein Sof, la perfection de tout, et comme ci-dessus, que l'Or Ein Sof réside dans la 'hokhma.

Et c'est pourquoi l'homme peut, par sa bénédiction qu'il bénit "Béni sois-Tu, ה'", attirer la révélation de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma, et dans la 'hokhma ils furent triés, pour trier le minéral, le végétal et l'animal, dont "ce qui sort de la bouche de ה'" (Deutéronome 8, 3) qui est dans l'aliment a sa racine du monde de Tohou, seulement, du fait de la brisure des kelim, les kelim tombèrent en bas dans Beria, Yetsira et Assiya, et les lumières se retirèrent en haut, dans l'Émanateur suprême. Mais après le tri et l'élévation de l'aliment à l'aspect du tikoun par la bénédiction, voici que par cela ils se rapprochent de leurs lumières de Tohou qui s'étaient retirées en haut, et se révèlent et s'unissent en elles les lumières de Tohou.

Comme, à titre d'exemple, l'âme de l'homme qui se retire du corps du fait de la mort, à D.ieu ne plaise, et est liée dans le lien de la vie dans le Gan Eden ; et lorsqu'il y aura la résurrection des morts, que le corps sera élevé, se révélera et se revêtira en lui l'âme qui était dans le Gan Eden, etc. ; de même les kelim de Tohou qui sont morts et sont tombés dans Beria, Yetsira et Assiya, après qu'ils ont été réparés et inclus dans l'aspect du tikoun, se révèle et est attirée en eux leur âme, c'est-à-dire les lumières de Tohou.

Il s'ensuit que par cela s'ajoute une grande abondance de lumière à l'aspect de tikoun, qui est l'homme, car les lumières de Tohou qui se sont retirées et ont été incluses dans l'essence de l'Émanateur sont bien plus élevées que les lumières de tikoun, comme ci-dessus ; seulement, à cause de la prépondérance et de la force de la lumière, le keli ne pouvait pas la contenir, etc. Cependant, après que les kelim ont été triés et inclus dans le tikoun, qui est dans l'aspect de l'inclusion mutuelle, alors par cela vivra l'homme de tikoun, en qui s'est révélée une lumière plus grande que l'homme de tikoun, etc., comme ci-dessus (qui est de Sag (63) qui est dans l'intériorité d'Adam Kadmon, etc. ; et il s'ensuit qu'est inclus dans le tikoun les deux avantages : qu'il y ait de grandes lumières comme dans Tohou, et néanmoins que ce soit dans l'aspect de l'inclusion mutuelle, par l'illumination de la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie), la perfection de tout, etc., à la ressemblance de l'aspect des akoudim, etc.).

Et par cela on comprendra le dit de nos Sages (Berakhot, folio 55a, sur le verset "Et il me parla : C'est ici la table qui est devant ה'", Ézéchiel 41, 22) : il a commencé par l'autel et a terminé par la table. Tant que le Beit Hamikdach existe, l'autel expie pour Israël, et maintenant la table de l'homme expie pour lui.

Car voici, le sujet des sacrifices est l'élévation de l'âme de l'animal par le cohen, qui est le 'hessed de Zeir Anpin du monde du tikoun, et la droite rapproche ; c'est pourquoi, lorsqu'il bénit, l'égorge et l'offre sur l'autel, il trie le roua'h de l'animal qui est tombé dans la brisure des kelim, et l'élève à sa racine qui est de la face du bœuf de la merkava, jusqu'à ce qu'il soit inclus dans la malkhout d'Atsilout, et cela s'appelle le manger de l'autel. L'autel, c'est-à-dire la malkhout d'Atsilout, et par cela se révèlent les lumières de Tohou ; c'est pourquoi les anges jouissent des sacrifices dans la révélation des lumières de Tohou, d'où est leur racine.

Et c'est ce que dit le Zohar (paracha Pin'has, folio 241a) : "et ils jouissent de leur fondement et de leur racine", et comme cela est rapporté dans Igueret Hakodech, à la fin du discours "Lui et Ses vitalités". Et c'est "une odeur agréable pour Havaya" : par l'odeur, qui est l'élévation des mayin noukvin provenant du tri de la nefech habéhamit (âme animale), est attirée une odeur agréable, expression d'abaissement de degré, et c'est une attraction vers Havaya, c'est-à-dire qu'il se fait une Havaya nouvelle, car même dans les dix sefirot de Tohou il y a un nom Havaya, et il s'est révélé et a été attiré vers les dix sefirot de tikoun, vers l'aspect du nom Havaya de tikoun.

C'est pourquoi l'autel expie pour l'homme qui est de l'aspect de tikoun, par le fait qu'il attire une odeur agréable vers Havaya, etc. Et de même maintenant, la table de l'homme expie pour lui, par le fait qu'il mange avec bénédiction et intention, car par cela également il trie le domem, le tsoméa'h et le 'haï, élève des mayin noukvin de la brisure des kelim, et attire la révélation des lumières de Tohou.

Mais c'est par le fait qu'il prie d'abord pour s'effacer devant Lui, béni soit-Il, ce qui est l'aspect de l'homme de tikoun, dont l'avantage est l'aspect du bitoul (effacement de soi) : adam a pour guématria Mah (45) ; alors la table est appelée la table de l'homme, à l'exemple de ce qui est en haut : l'aspect de la malkhout d'Atsilout qui trie les étincelles est appelée table pour l'homme supérieur, Zeir Anpin d'Atsilout. Et c'est pourquoi par cela elle expie pour lui comme l'autel, etc.

(Et vois dans le Zohar, paracha Terouma, folio 153b et folio 133a. Et vois dans le Raaya Mehemna, paracha Ekev, folio 271b, au sujet de cette table, et ce qui est écrit dans la paracha Nasso au discours commençant par "Ainsi vous bénirez", etc.)

Et maintenant, nous en viendrons au sujet du balancement du pain sur les deux agneaux. Seulement, d'abord nous préfaçons le sujet des deux agneaux perpétuels de chaque jour.

Il est dit dans le Pri Ets 'Haïm, porte 5, chapitre 3, au sujet de l'holocauste perpétuel, que tout holocauste est l'aspect de Léa, qui est supérieure, et là sont tous les jugements durs ; c'est pourquoi vient l'holocauste perpétuel en face d'elle, pour adoucir son jugement.

Et vois dans le Ramaz, au début de la paracha Tsav, qui a objecté que le principal unissement du matin est celui de Yaakov et Ra'hel. Et il explique que néanmoins il faut aussi un adoucissement pour les jugements de Léa, etc., vois là-bas.

Et l'explication du sujet de l'unissement de Yaakov et Ra'hel et Léa, et que pour cela sont venus les deux perpétuels pour adoucir les jugements, etc. Car voici, il est écrit "comme la brebis devant ceux qui la tondent est muette" (Isaïe 53, 7), et Ra'hel signifie agneau, et c'est l'aspect de malkhout, qui est comparée à la brebis.

Car nous trouvons que la brebis a une nature de soumission plus que tous les animaux. Et aussi, pour tout voyant elle éveille la miséricorde sur elle, et sa voix est une voix qui éveille la compassion.

Et aussi, elle se livre elle-même à être tondue et ne fait pas entendre sa voix, ce qui n'est pas le cas de tous les animaux, qui ne se tiennent pas tranquilles et ne se reposent pas lorsqu'on vient les tondre (et tout cela est l'aspect de la soumission et du bitoul, l'aspect de "et que mon âme soit comme la poussière pour tous", comme il est écrit ailleurs au discours commençant par "Si tu ne le sais pas pour toi"). Et l'exemple de cela dans la Chekhina, qui descend pour influer vers Beria, Yetsira et Assiya, et vivifie aussi les extérieurs, et supporte cela, et leur nourriture vient des cheveux, et c'est le sujet de "devant ceux qui la tondent elle est muette", et comme il est écrit sur le verset "Voici les étapes des enfants d'Israël", etc.

Et afin d'adoucir les jugements des deux noukvin, Léa et Ra'hel, dans lesquelles s'agrippent les extérieurs, il est dit "l'agneau un, tu le feras le matin" : "tu le feras" a le sens de tikoun, comme "et elle fera ses ongles" (Deutéronome 21, 12), et ce tikoun est par l'holocauste perpétuel, où l'on offre l'agneau physique, dont la racine est du monde de Tohou, sur l'autel, et par cela on élève des mayin noukvin des 288 étincelles, et par cela descend et est attiré d'en haut des mayin doukhrin, et c'est le sujet du feu d'en haut, "le lion qui mange les sacrifices" : aryeh a les lettres de reiya, qui est l'illumination du nom Mah (45) de la 'hokhma qui trie les mayin noukvin, et par cela s'adoucissent les guevourot de la noukva.

Et c'est le sujet de l'unissement de Yaakov et Ra'hel. Et de même l'unissement de Léa, car pour toute noukva il faut que l'adoucissement vienne du doukhra, et c'est l'aspect de Yaakov, Zeir Anpin d'Atsilout.

Et le sujet est que Ra'hel, ce sont les lettres de la parole, et Léa, ce sont les lettres de la pensée ; c'est pourquoi toutes deux sont appelées noukva, car les lettres sont l'aspect dernier ; seulement, vis-à-vis de Ra'hel qui est la parole, le monde de la révélation, Léa qui est la pensée est appelée le monde du caché ; mais néanmoins la pensée aussi est l'aspect des lettres, etc. Or, la division de la voix et du souffle dans l'articulation, dans les cinq issues de la bouche, se fait par les cinq guevourot de mantsapakh, qui divisent la voix et le souffle en parties, etc.

Et c'est que la construction de la noukva, les lettres, vient des guevourot ; et de même aussi pour les lettres de la pensée, qui viennent également dans la division, comme les lettres de la parole, par les cinq guevourot de mantsapakh d'Imma, etc. (Et vois ce qui est écrit sur le verset "et Ta guevoura, ils la diront, pour faire connaître aux fils de l'homme Ses guevourot", etc., et au discours commençant par "Seigneur, ouvre mes lèvres").

Or, par l'enchaînement des guevourot est attirée la nourriture des extérieurs, qui sont les jugements durs, et leur nourriture vient du déchet des guevourot de sainteté (et vois ce qui est écrit de ce sujet au discours commençant par "Et ils prendront pour toi une vache rousse", dans la paracha 'Houkat). Mais par Yaakov, qui est l'aspect de "alors ta lumière éclatera comme l'aurore" (Isaïe 58, 8), l'attraction de la lumière de l'Or Ein Sof qui repose dans la 'hokhma supérieure et plus haut encore, etc., par cela s'adoucissent les jugements et les guevourot, et il n'y aura pas l'aspect de "ceux qui la tondent" pour séparer les cheveux et les lettres en yech, chose séparée, etc., et c'est par la révélation du bitoul de l'aspect de la 'hokhma supérieure, etc.

Et c'est ce qui est dit dans (מ"ח) : "l'agneau un, Yaakov, tu le feras le matin", etc., car Yaakov est celui qui attire l'aspect de keves de sa source et de sa racine, et comme il viendra tout de suite au sujet de "et les agneaux, Yaakov les sépara", qui attire de l'aspect du keter et de la 'hokhma dans les 'hessed, guevoura et tiféret de Zeir Anpin, et c'est le sujet de keves. Et c'est pourquoi, par cette attraction par laquelle il attire cette révélation dans les lettres de la pensée et de la parole, s'adoucissent les jugements durs qui s'agrippent aux combinaisons des lettres, entre une combinaison et une combinaison, etc.

(Et vois ce qui est écrit de ce sujet dans la paracha Pin'has, sur le verset "l'agneau un", etc. Et il est encore expliqué le sujet de Yaakov "alors éclatera" au discours commençant par "pour comprendre le sujet de réjouir l'époux et l'épouse", dans la paracha Tsav.

Et vois encore ce qui est écrit du sujet d'adoucir les jugements de Léa dans l'explication sur le verset "Je suis venu dans mon jardin", etc. Et dans les Rabbot il est mentionné le sujet de "l'agneau un, tu le feras le matin, et l'agneau second", etc. : dans la paracha Vayechi, chapitre 99, au sujet de "le matin il mangera jusqu'à" ; Nasso, chapitre 14, 261, 4 ; Cantique des Cantiques Rabba, fin de la section "À ma jument", dans Esther, sur le verset "aussi Vashti" ; Zohar I, 133a ; 229b ; 244a ; III, 242a ; 226b dans le Raaya Mehemna.

Et vois dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, paracha Kedochim, au discours commençant par "l'avertissement de chaatnez". Et cela est rapporté dans le Mikdach Melekh, paracha Kedochim, folio 86b, comment par le sacrifice des agneaux on éveille de la daat supérieure du mazal d'Arikh qui unit Abba et Imma, et de là s'ajoute une force à Zeir, et alors il s'unit avec la malkhout.

Et c'est le sujet de "Et ה' se tourna vers Hébel et vers son offrande", etc.)

5. Et c'est le sujet de "et les agneaux, Yaakov les sépara".

Or, presque partout dans la Torah il est dit keves, le beth avant le chin, et ici il est dit kesavim, le chin avant le beth, et de même il est encore mentionné là dans la paracha Vayetsé au sujet du troupeau de Lavan.

Et le sujet se comprendra en préfaçant ce qui est dit, qu'Abba et Imma revêtent les bras d'Arikh Anpin, et comme il est également écrit dans le Pri Ets 'Haïm dans l'explication de "nous étions esclaves de Pharaon, et ה' notre Elokim nous a fait sortir" (Deutéronome 6, 21), qu'Abba et Imma revêtirent les bras d'Arikh, comme expliqué ailleurs. Et il est également dit dans le Ets 'Haïm qu'Abba et Imma reçoivent leur nourriture des mazalot d'Arikh Anpin : Abba reçoit sa nourriture du huitième mazal et Imma du treizième mazal.

Et les mazalot ne sont que l'aspect des cheveux. Et le sujet est que l'expression nourriture est comme, à titre d'exemple, l'enfant qui reçoit sa nourriture des seins de sa mère : voici que l'existence essentielle de l'enfant a déjà été formée du ventre de sa mère, et ce qu'il reçoit comme nourriture des seins de sa mère opère la croissance et la multiplication dans les membres de l'enfant.

De même, l'explication et le sujet qu'Abba reçoit sa nourriture du huitième mazal signifie : après qu'Abba a déjà été émané de la lumière de l'Émanateur, mais pour qu'il y ait croissance et multiplication dans la lumière d'Abba, c'est par le fait qu'il reçoit sa nourriture du huitième mazal.

Et la croissance est d'être dans l'aspect d'un partsouf et de mohin de gadlout, et alors il pourra influencer en bas, pour que ses netsa'h, hod et yesod soient mohin pour Zeir Anpin, et de Zeir Anpin vers la noukva, 'hokhma inférieure, malkhout d'Atsilout, pour vivifier Beria, Yetsira, Assiya. Et s'il n'y avait pas en lui cette croissance dans l'aspect d'un partsouf et de mohin de gadlout, il ne pourrait pas influencer en bas dans la descente des degrés, seulement après qu'il reçoit sa nourriture du huitième mazal, lequel vient de 'hokhma stimaa, comme il est écrit dans l'Idra Zouta, folio 292a, et de là grandit la lumière d'Abba, alors il peut influencer en bas.

Et comme il est connu, c'est précisément celui qui est plus grand en sagesse qui peut exposer clairement l'intellect même à d'autres, et c'est parce qu'une chose plus élevée peut s'abaisser et descendre davantage en bas. C'est pourquoi, après qu'Abba reçoit sa nourriture du mazal qui est attiré de 'hokhma stimaa, qui est un aspect très élevé, alors il peut influencer en bas.

Mais avant cela, bien qu'Abba et Imma revêtent les bras d'Arikh Anpin, qui sont 'hessed, guevoura et tiféret qui sont dans le keter, il n'y avait pas encore en eux cette croissance, et ils ne pouvaient pas influencer en bas les mohin vers Zeir Anpin et la noukva, etc., seulement cette croissance se fait après qu'il reçoit de 'hokhma stimaa, qui est beaucoup au-dessus de l'aspect de 'hessed, guevoura et tiféret qui sont dans le keter. (Et voir ce qui est écrit dans le commentaire sur le verset "Ce sont les étapes" mentionné plus haut, au sujet de l'explication de "El suprême qui dispense des bontés bienfaisantes", etc.

Et voir ce qui est écrit sur le verset "Va pour toi", car Abba est élevé, 'hokhma ilaa, et qu'il soit attiré et descende pour influencer en bas, c'est par le fait qu'est attiré en lui de la lumière du keter, etc., voir là. Et voir ce qui est écrit dans le commentaire sur le verset "Moché parlera", au sujet des trois mondes qui sortent du premier tikoun.) Or, malgré cela, la nourriture des mazalot, bien qu'elle soit attirée d'un lieu élevé, de 'hokhma stimaa, malgré cela elle est attirée dans l'aspect et par la voie d'une influence extérieure.

Ce qui n'est pas le cas de ce qu'Abba et Imma revêtent 'hessed et guevoura d'Arikh Anpin : cela vient en eux dans un aspect intérieur, car le revêtement par lequel ils se revêtent l'un l'autre est un rapprochement et une saisie dans l'essence et la substance de celui qui est revêtu en lui.

Et comme, à titre d'exemple, le revêtement de l'intellect dans les middot, où la substance de l'intellect elle-même est saisie et se revêt dans la mida, et ils deviennent un ; de même, ce qu'Abba et Imma revêtent 'hessed et guevoura d'Arikh Anpin, ce revêtement est à titre d'exemple le revêtement de la volonté dans l'intellect, qui s'unit également à l'intellect, comme à titre d'exemple, du fait de sa volonté qu'une chose ne bouge pas, se forme chez lui un intellect et une raison pour cette chose. Et comme il est écrit : "ה' sentit l'odeur agréable et dit", etc., "Je n'ajouterai plus", etc., "car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse" (Genèse 8, 21).

Voici que cet argument du penchant du cœur de l'homme mauvais, dont d'abord était attirée une culpabilité, ensuite naît en lui un bon goût pour l'innocence, et celui qui plaide la culpabilité plaide l'innocence, et c'est par la révélation de la volonté suprême dans la 'hokhma, et elle incline la 'hokhma vers le 'hessed selon l'aspect de la volonté, qui est Arikh Anpin et abondant en 'hessed, etc. Et c'est l'aspect du revêtement, que l'essentialité des middot qui sont dans le keter se revêtent dans Abba et Imma.

Ce qui n'est pas le cas de ce qu'ils reçoivent comme nourriture des mazalot : ce n'est pas un revêtement, seulement l'aspect d'une nourriture des mazalot, et même cette nourriture n'est attirée que par le biais de l'aspect des cheveux seulement.

Et le sujet est que de 'hessed et guevoura d'Arikh Anpin, qui sont les sept sefirot inférieures d'Arikh Anpin, l'influence peut venir dans Abba et Imma dans l'aspect d'un revêtement véritable, de l'essentialité de 'hessed et guevoura, et dans l'aspect de l'ordre de l'enchaînement de cause et d'effet, et d'eux se forme l'essentiel de la substance d'Abba et Imma. Cependant la croissance et la multiplication, jusqu'à ce que par cela il puisse influencer en bas, est attirée d'un lieu plus élevé, c'est-à-dire de 'hokhma stimaa, et c'est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement de cause et d'effet, et c'est pourquoi le revêtement n'est pas applicable, et elle n'est attirée aussi que par la voie de l'aspect des cheveux, etc.

(Et voir ce qui est écrit dans le livre Mevo Chearim, porte 3, partie 2, fin du chapitre 5, et voici ses paroles : à l'exemple de la seconde tête d'Arikh qui se revêt dans les treize tikouné dikna et non dans les membres, à cause de sa grande occultation, fin de citation. Et c'est l'aspect de l'ayin (le néant), dont il est dit "et la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), et il ne se revêt pas dans les membres, qui sont 'hessed et guevoura d'Arikh, mais seulement dans les treize tikouné dikna, qui sont les mazalot, etc.) Et c'est le sujet de kesav : le chin avant le beth.

La lettre kaf, c'est l'aspect du keter, et le chin qui précède le beth, c'est 'hessed, guevoura et tiféret d'Arikh, les middot qui sont dans le keter, desquels est attiré le beth, c'est-à-dire Abba et Imma, les deux amis, qui revêtent 'hessed, guevoura et tiféret d'Arikh Anpin, comme plus haut.

Et voici, en apparence il y a trois mohin, c'est-à-dire 'Habad ('hokhma, bina, daat), et pourquoi n'est mentionné que le beth, qui n'est que 'hokhma et bina ? Cependant le sujet est comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : "dix et non onze" ; bien qu'avec le daat ils soient onze, toutefois lorsque le keter est compté le daat n'est pas compté, car le daat n'est pas considéré comme une sefira en soi, il n'est que l'aspect d'intermédiaire pour unir et joindre 'hokhma et bina ; de même le daat qui se répand dans les middot est ce qui relie l'intellect aux middot, et il n'est pas considéré comme un aspect en soi, et il est l'intériorité des middot et leur vitalité, etc.

Et tout cela est le sujet de kesav, le chin avant le beth. Cependant ensuite est attiré de 'hokhma et bina vers le bas les 'hessed, guevoura et tiféret de Zeir Anpin, et alors cela s'appelle keves, le beth avant le chin.

Car le chin, ce sont les 'hessed, guevoura et tiféret de Zeir Anpin, qui reçoivent et sont attirés de 'hokhma et bina, aspect du beth, comme expliqué plus haut (et c'est le sujet des middot attirées de l'intellect, à la différence du chin de kesav, qui sont les middot supérieures, au-dessus de l'intellect, et comme il est connu du sujet des montagnes de ténèbres et des montagnes de lumière ; et voir ce qui est écrit sur le verset "Tes dents sont comme un troupeau de brebis", etc. ; et voir ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "Des eaux nombreuses", etc., "si un homme donnait", au sujet des deux aspects de middot susdits ; et voir ce qui est écrit au discours "pour comprendre l'explication du sujet : les patriarches sont eux-mêmes la merkava", au sujet de Zeir Anpin saisi et suspendu à Atik ; et voir de cela dans l'explication sur le verset "Place-moi comme un sceau"). Et cela se fait et est attiré par l'intermédiaire de Yaakov, qui est la barre médiane, la ligne du milieu, qui attire du keter et de la 'hokhma dans Zeir Anpin, et comme il est écrit dans le Zohar, paracha Terouma, folio 175b.

Et c'est "et les agneaux, Yaakov les sépara" : c'est-à-dire ce en quoi le chin était avant le beth, c'est-à-dire comme c'était avant l'effluence de 'hokhma et bina vers le bas dans Zeir Anpin, alors que 'hokhma et bina recevaient des 'hessed, guevoura et tiféret d'Arikh. Yaakov a attiré de cet aspect aussi vers le monde de la séparation, c'est-à-dire que soient attirés de 'hokhma et bina les mohin vers les 'hessed, guevoura et tiféret de Zeir Anpin, et ce sera keves, dont le chin, les 'hessed, guevoura et tiféret de Zeir Anpin, recevront de 'hokhma et bina, le beth qui reçoit du kaf, le keter, etc.

Et l'explication de "les sépara" est que de cela s'ensuit qu'il y ait deux aspects, Léa et Ra'hel, et à ce sujet il est dit : "l'agneau un, tu le feras le matin, et l'agneau second", etc., et cela s'appelle l'union de Yaakov et Ra'hel, et de même avec Léa. Et le sujet de cette attraction est que soit attiré le bitoul supérieur aussi en bas, dans le monde de la séparation, et c'est "et les agneaux, il les sépara", etc., et c'est par le fait qu'advient l'aspect de keves, en ce que l'illumination du keter et les mohin d'Abba et Imma sont attirés dans les 'hessed, guevoura et tiféret de Zeir Anpin, et de Zeir Anpin vers Ra'hel, source de Beria, Yetsira et Assiya, comme expliqué plus haut.

Cependant, le sujet du balancement des deux agneaux à Chavouot, c'est vers leur racine et leur source, vers l'aspect de kesavim, c'est-à-dire que l'aspect de keves, dont le chin est au-dessous du beth, s'élève vers sa racine et sa source, l'aspect de kesav, dont le chin est avant le beth. C'est-à-dire que Zeir Anpin s'élève vers sa racine et sa source, les 'hessed, guevoura et tiféret d'Arikh, qui sont au-dessus de 'hokhma et bina, et c'est "et le cohen les balancera", etc., "devant Havaya", au-dessus de la 'hokhma, etc.

Et voici, lorsque le chin est au-dessous du beth, il est nécessaire d'adoucir les jugements de Léa et de Ra'hel, afin qu'il n'y ait pas de nourriture des extérieurs à partir de l'aspect du chin, à D.ieu ne plaise, c'est-à-dire à partir des middot, et comme il est mentionné dans le Zohar au début de la paracha Beréchit au sujet de "la lettre chin entra", etc. : "il lui dit : tu es convenable, tu es bonne et tu es vérité, mais puisque les lettres de fausseté te prennent pour être avec elles", et alors cela s'appelle mensonge, voir là ; et c'est le sujet de la nourriture des extérieurs à partir des middot supérieures de la lettre chin, et voir dans le Zohar haRakia à cet endroit. (Et voir dans le Zohar, paracha Mikets, folio 204a ; et dans la paracha Terouma, folio 148b ; et voir dans le Pri Ets 'Haïm dans l'intention de la réception du Chabbat).

Et c'est pourquoi on offre le tamid dans l'aspect de l'éveil des miséricordes, afin que la lumière ne soit attirée que dans la sainteté, etc.

Cependant, lorsqu'on balance l'aspect de keves vers sa racine, l'aspect des 'hessed, guevoura et tiféret d'Arikh, qui s'appelle kesav, là il n'y a aucune domination ni nourriture du tout pour les extérieurs (et l'on peut dire une allusion à cela dans l'Écriture, de ce qui est écrit dans la paracha Emor : "bœuf ou agneau", etc., et ensuite il est dit "et il les balancera", etc., c'est-à-dire que le balancement est vers l'aspect de kesav, dont le chin est avant le beth, etc. Et voici, l'on peut dire : keves, c'est la conduite du chin, les middot, par les mohin, et c'est à la manière de "souple comme un roseau", le monde du tikoun ; cependant kesav, le chin avant le beth, ce sont les middot au-dessus de l'intellect, et elles sont dans l'aspect de la force des middot, et néanmoins tikoun et inclusion mutuelle, comme le sujet des akoudim dans un seul keli, etc., et comme mentionné plus haut).

6. Mais voici, le balancement des deux agneaux était précisément avec les deux pains, et il est dit dans la Michna (chapitre 5 de Mena'hot) : "il place les deux pains sur les deux agneaux", etc.

Et pour comprendre pourquoi le pain était au-dessus : en effet, le degré du vivant est plus honorable en élévation que le végétal ; mais le sujet est comme pour l'homme : bien qu'il soit parlant et bien plus élevé que l'inanimé, le végétal et l'animal, néanmoins dans leur racine l'inanimé, le végétal et l'animal ont été pris d'un aspect plus supérieur que l'homme, c'est-à-dire le sujet du monde de Tohou, plus élevé que le monde du tikoun, seulement ils sont tombés plus bas que l'homme par la brisure des kelim, et c'est pourquoi l'homme reçoit sa vitalité de l'inanimé, du végétal et de l'animal. De même dans l'inanimé, le végétal et l'animal eux-mêmes : bien que la racine de tous soit du monde de Tohou, cependant aussi dans Tohou il y a de nombreux degrés, l'un au-dessus de l'autre, et lorsqu'ils sont tombés dans la brisure des kelim, voici que ce qui y était plus élevé est tombé plus bas, comme il est connu de la parabole de la chute d'une pierre du sommet du mur, etc., et comme il est écrit dans le Or ha'Haïm au sujet du lion et du bœuf, et comme expliqué ailleurs.

Et de même concernant le sujet de l'inanimé, du végétal et de l'animal : le végétal est un degré plus bas que le degré de l'animal, c'est-à-dire parce que sa racine dans Tohou est plus élevée que la racine de l'animal. Et c'est pourquoi, dans sa chute en bas lors de la brisure des kelim, il n'a pas pu se revêtir dans l'aspect de l'animal, mais seulement dans un degré plus bas que celui-ci, c'est-à-dire l'aspect du végétal.

Et c'est pourquoi l'animal se nourrit et reçoit sa vitalité du végétal, et l'homme aussi, qui se nourrit des deux, néanmoins c'est précisément le pain qui "soutient le cœur de l'homme" (Psaumes 104, 15), ce qui n'est pas le cas de la viande : bien qu'elle multiplie le sang, elle ne rassasie pas comme le pain. Et c'est pourquoi on ne récite la bénédiction du repas que sur le pain précisément.

Et cela parce que la racine du végétal (et en particulier le pain et le blé, daat, etc.) a sa racine élevée dans Tohou, plus que la racine de l'animal ; c'est pourquoi, bien qu'il soit tombé plus bas, néanmoins la qualité qu'il a de rassasier est demeurée en lui davantage que dans l'aspect. Et c'est pourquoi, lorsqu'on agite les deux pains et les deux agneaux vers leur racine, alors le pain est au-dessus, car là, dans leur racine, ils sont plus élevés ; c'est pourquoi, au contraire, l'élévation des deux agneaux à ce point en haut se fait par l'intermédiaire des deux pains, dont la lumière est plus élevée (et voir ce qui est écrit ailleurs au sujet de ce que Moché notre maître a dit : "D'où aurais-je de la viande", etc.

(Nombres 11, 13)). Et l'agitation du pain et des agneaux avait lieu à la fête de Chavouot, car après qu'on a compté les quarante-neuf jours de l'Omer, le tri de la nefech habéhamit et l'attraction des quarante-neuf portes de bina, alors, à la fête de Chavouot, la révélation de la cinquantième porte, l'attraction de keter, etc., alors on agite les deux agneaux, c'est-à-dire vers leur racine et leur source, vers l'aspect de kevasim.

Et cette élévation se fait par les deux pains, pour la raison dite plus haut. C'est-à-dire que les deux pains correspondent à la Torah écrite et à la Torah orale, c'est-à-dire 'hokhma ilaa et 'hokhma tataa, la 'hokhma au commencement et la 'hokhma à la fin.

La Torah écrite, ce sont les vingt-deux lettres, et elle est appelée blé ; et c'est le premier pain, l'aspect de 'hokhma ilaa, et le second pain correspond à l'aspect de 'hokhma tataa, la Torah orale. Or il y a une qualité dans la Torah orale, en ce qu'y est exposée la révélation de la volonté qui est dans le commandement, comment et quoi faire pour les tsitsit et les téfilines (et voir ce qui est écrit ailleurs dans l'explication sur le verset "C'est pourquoi, dis aux enfants d'Israël" (Exode 6, 6)).

Toutefois il y a dans la Torah écrite ce qu'il n'y a pas dans la Torah orale, et c'est le sujet des taamim : zarka, makaf, chofar, etc., qui sont des mélodies. Et c'est "et ses cantiques furent au nombre de mille cinq" (I Rois 5, 12), et il n'y a dans la Torah orale aucune explication de cela (et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par "La Torah que nous a prescrite Moché", dans la paracha Vezot Haberakha).

Et le sujet est, à la manière d'un exemple, dans la saisie de l'intellect : il y a deux aspects. Le premier, ce que l'on peut expliquer et amener l'intellect dans la parole ou dans l'écriture ; et le second aspect est l'essence de l'intellect et la profondeur de ce qui est saisi, ce que l'on ne peut absolument pas expliquer dans la parole.

Toutefois, malgré cela, par une allusion l'on peut révéler quelque chose de l'essence de l'intellect, et c'est le sujet de "Au sage, un signe suffit". Et l'on comprendra davantage à la manière de ce qui est écrit dans le Pri Ets 'Haïm (chaar 16, chapitre 1) : l'Ari z"l saisit, au moment du sommeil du Chabbat, des secrets suprêmes, ce qu'il ne suffirait pas d'exposer en quatre-vingts ans.

C'est-à-dire parce que sa saisie était dans l'aspect de la vision, l'essence de la 'hokhma, et non dans l'aspect de l'audition et de la compréhension ; c'est pourquoi, en un bref instant, il pouvait saisir et voir ce qui exigerait un long temps pour l'expliquer dans la parole, etc.

Et semblable à cela, à la manière d'un exemple, est le sujet de "Au sage, un signe suffit", qui n'a pas besoin pour cela d'une introduction de paroles et d'une explication, mais seulement par l'allusion l'on saisit l'essence de l'intellect et sa racine. Et de même est le sujet des taamim et des mélodies qui sont dans la Torah écrite : ils sont comme des allusions, à la manière d'un exemple, par lesquelles se révèle une infime extrémité de 'hokhma ilaa, ce qui ne peut venir et se révéler dans les lettres de la Torah, c'est-à-dire ce qu'il est impossible de révéler dans la parole.

Car ce qui est attiré dans la parole et les lettres n'est que l'extériorité de 'hokhma ilaa, les fruits tombés de la 'hokhma ; mais la révélation de l'intériorité et de l'essentialité de 'hokhma ilaa ne peut se révéler dans la parole et les lettres, à la manière du fait de l'Ari z"l mentionné plus haut, qu'une parole de quatre-vingts ans ne suffirait pas, etc. Et cette révélation n'a lieu que par les taamim et les mélodies, etc.

Et la racine de ce sujet des deux pains au-dessus des deux agneaux est selon ce qui a été expliqué plus haut : ce dont Abba et Imma reçoivent leur nourriture des mazalot d'Arikh, c'est un aspect d'élévation extrêmement élevé, plus que ce qu'ils revêtent pour les 'hessed et guevoura d'Arikh Anpin, car c'est une attraction depuis l'aspect d'Atik qui éclaire par l'intermédiaire des trois premières d'Arikh Anpin dans l'aspect des mazalot qui sortent de mocha stimaa, etc. Et l'aspect d'Atik est l'aspect inférieur qui est dans l'Émanateur (et voir ce qui est écrit de cela dans le discours commençant par "Un jour de fête de Roch Hachana qui tombe le Chabbat").

Il se trouve que c'est la révélation d'un aspect bien plus supérieur, et c'est pourquoi les deux pains sont au-dessus des deux agneaux, car l'agitation des agneaux est vers l'aspect de kevasim, c'est-à-dire vers 'hessed, guevoura et tiféret d'Arikh Anpin. Et l'agitation des deux pains, "la Torah qui sort de 'hokhma et de bina", on les agite vers leur racine et leur source, les deux mazalot qui sortent de mocha stimaa, car lé'hem a pour guématria mazla, de là est la racine de l'attraction du pain (et comme il est écrit dans Mikdach Melekh, dans l'explication du Zohar, Terouma, folio 153 et 155, et dans le Ramaz là-bas).

Et l'on peut encore dire au sujet de l'agitation des deux pains, selon ce qu'écrit le Ramaz au début de la paracha Kora'h, dans l'explication de "plus désirables que l'or et que beaucoup d'or fin" (Psaumes 19, 11), etc. : que la racine et la source de la Torah est le daat qui les scelle, 'hessed et guevoura, les commandements positifs et les commandements négatifs, etc. Et l'on peut dire que c'est à cela que fait allusion l'agitation des deux pains, car le blé est daat, et les deux pains, c'est-à-dire les commandements positifs et les commandements négatifs, etc.

Et ils sont aussi la Torah écrite et la Torah orale, car la Torah orale est dans l'aspect du degré des commandements négatifs, dont la majorité sont des haies et des barrières, et comme il est écrit ailleurs.

Et c'est pourquoi les deux pains sont au-dessus des deux agneaux, même après l'élévation des agneaux vers leur racine dans 'hessed, guevoura et tiféret d'Arikh, car l'aspect de daat, racine et source de la Torah, est le daat d'Atik, comme l'écrit le Ramaz là-bas, et il est bien au-dessus de 'hessed, guevoura et tiféret d'Arikh. Également selon ce qui a été expliqué plus haut au sujet de keves, dont le beit fait allusion à 'hokhma et bina, et ce que le daat n'est pas compté, c'est parce que keter est compté, et alors il faut dire que l'attraction vient de l'aspect de l'extériorité de keter.

Mais l'aspect du daat d'Atik, c'est une attraction depuis l'intériorité de keter, etc. (et voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset "et ils vous rendront votre pain au poids", vers l'aspect de la balance, et voir encore de cela dans l'explication sur le verset "Équipez d'entre vous", etc.

(Nombres 31, 3)). Et cette attraction aussi est attirée par les deux mazalot d'Arikh Anpin, desquels reçoivent Abba et Imma, et c'est l'attraction qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement et du revêtement, etc., et comme il est écrit ailleurs, et voir plus haut au nom de Mevo Chearim, chaar 3, deuxième partie, fin du chapitre 5.

Or, parce que la Torah a été attirée d'un lieu extrêmement supérieur, elle a pu descendre en bas dans la matérialité (et comme il est écrit ailleurs sur le verset "Va-t'en pour toi" (Genèse 12, 1), et dans le discours commençant par "Et j'étais auprès de Lui un nourrisson" (Proverbes 8, 30)). Et c'est pourquoi également, c'est précisément par les deux pains qu'a lieu aussi l'élévation et l'agitation des deux agneaux vers leur racine et leur source, comme plus haut.

Et c'est ce qui est dans l'agitation du pain et des agneaux : il est dit qu'on mène et qu'on ramène, qu'on élève et qu'on abaisse ; "on élève", c'est-à-dire l'élévation, et "on abaisse", c'est-à-dire que de là sera attiré et descendra pour se revêtir en bas, etc., et comme plus haut : afin qu'il y ait l'attraction en bas, c'est en étant attiré précisément du lieu le plus supérieur, etc.