Likouteï Torah — Likkutei Torah, Emor.3

"Vous compterez pour vous, dès le lendemain du chabbat, du jour où vous aurez apporté l'omer de l'agitation, sept semaines, etc." (Lévitique 23, 15). Or "vous compterez" a le sens de clarté, comme la pierre de saphir, et de même les dix sefirot ont le sens de clarté.

Et c'est là "vous compterez pour vous, etc.", c'est-à-dire attirer les dix sefirot afin qu'elles éclairent pour vous en bas (voir dans le Pardès, chaar 8, chapitre 2, au nom du Sefer haBahir : pourquoi sont-elles appelées sefirot ? d'après "les cieux racontent, etc." (Psaumes 19, 2). Et voir dans le Zohar, Terouma, folio 136b : que signifie "racontent", etc. ? qu'ils brillent, etc.).

Et pour comprendre cela : Pessa'h est la sortie d'Égypte, et la fête de Chavouot est le don de la Torah ; et avant de recevoir la Torah, ils devaient compter sept semaines entières, et ensuite ils pouvaient recevoir la Torah (et voir dans le Zohar, paracha Emor, folio 97). Car voici qu'il est écrit : "et les 'hayot, ratso vachov" (Ézéchiel 1, 14) - en haut, tout est dans l'aspect de ratso vachov.

Et de même, Pessa'h est l'aspect de ratso, et Chavouot est l'aspect de chov ; car Pessa'h est la sortie d'Égypte, qui fut dans la précipitation, comme il est écrit : "vous le mangerez avec précipitation" (Exode 12, 11). Et il est écrit : "avec précipitation tu es sorti, etc." (Deutéronome 16, 3), car alors il y eut un dévoilement de la Divinité d'en haut, selon l'enseignement : jusqu'à ce que se dévoile sur eux le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, et les délivre, dans l'aspect de précipitation ; et pour l'avenir il est écrit : "car ce n'est pas dans la précipitation que vous sortirez, et ce n'est pas en fuite que vous irez, etc." (Isaïe 52, 12) - qu'il n'y aura pas d'aspect de précipitation ; mais la sortie d'Égypte fut dans la précipitation, etc.

(et voir ce qui est écrit de cela dans Chemot Rabba, à la fin de la paracha Bo, et dans la Mekhilta, paracha Bo, section 7, et voir là ; et c'est aussi rapporté dans le Yalkout, paracha Bo. Et voir dans le Tanya, chapitre 31, et voir ce qui est écrit à la fin de la paracha Vayéchev, à la fin du discours "Ainsi a dit, etc.", "et Je te donnerai des allées" (Zacharie 3, 7) ; mais pour l'avenir, lorsqu'il se dévoilera l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), etc., le chov aussi sera dans l'aspect de marche, comme le ratso, etc. ; et ce qui est écrit à la fin du discours "Et le nombre des enfants d'Israël sera", au sujet de ce que, pour l'avenir, la supériorité de l'itarouta diletata (éveil d'en bas) sera grande et élevée sans fin, etc.

Et de tout cela on comprendra le sujet de "car ce n'est pas dans la précipitation"). C'est-à-dire l'aspect de ratso de bas en haut ; ce qui n'est pas le cas de Chavouot, qui est l'aspect de chov, qui est l'aspect du don de la Torah, le dévoilement de Sa volonté en bas.

Comme il est écrit : "et ה' descendit sur le mont Sinaï" (Exode 19, 20) - une attraction d'en haut vers le bas. Et voici qu'il est écrit : "afin que tu te souviennes du jour de ta sortie du pays d'Égypte, tous les jours de ta vie" (Deutéronome 16, 3), et comme l'ont dit nos maîtres : "en chaque génération, etc.".

Qu'il faut qu'il y ait chaque jour l'aspect de la sortie d'Égypte.

C'est-à-dire dans le Chema et "tu aimeras, etc.". Et il conclut : "Je suis ה' votre Elokim, qui vous ai fait sortir, etc.".

Et en particulier, depuis les bénédictions du Chema jusqu'au Chema, c'est une préparation à parvenir à l'aspect de la sortie d'Égypte et à "tu aimeras, etc.". C'est-à-dire lorsqu'on médite comment "toute l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), et les ofanim et les 'hayot hakodech dans un grand fracas, etc., et les 'hayot tremblent depuis le palais du Trône, portant et étant portées avec le Trône, "mille milliers et des myriades de myriades Le servent" (Daniel 7, 10), et tous sont dans l'aspect d'un bitoul (effacement de soi) perpétuel.

Et c'est là : "pour faire connaître aux fils de l'homme Ses hauts faits, et la gloire de la splendeur de Sa royauté" (Psaumes 145, 12), qui est l'aspect de la splendeur de Sa royauté, en ce que tous sont dans le bitoul vis-à-vis d'elle véritablement ; et le bitoul leur est attiré par le fait qu'ils saisissent que "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13) - malkhout kol olamim. Explication : "Ta royauté" - la vitalité de tous les mondes n'est que de l'aspect de Ta royauté, l'illumination de Son Nom seulement ; non pas comme l'âme qui vivifie le corps, où l'essence de la vitalité de l'âme est revêtue à l'intérieur du corps véritablement.

Mais Son essence et Sa substance sont élevées et exaltées, etc.

Et aucune chose ne Le revêt du tout ; Il était, Il est et Il sera sans aucun changement, comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6) ; "Tu es Celui qui est avant que le monde soit créé, et Tu es Celui qui est après que le monde a été créé, etc.", sans aucun changement du tout ; et aucune chose ne couvre ni ne cache en face de Lui, sinon seulement l'illumination du nom de la gloire de Sa royauté ; c'est là la vitalité et la venue à l'existence de tous les mondes.

Et c'est là : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes", c'est-à-dire que tous les mondes, même s'ils sont mille milliers et des myriades de myriades, comme il est écrit : "y a-t-il un nombre à Ses légions ?" (Job 25, 3), et de la terre au firmament il y a une marche de cinq cents ans, etc. Malgré cela, ils n'ont aucune commune mesure vis-à-vis de Sa lumière, etc., qui est l'aspect d'Or Ein Sof (lumière infinie) véritablement.

Et comme on le sait, même un vis-à-vis de myriades de myriades a une commune mesure, car il en est une petite partie. Mais des myriades de myriades vis-à-vis de ce qui est sans limite, dans l'aspect d'Or Ein Sof véritablement, il n'y a aucune commune mesure.

Et par le fait qu'ils saisissent tout ce qui précède, par cela ils sont dans l'aspect d'un bitoul perpétuel ; et par la méditation de tout ce qui précède dans la profondeur du daat, alors d'elle-même viendra l'aspect de ratso dans le Chema, pour être "tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), afin de sortir des contraintes et des limites, qui sont toutes dans l'aspect de limite - comme une marche de cinq cents ans, que ce soit dans le corporel ou dans le spirituel, c'est dans l'aspect de contrainte et de limite qui couvrent et cachent, de sorte que cela apparaît comme un yech (l'être, le moi) et une chose à part soi - seulement pour s'attacher à Lui, etc., qui est sans limite, aspect d'Or Ein Sof véritablement.

Et c'est pourquoi cela s'appelle sortie d'Égypte : sortir des contraintes et des limites, comme ci-dessus. Et c'est ce qui, dans l'exil d'Égypte, est dit de Pharaon : "je ne connais pas ה'" (Exode 5, 2) - le nom Havaya, qui est "Il était, Il est et Il sera" sans changement, "je ne connais pas" ; seulement le nom Elokim, qui couvre et cache pour qu'il y ait un yech et une chose à part soi précisément.

Et c'est là : "je ne connais pas Havaya", car le daat était dans l'aspect d'exil. Et c'est pourquoi il conclut dans le Chema : "Je suis Havaya votre Elokim, qui vous ai fait sortir, etc." - "Je suis Havaya" précisément.

2. Et c'est là l'enseignement de nos maîtres : "les prières, les patriarches les ont instituées" (Berakhot 26b).

Explication : les patriarches sont 'hessed, guevoura, tiféret, desquels sont attirés amour, crainte et miséricorde, qui sont Avraham, Its'hak et Yaakov. C'est-à-dire que toute la prière est en trois sortes de versets, à savoir des versets de 'hessed, desquels se fait, dans le Chema, "tu aimeras, etc.", par la méditation comme ci-dessus, qui est l'aspect d'"Avraham qui M'aime" (Isaïe 41, 8), pour qu'il y ait le dévoilement de l'amour dans l'âme, aspect de ratso ; et par cela, ensuite, "et ces paroles que Je te commande seront, et tu en parleras, etc." (Deutéronome 6, 6-7).

Et même s'il est écrit dans le second paragraphe : "et tu recueilleras ton blé" (Deutéronome 11, 14), malgré cela leur Torah devient fixe et leur travail occasionnel. Et c'est là : "car l'homme est un arbre du champ" (Deutéronome 20, 19), qui est comme un arbre qui pousse dans la terre, dont le principal est le fruit qui est sur lui ; malgré cela il y a aussi des épines, des feuilles et le corps de l'arbre, et le principal n'est que les fruits, etc.

De même l'homme, le principal est le fruit, c'est-à-dire la Torah et les mitsvot, comme l'ont dit nos maîtres : "qu'est-ce que le fruit ? les mitsvot" ; et c'est le sujet de leur Torah fixe, et tout le reste des besoins de son corps sont comme les feuilles vis-à-vis du fruit.

Et tout cela se fait de l'aspect de "tu aimeras, etc.", qui est l'aspect d'Avraham ; et de même Its'hak, aspect de guevoura, dont se fait l'aspect de crainte dans l'âme, la crainte d'Its'hak. Et l'aspect de Yaakov est l'aspect de compassion, c'est-à-dire celui dont le cœur est comme un cœur de pierre, qui, même s'il médite tout ce qui précède, ne viendra pas à l'aspect de "tu aimeras" du Chema, parce qu'il est très lié aux vanités du monde, à être un yech et une chose à part soi, et à cause de cela son cœur est comme un cœur de pierre.

Alors le conseil pour cela est d'éveiller d'abondantes miséricordes sur son âme.

Et comme il est écrit : "à Yaakov, qui a racheté Avraham" (Isaïe 29, 22) ; et c'est par les versets de compassion de la prière : "et Il est le Roi exalté, etc.", "dans Tes abondantes miséricordes, aie pitié de nous. Notre Père, Père miséricordieux, aie pitié de nous, et mets dans notre cœur la bina pour comprendre et discerner, et nous n'aurons pas honte à jamais".

Explication : car voici qu'il est écrit : "car l'homme ne Me verra pas et vivra" (Exode 33, 20), et nos maîtres ont dit : de leur vivant ils ne voient pas, mais dans leur mort ils voient. Car de leur vivant, l'âme est revêtue dans le corps et le couvre et le cache, de sorte que ce monde lui apparaît comme un yech et une chose à part soi.

Mais lorsque l'âme sort du corps, alors ils voient qu'en vérité Son essence et Sa substance, etc., était, est et sera sans aucun changement, et aucune chose ne peut Le revêtir du tout ni Le cacher ; et c'était un marché tout à fait conclu par erreur, que le monde lui soit apparu comme un yech et une chose à part soi.

Et alors la honte est extrêmement grande, de ce que toutes ses pensées et ses visées étaient dans les vanités du monde et dans ses affaires, comme s'il était une chose à part soi véritablement, et c'est une grande insolence et audace, etc. Et c'est pourquoi notre demande est : "dans Tes abondantes miséricordes, aie pitié de nous, et mets dans notre cœur la bina", c'est-à-dire comprendre une chose du sein d'une chose, c'est-à-dire, même tandis que l'âme est encore revêtue dans le corps, il comprendra et discernera qu'en vérité tout est dans le bitoul au suprême degré, comme avant que le monde fût créé, sans aucun changement véritablement, comme ci-dessus, "et nous n'aurons pas honte à jamais".

Afin qu'il n'y ait pas ensuite la honte pour toujours et à jamais. Et c'est là : "à Yaakov, qui a racheté Avraham" [voir dans le discours "Que tes pas sont beaux"] :

3. Et voici, tout ce qui précède, qui est l'aspect de ratso, la sortie d'Égypte, n'est que pour la nefech élokit (âme divine) seulement, qui est dans l'aspect d'exil au sein des contraintes et des limites qui couvrent, etc.

Et comme Pharaon a dit : "je ne connais pas Havaya, etc.". Et comme il est écrit : "Moi-même Je descendrai avec toi en Égypte, et Moi-même Je t'en ferai monter, etc." (Genèse 46, 4), ce qui fut dit à Yaakov, qui est la nefech élokit seulement.

Youd ékev Yaakov, "la corde de Son héritage", "car la part de Havaya est Son peuple" (Deutéronome 32, 9). Comme il est écrit : "et Israël vit la grande main qu'avait faite ה'" (Exode 14, 31) - Israël seulement, qui est la nefech élokit, car Israël est monté dans la pensée, "Israël, à Moi la tête, etc.", et Israël seulement a vu ce qu'avait fait Havaya, etc.

Et de même dans le Chema, l'aspect de ratso, la sortie d'Égypte ci-dessus, et "tu aimeras, etc.", n'est que pour la nefech élokit seulement ; mais la nefech habéhamit (âme animale), malgré cela, veut manger comme le fait d'une bête, etc. Et afin de recevoir la Torah, qui est le dévoilement de Sa volonté, béni soit-Il, pour ainsi dire, en bas, il a fallu qu'il y ait d'abord aussi l'aspect de bitoul de la nefech habéhamit.

[Et voir ce qui est écrit sur le verset "lorsqu'un homme parmi vous présentera une offrande, etc.", "vous présenterez, etc.", voir là].

Et c'est par l'agitation de l'omer et le compte de l'omer. Comme il est écrit : "et il agitera l'omer devant Havaya, pour votre agrément ; dès le lendemain du chabbat, le cohen l'agitera" (Lévitique 23, 11).

Car voici, l'omer est d'orge, qui est la nourriture de la bête ; et de même en haut il y a aussi l'aspect de bête, et c'est la merkava supérieure : face de lion à droite et face de bœuf à gauche, car la 'haya est comprise dans la behema, comme il est écrit au sujet de la mer que fit Salomon, "se tenant sur douze bœufs, trois tournés vers le nord, etc." (I Rois 7, 25), qui est la merkava supérieure, et la mer sur eux d'en haut, qui est l'aspect de la mer supérieure, l'aspect de behema raba, le nom Ban (52), guématria de behema, qui est la racine de la merkava de la face de lion, etc. Et la merkava ci-dessus est la racine et la source de toutes les bêtes et de la nefech habéhamit d'en bas, qui sont attirées d'elle.

Et l'orge est la mesure du hé, c'est-à-dire les tris d'en bas qui sont triés et inclus dans l'aspect de behema raba ci-dessus, selon l'enseignement de "Il forme des serviteurs" : il y a des anges qui sont dans le bitoul chaque jour, et sont absorbés et inclus dans l'aspect de behema raba ci-dessus. Comme la nourriture d'orge qui est absorbée dans la bête d'en bas, et ils se renouvellent chaque jour, etc.

Et c'est là : "le cohen l'agitera" (Lévitique 23, 11), qui est l'aspect du 'hessed supérieur : il a élevé l'aspect de behema raba ci-dessus [voir dans le Zohar, paracha Balak, folio 188b], par l'omer d'orge, "la mesure du hé" ci-dessus. "Devant Havaya", au-dessus de Havaya, comme on le sait.

Et c'est là : "dès le lendemain du chabbat", et non dès le lendemain du jour de fête, car c'est au-dessus de l'aspect de chabbat, et cela suffit à qui comprend.

Et par cela, ensuite, par le compte de l'omer, il y eut des attractions de makifim d'en haut vers le bas, vers l'omer, etc. Et c'est là : "aujourd'hui est le premier jour de l'omer" - "jour" est l'aspect de 'hessed, comme il est écrit : "le jour, ה' ordonne Sa bonté" (Psaumes 42, 9) ; c'est-à-dire l'aspect du 'hessed supérieur, pour attirer de tout en haut vers l'aspect de l'omer, afin qu'il y ait le bitoul de la volonté de la nefech habéhamit aussi, précisément.

Et c'est là : "pour votre agrément", afin qu'il y ait le bitoul de votre volonté par l'attraction des makifim ci-dessus, par le compte de l'omer, etc. Et c'est là : "vous compterez pour vous", c'est-à-dire attirer l'illumination des makifim ci-dessus, qui est dès le lendemain du chabbat précisément, comme ci-dessus, pour vous en bas, afin de transformer aussi la nefech habéhamit, qu'il y ait le bitoul de votre volonté.

Et c'est là : "du jour où vous aurez apporté l'omer". Explication : de ce jour-là où l'on a agité l'omer, qui est devant Havaya, alors "vous compterez pour vous" : vous attirerez pour vous, par le compte de l'omer, sept semaines, qui sont les quarante-neuf middot.

Et alors pouvait avoir lieu ensuite le don de la Torah à Chavouot, qui est le dévoilement de Sa volonté véritablement d'en haut vers le bas, qui est au-dessus de la prière, laquelle est l'aspect de la sortie d'Égypte, qui est le ratso, comme ci-dessus.

Et "tu aimeras de tout ton cœur", qui n'est pas encore dans l'aspect d'un bitoul au suprême degré, car il y a quelqu'un qui aime, etc. Ce qui n'est pas le cas de l'étude de la Torah, qui est la parole de ה' véritablement dans sa bouche.

Comme il est écrit : "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16) - Mes paroles véritablement. "Je suis la michna qui parle dans ta bouche".

Et comme l'ont dit nos maîtres : "celles-ci et celles-là sont les paroles du Elokim vivant, etc." (Erouvin 13b), qui sont les paroles d'Elokim véritablement, le dévoilement de Sa volonté véritablement en bas. Et c'est là : "et tu en parleras", en elles véritablement ; et c'est l'aspect de "et de toute ton âme", c'est-à-dire lier la pensée à la pensée, etc.

(et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Et Je Me suis fait voir à Avraham"). Mais voici que nos maîtres ont dit : "quiconque dit : je n'ai que la Torah, même la Torah il ne l'a pas" (Yebamot 109b) ; car puisqu'il est un yech et une chose à part soi, alors, même lorsqu'il dit des paroles de Torah, ce n'est pas du tout la parole de ה'.

Et ce n'est pas du tout le dévoilement de Sa volonté ; il faut seulement qu'il y ait d'abord l'aspect du ratso, la sortie d'Égypte, de bas en haut, comme ci-dessus.

Et par cela, "un esprit amène un esprit et attire un esprit", car par l'itarouta diletata s'éveille l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), et éveille en haut l'attraction de Sa volonté, pour ainsi dire, en bas. Mais qu'elle se revête dans des choses corporelles, comme les prélèvements, les dîmes et les sacrifices, etc. - "et ce n'est pas la voie du Roi de parler de choses de l'homme du commun, etc.".

Et pour cela il a fallu d'abord que le cohen agite l'omer, qui est l'orge, "la mesure du hé", nourriture de la behema raba ci-dessus, devant Havaya, au-dessus de Havaya, comme ci-dessus. Et par cela, ensuite, par le compte de l'omer, il y eut l'attraction des makifim en bas vers l'omer, "et vous compterez pour vous, etc.", sept semaines, etc.

Et pouvait avoir lieu ensuite le don de la Torah à Chavouot, qui est le dévoilement de Sa volonté, pour ainsi dire, en bas, dans les lettres de la Torah [et voir dans le Zohar, paracha Tetsavé, folio 182, fin du côté b, "et puisque, etc.", et folio 183a, jusqu'à "Il a fait sortir la Torah, etc.", et voir plus loin] :