Likouteï Torah — Likkutei Torah, Emor.2

Pour expliquer ces paroles selon "Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" (Lévitique 22, 32), au sujet des trois groupes d'anges : un groupe dit "saint", et c'est le sujet des sérafim, et un groupe dit "saint, saint", etc. Il faut d'abord poser ce qui est écrit dans le Ra'aya Meheimna, paracha Emor, folio 93a, sur ce verset "Et Je serai sanctifié".

"Kodech, Lui, est le côté d'en haut", etc.

"Et pourquoi est-il appelé saint", etc. "Et puisque Israël sanctifie, ils montent d'en bas vers le haut, une gloire supérieure, jusqu'à ce que monte le vav, le mystère des cieux supérieurs, vers le haut.

Dès que ces cieux sont montés vers le haut, ce kodech brille en eux, et alors il est appelé en haut saint", etc.

Et l'explication dans le Pri Ets 'Haïm, porte de la lecture du Chema, chapitre 2, au sujet de la kédoucha de "Celui qui forme la lumière", et voici ses paroles : et voici, le sujet de "saint" est que d'abord monte le mystère du vav de tiféret pour recevoir une illumination de la 'hokhma appelée kodech, et il devient "saint". Et ensuite il se déploie jusqu'à tiféret, etc., et là se fait un second "saint".

Et c'est ce qui est dit dans le Ra'aya Meheimna, là : "et ces cieux retournent à leur place", etc.

Et ensuite il se déploie dans le yessod, et là se fait un troisième "saint", etc., et de là il se déploie dans malkhout. Fin de citation.

Et de même il est écrit dans la porte de la répétition de la 'Amida, au début du chapitre 3. Et c'est ce qui est dit dans le Ra'aya Meheimna, là : "Ensuite cette illumination descend jusqu'à ce qu'un seul tsadik supérieur, degré précieux, prenne le tout, pour tout sanctifier en bas." Et l'explication du sujet se comprendra en posant d'abord ce qui est écrit dans Ets 'Haïm : pour l'union d'Abba et Imma, il faut une élévation de mayin noukvin dans un messirout nefech (don de soi) véritable lors de la lecture du Chema.

Et pour l'union de Zeir Anpin et de la noukva, il suffit d'une élévation de mayin noukvin par la Torah et les mitsvot, par lesquelles on attire l'union de Zeir Anpin et de la noukva. C'est pourquoi même celui dont la Torah est son métier s'interrompt pour la lecture du Chema, et nos Sages ont dit : "Plus grand est celui qui lit le Chema en son temps que celui qui s'occupe de Torah", etc.

(Berakhot 10b). (Et bien que dans Likoutei Torah, paracha Beréchit, il soit dit que mitsva est le nom Havaya, car les deux lettres mem-tsadi de mitsva sont, par atbach, yod-hé, c'est-à-dire que par la mitsva on cause aussi l'union d'Abba et Imma, qui sont yod-hé ; cependant ce sont des lettres interverties dans mem-tsadi, pour indiquer que ce n'est pas un dévoilement complet, comme le vav-hé qui viennent sans interversion de lettres dans mitsva.

Mais l'essentiel de l'union d'Abba et Imma, qui sont yod-hé véritablement, c'est ce qui est attiré par l'élévation de mayin noukvin du messirout nefech dans "é'had", et c'est le sujet de la lecture du Chema. Et voir l'explication et le sujet de l'interversion des lettres dans le Tanya, porte de l'union et de la foi, chapitre 12.) Et la raison de cela est que, puisque déjà ont été attirées la lumière et l'attraction de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, dans les kelim d'Atsilout, ainsi l'attraction est déjà venue et elle existe dans l'aspect de l'ordre de l'enchaînement, c'est-à-dire lorsqu'elle a été attirée dans Atsilout vers Zeir Anpin et la noukva, et il ne reste qu'à l'attirer de là vers Beria, Yetsira, Assiya.

(Ce qui est le sujet de l'union de Zeir Anpin et de la noukva, car par cette union est attirée la naissance des âmes depuis Atsilout vers le monde de Beria, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte 47, porte de l'ordre d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, (פד"ה).) C'est pourquoi, par la Torah et les mitsvot également, on peut attirer cette attraction, puisque l'attraction existe déjà dans les kelim de Zeir Anpin et de la noukva d'Atsilout ; ainsi, par la Torah et les mitsvot, qui sont un aspect de kelim, on attire cette attraction qui est dans les kelim de Zeir Anpin et de la noukva, pour qu'elle soit attirée dans Beria, Yetsira, Assiya. (Et l'étude de la Torah doit aussi être dans un aspect de bitoul (effacement de soi), afin de "ne pas les profaner" (Lévitique 22, 32), pour ne pas faire un vide et une interruption, à D.ieu ne plaise ; sinon, même la Torah, il ne l'a pas.

Mais malgré cela, c'est dans l'aspect d'un keli. Mais le messirout nefech, c'est sortir du keli entièrement.

Et c'est pourquoi, pour attirer l'union de Zeir Anpin et de la noukva, qui est l'attraction de la lumière déjà revêtue dans un keli, on l'attire par l'élévation de mayin noukvin de l'étude de la Torah et des mitsvot, qui sont elles-mêmes de l'aspect de Zeir Anpin et de la noukva : la Torah est dans Zeir Anpin et les mitsvot dans la noukva. Et cependant il est écrit dans le Tanya, à la fin du chapitre 25, que l'accomplissement de la Torah et de ses mitsvot dépend de ce qu'on se souvienne toujours du sujet du don de son âme à ה' pour Son unité, qu'il soit fixé dans son cœur toujours véritablement, etc.

Voir là-bas.) Mais pour attirer l'union d'Abba et Imma, qui est l'attraction d'une lumière nouvelle, ce qui n'a pas encore été attiré dans les kelim d'Atsilout du tout, si ce n'est qu'il faut éveiller et attirer une lumière nouvelle et une attraction nouvelle véritablement depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il : c'est le sujet de l'union d'Abba et Imma. Car le sens n'est pas que le commencement de l'attraction soit d'Abba et Imma seulement, mais qu'Abba et Imma reçoivent de keter, et keter d'Atik, jusqu'à l'Ein Sof, l'Émanateur suprême, car Lui seul a en Lui la force de renouveler toujours, puisqu'Il n'a pas de fin, ce qui n'est pas le cas des émanés, etc.

Mais elle est appelée du nom de l'union d'Abba et Imma, parce que, tant que la lumière est encore au-dessus d'Abba et Imma, elle est l'aspect du scellé de tous les scellés et très cachée, et le commencement du dévoilement est dans la 'hokhma, et d'elle elle est attirée dans bina, comme tout cela est écrit dans le Pri Ets 'Haïm, porte de la lecture du Chema, chapitre 11, et expliqué plus longuement dans Likoutei Torah, paracha Vayéra. (Et voir dans le Zohar, paracha Bechala'h, folio 63b, sur le verset "Des profondeurs je T'ai appelé" (Psaumes 130, 1) : "Rabbi 'Hizkiya a dit : lorsque l'Ancien, scellé de tous les scellés, veut préparer des bénédictions pour les mondes, Il fait reposer le tout et inclut le tout dans cette profondeur supérieure", etc.

Et voir dans le Mikdach Melekh, là, au nom de l'Ari z"l. Et voir encore dans la paracha Vayigach, folio 210a : "Viens voir, la maison de Pharaon", etc.

Voir là-bas. Et l'on peut encore dire la raison pour laquelle elle est appelée du nom de l'union d'Abba et Imma : parce que, lorsque la lumière est attirée et parvient dans 'hokhma et bina, c'est le lien et l'attraction du sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) dans le memalé kol almin (qui remplit tous les mondes).

Et voir ce qui est écrit au sujet de Pessa'h, dans le sujet de "Et ה' notre Elokim nous a fait sortir", Abba et Imma qui ont revêtu, etc. Et voir ce qui est écrit au début du discours "Place-moi comme un sceau" (Cantique des Cantiques 8, 6).

Voir là-bas.) Et c'est pourquoi, pour éveiller et attirer depuis l'Or Ein Sof véritablement, il faut une élévation de mayin noukvin par le messirout nefech, par laquelle on attire depuis le principe de tout une attraction nouvelle ; sinon on ne peut pas éveiller et attirer depuis l'aspect de l'Ein Sof véritablement. Et c'est pourquoi, pour éveiller cette attraction, il faut une élévation de mayin noukvin par un messirout nefech véritable, par lequel on éveille et on attire depuis l'essence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et l'on attire de là une attraction nouvelle par l'union d'Abba et Imma.

(Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "Que tes pas sont beaux dans les sandales" (Cantique des Cantiques 7, 2), et dans l'explication sur le verset "Fais-moi voir ton visage" (Cantique des Cantiques 2, 14).) Et l'on comprendra encore ce sujet de ce qui est écrit ailleurs, dans le discours "Pata'h Eliyahou" : d'Atsilout vers Beria, Yetsira, Assiya, bien que la lumière soit attirée par le parsa, elle est néanmoins appelée ordre de l'enchaînement ; ce qui n'est pas le cas depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, vers Atsilout, qui n'est pas selon l'ordre de l'enchaînement, mais seulement par le tsimtsoum (retrait) et un lieu vacant, car "il n'est point de comparaison à Toi", etc., "C'est Toi qui es un, mais non dans le nombre", etc. Voir là-bas longuement.

Et voici, dans l'homme aussi il y a un aspect d'enchaînement, et ce qui est au-dessus de l'enchaînement. C'est-à-dire que de la 'hokhma et en dessous, c'est l'aspect de l'enchaînement de l'intellect, des middot, et de la pensée, de la parole et de l'acte.

C'est pourquoi par cela on attire aussi depuis l'ordre de l'enchaînement, d'Atsilout vers Beria, Yetsira, Assiya. Mais pour qu'il y ait l'attraction d'une lumière nouvelle depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, cela n'est possible que par l'élévation de mayin noukvin par le messirout nefech précisément, qui, dans l'âme aussi, est de l'aspect de ce qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, c'est-à-dire au-dessus de l'intellect et de la raison.

Et l'intellect, par rapport à ce qui est au-dessus de l'intellect et de la 'hokhma, n'est pas selon l'ordre de l'enchaînement, comme il est écrit : "et la 'hokhma, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12). Et voir ce qui est écrit de cela au début du discours "Car cette chose est très proche de toi" (Deutéronome 30, 14).

Et c'est l'aspect de la ye'hida dans l'âme, de laquelle est attiré le vouloir vers ה' par le messirout nefech ; et c'est pourquoi par cela précisément on éveille et on attire d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, etc. (Et c'est ce qui est dit dans le Pri Ets 'Haïm, porte de la lecture du Chema, chapitre 5 : les rou'hin et les nefachin des tsadikim sont les mayin noukvin et les mayin doukhrin de Zeir Anpin et de la noukva.

Mais la nechama de la nechama et la nechama sont les mayin noukvin et les mayin doukhrin d'Abba et Imma. Et voir de cela dans la porte des unions, chapitre 8.

Et c'est que rou'ah et néfech, c'est l'aspect de la lumière revêtue dans un keli, et par cela on attire la lumière déjà revêtue dans les kelim, comme ci-dessus. Mais pour attirer l'union d'Abba et Imma, il faut une élévation de mayin noukvin dans l'aspect de "de tout ton meod", sans limite, qui est l'aspect de la ye'hida, et c'est le sujet de la nechama de la nechama.

Comme il est connu, c'est-à-dire qu'elle est au-dessus de l'aspect des âmes des kelim, etc.) Et c'est le sujet du premier "saint" de l'explication dans le Ra'aya Meheimna : c'est le retrait du vav, qui est Zeir Anpin d'Atsilout, dans la 'hokhma appelée kodech. Et cette montée signifie que Zeir Anpin monte dans l'aspect de mayin noukvin, afin que par cela il y ait l'union d'Abba et Imma ; et cet aspect se fait par le messirout nefech en bas.

Et en haut, c'est aussi l'aspect de bitoul et d'inclusion de Zeir Anpin en haut. (Et voir ce qui est écrit de cela dans l'explication sur le verset "Place-moi comme un sceau", dans la différence entre les montées des mondes et les montées de Zeir Anpin dans l'aspect de gestation dans le ventre d'Imma, par lesquelles sont attirés les mohin de gadlout, etc.

Voir là-bas.) Et par cela précisément est attirée l'union d'Abba et Imma, dont la 'hokhma est appelée kodech et est l'aspect d'ayin (le néant). Et bina est appelée yech (l'être, le moi).

Et l'union est que soit attiré et que vienne à l'existence de l'ayin vers le yech. Et c'est l'attraction d'une lumière nouvelle, et non pas seulement dans 'hokhma et bina d'Atsilout, mais la racine de cette attraction est d'au-dessus d'Atsilout, et aussi dans le monde des akoudim, pour qu'elle soit attirée de la 'hokhma vers bina, etc.

Et c'est "Béni soit Celui qui dit et qui fait" : la parole est dans la 'hokhma, et le faire est dans bina, qui sont les 32 sentiers et chemins attirés de la 'hokhma vers bina, qui sont les 32 noms Elokim de l'œuvre de la création. Et c'est "Tu as tout fait avec la 'hokhma" (Psaumes 104, 24), dans bina.

Et c'est parce que la 'hokhma est appelée ayin, et bina est appelée yech.

Et c'est pourquoi le revêtement de la lumière de l'Ein Sof est dans la 'hokhma précisément, parce que la 'hokhma est l'aspect de bitoul, comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 35, au nom du Maguid, nichmato Eden. Et c'est que la 'hokhma n'est que cette saisie elle-même, qui saisit l'intensité du bitoul : comment tout, devant Lui, est véritablement comme rien, et "il n'y a rien d'autre" (Deutéronome 4, 35).

Et comment "aucune pensée ne Le saisit" du tout. Et c'est pourquoi la 'hokhma est appelée vérité.

Et comme il est écrit de cela sur le verset "Et Moché écrivit leurs départs", etc. (Nombres 33, 2).

Mais l'aspect de bina, qui est l'aspect de la saisie, est appelé yech. (Et comme il est écrit ailleurs au sujet des mohin d'Abba et des mohin d'Imma : l'aspect des mohin d'Imma est la source de l'ordre de l'enchaînement, de cause en cause, mais les mohin d'Abba sont ce qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement.) (Voir de cela dans le discours "Cette matsa", etc., et dans le discours "Soixante sont les reines" (Cantique des Cantiques 6, 8), au sujet de "Et une source sortira de la maison de ה'" (Joël 4, 18).) Et c'est que, précisément par la montée du vav, qui est l'aspect des cieux, Zeir Anpin d'Atsilout, vers l'aspect de kodech qui est la 'hokhma, qui est dans l'aspect de bitoul et d'ayin, par cela est attirée l'union d'Abba et Imma, pour qu'une attraction nouvelle soit attirée depuis la lumière de l'Ein Sof, et qu'elle vienne à l'existence et soit attirée de l'ayin vers le yech.

Et c'est le sujet de "des sérafim se tiennent au-dessus de Lui" (Isaïe 6, 2). Et ils sont un groupe qui dit "saint" une fois.

C'est-à-dire l'aspect du premier "saint". Et c'est que leur service est de s'inclure et de s'effacer dans la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, ce qui en bas est appelé messirout nefech.

Et c'est pourquoi "ils se tiennent au-dessus de Lui" : le sens de "au-dessus de Lui" (36) est l'attraction de la lumière qui a déjà été attirée dans les kelim, qui est l'aspect du vav de "saint". (Et aussi six fois six a pour guématria 36, comme il est écrit ailleurs au sujet de "Qui a créé ceux-ci" (Isaïe 40, 26).

Car "élé", ce sont les six middot, chacune incluse de six, en guématria "élé".) Mais les sérafim se tiennent au-dessus de 36, eux qui causent aussi dans Atsilout la montée du vav vers l'aspect de kodech, ce qui est au-dessus de l'aspect du vav. (Et à la manière de ce qui est écrit ailleurs dans le discours "Va pour toi" (Genèse 12, 1), au sujet de "C'est Lui qui nous a faits, et à Lui nous sommes", et non avec un aleph, mais "à Lui" avec un vav (Psaumes 100, 3).

Et à la manière de ce qui est écrit dans l'Idra Zouta, folio 292, fin de la page b, sur le verset "Et à Lui les actions sont ajustées" (I Samuel 2, 3). Voir là-bas.

Et de même, "va'ed", par interversion de lettres, est "é'had" : on trouve que dans "é'had", c'est l'aspect de l'aleph, tête des lettres ; par interversion de lettres, c'est le vav, et c'est l'aspect de "va'ed". Et c'est pourquoi l'aspect du messirout nefech dans "é'had" est au-dessus du vav de "va'ed".

Car "va'ed" est l'union inférieure, ce qui n'est pas le cas de "é'had", qui est l'union supérieure, etc.) (Et par cela on comprendra ce qui est dit dans le Talmud de Jérusalem, au début du chapitre 9 de Berakhot : "L'épaisseur du firmament est un parcours de 500 ans. Les sabots des 'hayot sont un parcours de cinq cents ans, et quinze est le compte de yechara.") (Rapporté dans les Tossafot, chapitre 2 de 'Haguiga, folio 13a.) Car on ne comprend pas quel est le sujet que le pied soit précisément quinze, davantage que l'épaisseur des firmaments et que ce qui est entre chaque firmament, dont tout est un parcours de 500 ans.

Et le sujet est que 500 ans est attiré de l'aspect des cinq middot du verset "À Toi, ה', la grandeur, la guevoura, la tiféret, la netsa'h et la hod" (I Chroniques 29, 11), qui sont l'essentialité des middot ; ce qui n'est pas le cas de l'aspect de la sixième mida, l'aspect de "car tout", qui est l'influence, qui est la généralité des cinq middot essentielles, comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm, porte 28, fin du chapitre 1.

Et voir ce qui est écrit de cela dans le discours "C'est Toi qui as posé toutes les limites de la terre" (Psaumes 74, 17). Et les cieux sont feu et eau, c'est-à-dire qu'ils ont été attirés de l'aspect des middot supérieures ; c'est pourquoi chacun d'eux est de 500 ans, selon les middot essentielles dont ils ont été taillés.

Cependant le service des anges, qui sont l'aspect de "ils se tiennent au-dessus de Lui", c'est d'attirer la lumière de l'union d'Abba et Imma, qui est au-dessus de l'aspect des middot, car dans la 'hokhma est revêtue la lumière de l'Ein Sof, qui est bien au-dessus de l'aspect des middot, etc. Et c'est pourquoi il est dit "et leurs pieds, un pied droit" (Ézéchiel 1, 7), car le compte de "yechara" est l'aspect de yod-hé, davantage que l'aspect de 500.

Et c'est parce qu'ils attirent de l'aspect de yod-hé dans les middot, qui sont l'aspect de 500 ans : car être la source du renouvellement de l'ayin vers le yech, c'est de l'aspect de yod-hé, comme il est écrit : "Car en Yod-Hé, ה', le Rocher des mondes", etc. (Isaïe 26, 4).

Et de même on comprendra le sujet des quinze vav dans "émet veyatsiv", qui correspondent aux quinze chants des degrés, ce qui est aussi pour attirer de l'aspect de yod-hé dans l'aspect de vav-hé. (Et voir ce qui est écrit dans le discours "Vois, Je place" (Deutéronome 11, 26), au sujet de "Que Son grand Nom soit béni", etc.) :

ב. Et le sujet du second "saint" de l'explication dans le Ra'aya Meheimna : "Et ensuite cette illumination supérieure brille sur le trône, qui est les cieux, et ces cieux retournent à leur place et s'y établissent dans cette illumination, et alors il est appelé saint." C'est ce qui ensuite est attiré de 'hokhma et bina vers Zeir Anpin, et c'est le sujet que tiféret d'Imma devient keter pour Zeir Anpin.

Le sens est que, par les montées du vav de "saint" dans le kodech, qui est en dessous de l'aspect de l'élévation de mayin noukvin par le messirout nefech, par laquelle se fait l'union d'Abba et Imma, comme ci-dessus, alors il se fait de cela ensuite que tiféret d'Imma soit keter pour Zeir Anpin, et c'est le second "saint". Et cette attraction se fait par l'étude de la Torah.

Et voir dans Ets 'Haïm, porte 22, chapitre 3, que l'âme du keter de Zeir Anpin vient de tiféret d'Abba. Et c'est que par l'union d'Abba et Imma précisément est attiré le keter vers Zeir Anpin.

Et l'explication de la chose est que voici, l'Ein Sof, béni soit-Il, comme Son nom, ainsi Il est : Il n'a pas de commencement et Il n'a pas de fin, et tous les mondes ont été émanés et créés dans une seule pensée seulement. Et c'est le sujet de "Il observe et regarde jusqu'à la fin de toutes les générations", c'est-à-dire en un seul regard.

Et pour cela, c'est un tsimtsoum immense que de Se contracter, pour ainsi dire, dans la pensée unique. Et au commencement de la création, cela fut de Lui-même, car "Il désire le 'hessed" (Michée 7, 18).

Mais maintenant il faut une itarouta diletata (éveil d'en bas) pour élever des mayin noukvin, afin d'attirer à Lui, béni soit-Il, un vouloir : qu'Il veuille Se contracter pour vivifier les mondes.

Et c'est le sujet de ce que l'on attire pour que soit le keter de Zeir Anpin : le keter, c'est le vouloir, et c'est l'attraction du vouloir pour qu'il y ait l'aspect de Zeir Anpin d'Atsilout. Car en vérité, même l'aspect d'Atsilout est un aspect de tsimtsoum par rapport à Lui, béni soit-Il, car Atsilout a le sens de "et Il préleva de l'esprit" (Nombres 11, 25), qui est l'aspect d'une illumination et d'un dévoilement venant de Lui, béni soit-Il.

Et chez les receveurs, l'aspect d'Atsilout est appelé un dévoilement depuis le caché. Car Lui, béni soit-Il, n'est pas saisi, et Il est le caché, le plus secret de tous les secrets.

Et Atsilout est ce qui est attiré dans l'aspect du dévoilement. Mais chez Lui, béni soit-Il, c'est l'inverse : devant Lui, béni soit-Il, rien n'est caché.

Et pour qu'il y ait l'aspect d'Atsilout, qui est le dévoilement par rapport aux receveurs, il faut un tsimtsoum immense. Ainsi cet Atsilout est appelé un caché chez Lui, béni soit-Il, c'est-à-dire que l'essentiel de la lumière est dans l'aspect du caché et ne s'est pas dévoilé du tout dans Atsilout, etc.

Ainsi, ce qui chez nous est appelé dévoilement est appelé, chez Lui, béni soit-Il, aspect de caché. Et comme la parole du Zohar : le keter supérieur, bien qu'il soit une lumière claire, est obscurité devant la Cause des causes.

C'est-à-dire que la lumière et le dévoilement du keter sont appelés ténèbres et caché par rapport à l'Or Ein Sof, béni soit-Il. (Et voir ce qui est écrit de cela sur le verset "Je suis noire" (Cantique des Cantiques 1, 5) : "un feu noir".) Et il est connu que le keter est appelé l'Atsilout qui est dans Atsilout.

C'est-à-dire que ce qui, par rapport aux dix sefirot, est appelé Atsilout et dévoilement, est en vérité un aspect de caché chez Lui, béni soit-Il, pour la raison ci-dessus : pour que ce dévoilement soit, c'est par le caché de l'essentiel de la lumière, etc. Et de même nos Sages ont dit : "Il a contracté Sa Chekhina entre les deux barres de l'arche." Car en apparence on ne comprend pas quel est le sens de "Il a contracté Sa Chekhina entre les deux barres de l'arche".

N'est-il pas vrai qu'"il n'est point de lieu vide de Lui", et que "toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaïe 6, 3). "Les cieux et la terre, Je les remplis" (Jérémie 23, 24).

Et l'explication du Maguid, nichmato Eden : voici, dans le monde entier, bien que "toute la terre soit pleine", c'est dans l'aspect du caché par rapport au monde, c'est pourquoi Il est appelé le scellé de tous les scellés. Seulement entre les barres de l'arche, la lumière de ה', béni soit-Il, se dévoilait dans l'aspect du dévoilement.

Mais ce dévoilement lui-même est un aspect de tsimtsoum chez Lui, béni soit-Il. Car Lui, béni soit-Il, Lui-même, est le scellé de tous les scellés.

Et il est impossible qu'il se dévoile, si ce n'est une illumination quelconque. C'est pourquoi tout aspect de dévoilement est un aspect de tsimtsoum chez Lui, béni soit-Il.

Et une certaine parabole à ce sujet, comme par exemple lorsque le maître s'approfondit beaucoup dans quelque intellect très profond, et que tout son intellect et sa pensée sont dans la profondeur de cet intellect.

Et au moment où il est absorbé dans la profondeur de sa pensée, il parle aussi de cela en parole. Voici : chez le maître, l'illumination de l'intellect qui est sortie de lui en parole est comme rien par rapport à l'essentiel de la profondeur de l'intellect qui est dans sa pensée, qui n'a pas été attirée et ne s'est pas dévoilée du tout dans la parole.

Mais vis-à-vis du disciple qui écoute, alors la parole du maître est chez lui le dévoilé, et la pensée du maître est le caché.

Et chez le maître c'est l'inverse : ce dévoilé est le caché, etc. Et de tout cela on comprend ce qu'il faut attirer de tiféret d'Imma pour que ce soit keter pour Zeir Anpin.

Car voici, Zeir Anpin, ce sont les middot d'Atsilout lorsque les lumières sont revêtues dans les kelim, et on les appelle 'hessed, guevoura, tiféret, qui sont l'aspect de l'ordre de la conduite des mondes.

Et c'est un tsimtsoum chez Lui, béni soit-Il, car "Il n'est aucunement de toutes ces middot". Et c'est pourquoi il faut Lui attirer un vouloir, qu'Il veuille ce tsimtsoum, qui est le dévoilement qui est dans les middot d'Atsilout, par lesquelles se fait la conduite des mondes.

Et c'est le sujet du keter de Zeir Anpin, qui est l'aspect du vouloir que l'on attire de tiféret d'Imma. Car Imma est appelée Ein Sof par rapport à Zeir Anpin, voir dans Ets 'Haïm, porte 25, discours 5 ; et aussi parce que le dévoilement d'Atik, qui est l'Ein Sof, est dans bina.

Et c'est le sujet du second "saint", et il est attiré par l'étude de la Torah, car de 'hokhma et bina elle sort. Mais c'est après l'élévation de mayin noukvin du premier "saint", pour le messirout nefech dans "é'had", par laquelle on attire l'union d'Abba et Imma, qui est l'attraction d'une lumière nouvelle depuis l'Émanateur suprême, etc.

Et alors ensuite le second "saint" est ce qui est attiré d'Abba et Imma, le keter vers Zeir Anpin, comme ci-dessus. (Et l'explication de ce qui est dit dans le Ra'aya Meheimna : "cette illumination supérieure brille sur le trône, qui est les cieux", se comprendra de ce qui est écrit ailleurs dans le discours "les cieux sont Mon trône" : les cieux, c'est la Torah telle qu'elle s'est revêtue dans les middot de 'hessed et guevoura.

Et pour que la Torah vienne à l'existence dans l'aspect des cieux, car la Torah a précédé le monde de deux mille ans, c'est-à-dire l'aspect de "Je t'enseignerai la 'hokhma, Je t'enseignerai la bina", qui est au-dessus de l'aspect de monde et de l'aspect de cieux : voici, cela est appelé l'aspect de "Mon trône", qui est l'aspect de l'assise et de l'abaissement, et c'est par l'itarouta diletata, etc. Voir là-bas.

Et c'est ce que dit le Ra'aya Meheimna : "Et ensuite cette illumination supérieure brille sur le trône, qui est les cieux." Le trône précisément, comme il est dit "les cieux sont Mon trône" (Isaïe 66, 1), comme ci-dessus. Et c'est ce qui est attiré d'Abba et Imma, le keter vers Zeir Anpin, qui est appelé les cieux, et c'est par l'étude de la Torah.) :

ג. Et le troisième "saint", c'est lorsqu'il descend et est attiré encore plus bas, au degré du tsadik, qui est la fin de tous les degrés, qui est l'aspect de yessod.

Et cela se fait par l'accomplissement des mitsvot pratiques. Car le sens de tsadik est à la manière de ce qui est dit d'Avraham : "et ils garderont la voie de ה' pour faire la tsédaka", etc.

(Genèse 18, 19), car la tsédaka est pour vivifier l'esprit des humbles (Isaïe 57, 15) ; et aussi toutes les mitsvot sont appelées tsédaka, comme il est dit "et la tsédaka sera pour nous, car nous garderons", etc. (Deutéronome 6, 25).

Et de même en haut, l'attraction de la lumière au degré du tsadik, d'où elle est attirée dans malkhout, source de Beria, Yetsira, Assiya, c'est par les mitsvot pratiques.

Et l'explication de la chose se comprendra en posant d'abord de comprendre la différence entre l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot. Voici : bien que la Torah ne soit qu'une explication sur les mitsvot, pour enseigner comment la mitsva sera faite, ainsi l'essentiel est l'acte.

Et ainsi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel, mais l'acte" (Avot 1, 17). Et aussi ce qu'ils ont compté et conclu, que l'étude est grande, c'est parce qu'elle mène à l'acte (Kiddouchin 40b).

(Et voir ce qui est dit sur le verset "et maintenant, que se magnifie" (Nombres 14, 17), dans la paracha Chela'h, que c'est pourquoi la Torah est appelée ses vêtements. Elle est appelée vêtement par rapport à la mitsva et au vouloir suprême lui-même.

Et comme l'écrit le Ramaz, paracha Bamidbar, folio 118a, qu'Abba est le vêtement intérieur d'Arikh, etc. Et voir encore ce qui est dit dans le discours "Ani" de la paracha Tsitsit, au sujet d'un cheveu à droite et d'un cheveu à gauche.) Néanmoins la Torah, qui est l'aspect de 'hokhma, est plus élevée que les mitsvot, car elle attire de l'aspect de l'intériorité, qui est le dévoilement de la 'hokhma supérieure véritablement.

Et l'acte des mitsvot n'attire que de l'extériorité du keter. (Et voir ce qui est dit sur le verset "Et Il parla", des dix paroles.) Et c'est pourquoi, par l'étude de la Torah, on attire le keter vers Zeir Anpin.

Car "la Torah sort de la 'hokhma", et l'essentiel de l'étude de la Torah est de la comprendre dans sa clarté ; il se trouve que c'est l'attraction de la 'hokhma dans bina, et de tiféret de bina se fait le keter pour Zeir Anpin. Et par les mitsvot pratiques on attire pour qu'il y ait un keter pour la noukva, qui est pour l'aspect de malkhout, source de Beria, Yetsira, Assiya.

Et c'est ce qui est dit dans le Ra'aya Meheimna, là : "pour tout sanctifier en bas". Il se trouve que l'attraction qui se fait par la Torah est intérieure, qui est l'attraction du keter et du vouloir dans l'aspect d'Atsilout ; et par les mitsvot, par lesquelles le keter est attiré vers la noukva, source de Beria, Yetsira, Assiya, c'est l'attraction dans l'extériorité.

Mais voici, il est expliqué ailleurs que tout aspect et tout degré qui s'abaisse plus bas, sa racine est plus haute et plus élevée. (Et voir ce qui est dit sur le verset "Et Moché parla aux chefs des tribus" (Nombres 30, 2), au sujet de l'inerte, du végétal, de l'animal et du parlant, qui sont de cette manière.) Et aussi, tout aspect et tout degré plus élevé peut s'abaisser et descendre plus bas.

À la manière de "et Je passerai dans le pays d'Égypte, Moi et non un ange", etc. (Exode 12, 12).

Et de même ici au sujet des mitsvot pratiques. Car voici, les mitsvot sont toutes dans des choses matérielles, le tsitsit de laine matérielle, et de même le parchemin des téfilines, et c'est parce que leur racine est très haute, plus élevée que la 'hokhma.

Et c'est pourquoi la Torah, qui sort de la 'hokhma, ne s'est pas abaissée autant en bas que les mitsvot. (Et voir dans Igueret Hakodech "Lui et Ses vies", qui est comme le sceau qui se retourne, etc.) Et c'est que l'acte des mitsvot s'est abaissé dans des choses qui sont sous la domination des 150, qui viennent de la brisure des kelim, qui sont tombées dans les 150.

Elles étaient, avant la brisure, à un degré très haut et élevé, c'est-à-dire du monde de Tohou, qui est l'aspect des nekoudim, au-dessus d'Atsilout, qui est l'aspect des beroudim, etc.

Et c'est pourquoi l'homme reçoit la vitalité et se nourrit du végétal et de l'animal. Et "le nourrisson ne sait pas appeler père avant d'avoir goûté le goût du grain" (Berakhot 40a).

Et de même la consommation de la matsa, nourriture de la foi. Et même ceux dont les âmes sont d'Atsilout véritablement, et même Moché notre maître, devaient aussi manger de la matsa.

Et c'est parce que la foi qui est attirée de la consommation de la matsa, qui est la nourriture de la foi, est au-dessus de l'aspect d'Atsilout, et c'est parce que sa racine est du monde de Tohou, etc. Mais maintenant, après la brisure, ils sont éloignés de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car ils sont tombés dans la brisure, dans les 150.

Mais lorsqu'ils sont triés par le nom Mah (45) qui les trie, qui est l'aspect de la 'hokhma ilaa, car "c'est par la 'hokhma qu'ils ont été triés".

Et c'est par l'aspect du premier "saint", qui est l'aspect de la montée du vav dans le kodech supérieur, pour le besoin de l'union d'Abba et Imma. Et par cela, lorsqu'ils sont triés, ils s'élèvent vers leur source et leur racine, le nom Sag (63), qui est au-dessus de Mah (45), et alors ils sont plus élevés qu'Atsilout, car alors ils se rapprochent de l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et c'est pourquoi, par l'élévation de mayin noukvin susdite, on attire l'union d'Abba et Imma, dont la source de l'attraction est de l'Émanateur suprême, bien au-dessus de la 'hokhma.

Et voir ce qui est dit dans l'explication sur le verset "et j'étais auprès de Lui un nourrisson" (Proverbes 8, 30), dans l'explication de "de vos demeures vous apporterez" (Lévitique 23, 17), etc., que c'est le sujet de la lecture du Chema, l'union d'Abba et Imma, qui est attirée précisément par le bitoul du yech, le tri des 288 étincelles, etc. Et c'est ce qui est dit dans Ets 'Haïm, que l'attraction du keter vers les dix sefirot du tikoun est aussi des tris du monde de Tohou : Atik du tikoun a pris les cinq premières du keter de Ban (52), etc.

C'est-à-dire que c'est précisément des tris des 288 étincelles qui sont dans la brisure que l'on peut attirer le keter vers les dix sefirot du tikoun. Et c'est pour la raison susdite : après qu'ils sont triés, alors ils se rapprochent de leur racine qui est du monde de Tohou, aspect des nekoudim, qui est au-dessus de l'aspect du tikoun, qui est l'aspect des beroudim.

C'est pourquoi en eux et par eux est attiré le keter du tikoun. (Et voir de cela dans l'explication sur le verset "Et Il parla", des chefs des tribus.) :

ד. Et nous revenons à notre sujet, au sujet de la supériorité des mitsvot pratiques, c'est-à-dire que, puisqu'elles sont faites dans une chose qui est tombée sous la domination des 150, qui viennent de la brisure des kelim, comme le parchemin des téfilines et la laine du tsitsit, et de même toutes.

Et ce sont elles le tri et l'élévation de l'essence de la chose elle-même qui est tombée dans la brisure. C'est pourquoi ce sont elles précisément qui attirent le keter vers la noukva, qui est malkhout d'Atsilout, source de Beria, Yetsira, Assiya.

Ce qui est le sujet de l'attraction du vouloir pour vivifier l'esprit des humbles, c'est-à-dire pour l'influence de la lumière et de la vitalité dans Beria, Yetsira, Assiya. Et c'est un tsimtsoum plus grand que l'attraction du keter vers Zeir Anpin, qui n'est pas encore la source de Beria, Yetsira, Assiya véritablement.

Et c'est pourquoi il faut attirer ce keter et ce vouloir d'un lieu plus haut et plus élevé. Et comme il a été mentionné plus haut, que précisément toute chose plus haute et plus élevée peut s'abaisser et descendre plus bas.

(Et voir ce qui est écrit dans le discours "Et tu feras des vêtements sacrés", et dans l'explication sur le verset "ma colombe", au sujet de "ma compagne, ma belle".) Et c'est pourquoi l'attraction du keter vers la noukva se fait précisément par les mitsvot pratiques, qui sont le tri de l'essence de la chose tombée dans la brisure des kelim, dont la racine est très haute, de Sag (63), au-dessus d'Atsilout. Ainsi, par ce tri et cette élévation, on éveille bien en haut, et de là précisément est attiré pour qu'il y ait le dévoilement en bas, dans la source de Beria, Yetsira, Assiya, etc.

Et voir ce qui est écrit de cela dans l'explication sur le verset "ils apporteront un vêtement de royauté", qui est comme la parabole du flambeau qui éclaire au loin, etc. Et puisqu'il éclaire au loin, il est nécessaire qu'en son lieu ce soit une lumière très grande, etc.

Ainsi, parce que la racine des mitsvot est bien en haut, c'est pourquoi par elles la lumière est attirée au loin, et c'est pour qu'il y ait l'attraction du keter vers malkhout, qui est la source de Beria, Yetsira, Assiya.

Et c'est le sujet du troisième "saint". Qui est expliqué dans le Ra'aya Meheimna : qu'il s'est déployé et a été attiré plus bas, au degré du tsadik, pour tout sanctifier en bas, ce qui est pour qu'il y ait l'attraction du keter vers la noukva, de sorte que de tiféret de Zeir Anpin se fasse keter pour la noukva.

Et voir de cela dans l'explication sur le verset "Et Kora'h prit" (Nombres 16, 1).

Et c'est : "pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, Je l'ai même fait" (Isaïe 43, 7). Explication : gloire est l'aspect de keter, comme il est dit "les sages hériteront la gloire" (Proverbes 3, 35), car les sages hériteront la gloire qui est au-dessus de la 'hokhma, qui est l'aspect de keter.

Et comme la différence entre Anokhi et Ani, car Ani est dans l'aspect de malkhout.

Et Anokhi, qui a aussi le sens de Ani, sauf qu'il est dans l'aspect de gloire et d'élévation. C'est pourquoi il est dans l'aspect de keter.

Et c'est ce qu'indique l'ajout du kaf dans Anokhi, qui est l'initiale du mot keter et du mot kavod (gloire). Et voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours "Zot 'hanoukat hamizbéa'h".

Mais l'explication de "pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé", etc., fait allusion à l'attraction du keter vers la noukva, qui est la source de Beria, Yetsira, Assiya, et elle est attirée par les mitsvot pratiques. Et c'est "il a distribué, il a donné aux pauvres", etc., "sa corne s'élèvera dans la gloire" (Psaumes 112, 9).

Explication : la malkhout d'Atsilout est appelée corne, parce qu'elle est la jonction d'Atsilout avec la Beria, et c'est à titre d'exemple comme l'angle d'un coin, qui est la jonction de deux murs, comme il est écrit ailleurs. Et voir à ce sujet dans le Zohar, paracha Bamidbar, folio 124a.

Et l'explication de "sa corne s'élèvera dans la gloire", c'est l'élévation de la malkhout, comme il est dit "Je T'exalterai, Elokim le Roi" (Psaumes 145, 1), et c'est dans la gloire, qui est le keter. Et c'est ce qui est attiré par "il a distribué, il a donné aux pauvres", qui est la tsédaka, laquelle est l'ensemble des mitsvot, comme on le sait.

Et voir dans le Zohar, paracha Beha'alotekha, folio 154, début du recto, au sujet de "sa corne s'élèvera", etc. Et dans le Ra'aya Meheimna, paracha Pin'has, folio 255b : "keter supérieur", etc., "gloire supérieure", etc.

Et voir encore ce qui est écrit dans l'explication de "pour Ma gloire Je l'ai créé", etc., "Je l'ai même fait", dans le commentaire sur le verset "Qui a compté", etc., "et le nombre", etc. Mais la Torah, qui est la 'hokhma qui trie l'acte des mitsvot.

Mais il n'y a pas en elle l'essence même des 288 étincelles qui sont triées de la brisure des kelim, ce qui se fait précisément par les mitsvot pratiques, comme ci-dessus. Seulement, le mouvement de ses lèvres, ce qu'il lit et ce qu'il étudie, est aussi considéré comme un acte.

Et c'est aussi les tris des 288, etc. Mais néanmoins, l'essentiel de l'essence de l'élévation des 288 étincelles se fait par l'acte.

C'est pourquoi, par la Torah, c'est l'attraction du keter vers Zeir Anpin. Et c'est "ה' est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent en vérité" (Psaumes 145, 18), et "il n'y a de vérité que la Torah", car par l'étude de la Torah on appelle et on attire le keter vers Zeir Anpin d'Atsilout.

Mais pour que le keter soit attiré vers la malkhout, c'est précisément par les mitsvot pratiques, pour la raison ci-dessus.

Et encore, car Zeir Anpin et la noukva sont l'aspect de Yetsira et d'Assiya qui sont dans Atsilout. Or Beria, Yetsira, Assiya sont pensée, parole et acte.

C'est pourquoi, par l'étude de la Torah, qui est l'aspect de la parole, on attire le keter vers Zeir Anpin, qui est la Yetsira d'Atsilout. Mais pour qu'il y ait l'attraction du keter dans l'aspect d'Assiya d'Atsilout, qui est la malkhout, c'est précisément par les mitsvot pratiques.

Et voir ce qui est écrit dans la paracha Chela'h sur le verset "la terre est très, très bonne" (Nombres 14, 7). Et sur le verset "et maintenant, que se magnifie" (Nombres 14, 17), que c'est pourquoi par la Torah la lumière est attirée dans le Gan Éden supérieur, et par les mitsvot elle est attirée dans le Gan Éden inférieur, etc.

Voir là-bas. Mais néanmoins cette attraction qui se fait par la Torah est l'aspect intérieur, et c'est à ce sujet qu'ils ont dit "tous les objets précieux ne l'égalent pas" (Proverbes 3, 15), etc., comme il est écrit ailleurs.

ה. Et par cela on comprendra ce que nos Sages ont dit : "de même qu'il est impossible que le monde existe sans vents, ainsi il est impossible", etc.

(Ta'anit 3b). C'est-à-dire qu'il faut qu'il y ait l'attraction du vouloir dans le maintien et l'enchaînement des mondes.

Car le vouloir simple, qui est monté dans Son vouloir de créer le monde, cela fut cette unique fois à titre de don gratuit, sans élévation de mayin noukvin. Mais après la création de l'homme, il faut "pour la travailler et pour la garder" (Genèse 2, 15), élever des mayin noukvin pour attirer le vouloir.

C'est-à-dire par la Torah et les mitsvot, par lesquelles on attire deux keter vers Zeir Anpin et la noukva, qui est l'aspect du vouloir pour que soient le monde d'Atsilout et Beria, Yetsira, Assiya, etc. Et c'est "ne lis pas tes fils, mais tes bâtisseurs" (Berakhot 64a), qui s'occupent de la construction du monde.

Et c'est aussi le sujet de l'étude de la Torah écrite et de la Torah orale dans la nuit de Chavouot, par laquelle on attire le keter vers Zeir Anpin et la noukva, comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm.

Et c'est à titre d'exemple la couronne et le keter que l'on fait pour un roi de chair et de sang, en or et en pierres précieuses, dans lesquels il y a deux choses. La première : la substance et le corps de l'or et des pierres précieuses.

La seconde : ce que l'on arrange pour qu'ils soient fixés dans le dessin et l'ornement le plus convenable dans le keter et la couronne.

Et de même on comprendra, selon cette parabole, en haut, que dans l'attraction du keter il y a aussi deux aspects, à savoir la Torah et les mitsvot. Car par les mitsvot se fait le tri des 288 étincelles, qui sont comparées à la substance des pierres précieuses, dont la valeur tient à ce que c'est une chose merveilleuse que la pierre, qui est inerte, brille.

Ainsi est le sujet du tri des 288 étincelles des 150, qui sont tombées très bas, et par le tri elles brillent beaucoup grâce à leur racine élevée. Mais néanmoins, pour qu'elles s'élèvent pour être dans l'aspect de keter, c'est précisément par la Torah, qui est l'aspect de 'hokhma : comment et de quelle manière se feront leur tri et leur élévation, car "c'est par la 'hokhma qu'elles ont été triées".

Et c'est que, durant tous les jours de l'omer, c'est le tri des 288 étincelles, comme on le sait du sujet de l'omer d'orge, nourriture de l'animal, le nom Ban (52), etc. Et ensuite, dans la nuit de Chavouot, on s'occupe de la Torah écrite et de la Torah orale, en disant qu'ainsi c'est cachère, et sinon c'est invalide, et de même pour pur et impur, interdit et permis, coupable et innocent, etc.

C'est-à-dire que c'est précisément de cette manière que les étincelles s'élèveront, et non d'une autre manière. C'est le sujet du dessin du keter et de la couronne, à titre d'exemple, et c'est par la Torah, etc.

Mais le fondement et la racine de tout cela est le premier "saint", qui est l'aspect des sérafim, qui est l'aspect de l'élévation de mayin noukvin dans le messirout nefech lors de la lecture du Chema, par quoi il y a la montée du vav de "saint", qui est Zeir Anpin d'Atsilout, dans le kodech qui est la 'hokhma ilaa, pour unir les mohin d'Abba et Imma.

Et c'est précisément par la 'hokhma qu'elles ont été triées. Il s'ensuit que c'est précisément par cela que se fait l'essentiel de la perfection du tri des 288 étincelles, et alors on peut attirer d'elles et par elles le keter vers les dix sefirot du tikoun.

Et lorsque en bas on élève des mayin noukvin dans le messirout nefech, de même en haut il se fait que le vav de "saint" s'élève dans le kodech pour attirer l'union supérieure d'Abba et Imma. Et de même à l'inverse, de haut en bas : lorsque en haut le vav s'élève dans le kodech, etc., de même il se fait en bas, etc.

Comme il est écrit dans l'explication sur le verset "et j'étais auprès de Lui un nourrisson", au sujet de "Yaakov, le cordage de Son héritage" (Deutéronome 32, 9), etc. (Et voir ce qui est écrit à la fin du discours du Cantique des Cantiques.) :

ו. Et voici, d'après cela on peut dire l'explication du verset "Sortez et voyez", etc., "la couronne dont sa mère l'a couronné" (Cantique des Cantiques 3, 11).

Et c'est à la manière de ce qui est dit dans le Midrach, paracha Kedochim, fin du chapitre 24, au sujet des trois fois "saint". Une parabole : des habitants d'une province firent trois couronnes pour le roi.

Que fit le roi ? Il en plaça une sur sa tête, et deux sur la tête de ses fils.

Ainsi, chaque jour, les êtres d'en haut couronnent devant le Saint, béni soit-Il, de trois saintetés, et disent "saint, saint, saint". Que fait le Saint, béni soit-Il ?

Il en donne une sur Sa tête, et deux sur la tête d'Israël. C'est ce qui est écrit : "car Je suis saint, et vous vous sanctifierez et vous serez saints" (Lévitique 20, 7).

Fin de citation. Explication : la première couronne que le Saint, béni soit-Il, donne sur Sa tête est l'aspect de l'attraction du keter supérieur d'Atsilout, qui est au-dessus même de la 'hokhma ilaa appelée Sa tête, à titre d'exemple.

Et ce keter est appelé "le vouloir de tous les vouloirs", et il est attiré par le premier "saint" des sérafim, qui est l'aspect du messirout nefech dans "Un", par quoi on attire l'union d'Abba et Imma, laquelle attraction vient de la source de tout, véritablement, et de là elle est attirée dans les mohin d'Abba et Imma. Et c'est le sujet de "Il en donne une sur Sa tête".

Et les deux qu'Il donne sur la tête d'Israël, c'est l'attraction des deux keter vers Zeir Anpin et la noukva, qui sont attirés par la Torah et les mitsvot, comme ci-dessus. Et voir dans le commentaire du Ramaz sur le Zohar, début de la paracha Chela'h, folio 159a, au sujet de "le Saint, béni soit-Il, a trois mondes", ce qu'il y explique au sujet des trois fois "saint".

Et c'est proche de ce qui a été expliqué ici.

Et voici, il est expliqué ailleurs que ce que Knesset Israël est appelée "ma mère", c'est par le messirout nefech dans "Un", d'où vient la source de la Torah, et par cela il attire le dévoilement de la Torah. C'est pourquoi elle est appelée "ma mère", la mère des enfants, car c'est elle qui engendre le dévoilement, etc.

C'est pourquoi il est dit "la couronne dont sa mère l'a couronné" : explication, "dont elle l'a couronné", c'est la couronne unique qu'Il donne sur Sa tête. Et c'est à ce sujet que le paytan a dit : "qu'Il soit sanctifié par l'une des trois saintetés", c'est l'unique qui est particulière, qui est attirée de l'aspect où Knesset Israël est appelée "ma mère", comme ci-dessus.

Et au nom des deux couronnes qu'Il donne sur la tête d'Israël, c'est-à-dire par les mitsvot et la Torah, elle est appelée "ma fille" et "ma sœur". Comme il est écrit ailleurs sur le verset "Chante et réjouis-toi, fille" (Zacharie 2, 14), etc.

C'est pourquoi il est dit au sujet de cette couronne qu'Il donne sur Sa tête : "Sortez et voyez". Explication : "sortez" du keli et de la limite, dans l'aspect de "de tout ton meod", sans limite.

Et à la manière de ce qui est expliqué ailleurs dans l'explication du sujet du nom de 42 qui est dans le premier paragraphe de la lecture du Chema, par quoi on attire cette couronne, etc., comme ci-dessus. Et aussi comme il est écrit ailleurs, que l'explication de "sortez", c'est des revêtements dont l'âme est revêtue dans le Gan Éden, car elle est au-dessus de la force de la 'hokhma et de la saisie, etc.

Voir là-bas.