Likouteï Torah — Likkutei Torah, Emor.1

"Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" etc. (Lévitique 22, 32).

Pour comprendre ce que signifie l'expression "au milieu". Et il faut aussi expliquer le dire de nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de ce qu'il y a trois groupes d'anges.

Un groupe dit "saint". Un groupe dit "saint, saint", et un groupe dit "saint, saint, saint est ה' Tsevaot" etc.

Comme il est rapporté dans 'Houlin (folio 91b). C'est-à-dire que le premier groupe dit une fois "saint", le deuxième groupe double et dit deux fois "saint", et le troisième groupe trois fois, comme nous le disons.

Et il faut aussi expliquer ce qui est dit au sujet du nazir, qui emploie également l'expression "saint", comme il est écrit : "il sera saint, il laissera croître librement" etc. (Nombres 6, 5).

Or il est écrit : "des séraphins se tenaient au-dessus de Lui" (Isaïe 6, 2).

Et il faut comprendre comment il est possible qu'ils se tiennent au-dessus de la Chekhina, alors qu'ils sont des créatures limitées (baalei gvoul). Or il est écrit : "car auprès de Toi est la source de la vie" (Psaumes 36, 10), et pourquoi n'est-il pas dit "et Toi" etc.

Et tout cela se comprendra en préfaçant la compréhension du sens et du sujet de "saint". Car "saint" signifie séparé, c'est-à-dire comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), qu'il n'y a aucun changement chez Lui, béni soit-Il, entre avant la création du monde et après qu'il a été créé, et comme le dit : "C'est Toi avant que le monde ne soit créé, et c'est Toi après qu'il a été créé" etc., c'est-à-dire qu'il n'y a aucun changement ni aucune affection, à D.ieu ne plaise, chez Lui, béni soit-Il, du fait de la création du monde, et comme il est écrit : "Je suis le premier et Je suis le dernier" etc.

(Isaïe 44, 6). Et cela parce qu'Il, béni soit-Il, est séparé de tous les mondes, c'est-à-dire que le fait qu'Il vivifie et fait exister les mondes n'est pas comme l'âme qui vivifie le corps, où l'essence même de l'âme se revêt à l'intérieur du corps pour le vivifier, et elle est donc saisie réellement à l'intérieur du corps, et la vitalité qui se répand d'elle dans le corps se divise en trois parties, à savoir la vitalité qui est revêtue dans les mohin de la tête.

Et la vitalité du corps, et la vitalité des pieds. Car la vitalité revêtue dans la tête est bien plus élevée que la vitalité du corps, comme on le voit sensiblement, que dans la tête se trouve toute l'intériorité de la vitalité, c'est-à-dire la faculté de la pensée, de l'intellect et les sens excellents du visage : vue, ouïe, etc.

Et la vitalité du corps est au-dessous de ce niveau, c'est-à-dire que là se trouve le siège des middot du cœur, qui sont au-dessous de l'intellect, et aussi la faculté de l'action des mains est d'un degré inférieur aux sens du visage, vue et ouïe, etc.

Et ensuite, dans les pieds, la vitalité est encore plus bas que le niveau de la vitalité du corps. Et tout cela parce que les mohin de la tête reçoivent d'abord la vitalité, et d'un niveau plus intérieur, c'est-à-dire de l'intériorité de l'âme, et ensuite, du niveau inférieur de la tête, elle est attirée vers le corps, etc. ; c'est pourquoi la vitalité du corps est d'un degré inférieur à la vitalité de la tête, et de même de cette manière du corps aux pieds.

Ainsi la vitalité qui se répand de l'essence de l'âme se divise en trois parties générales susdites : tête, corps et pieds, et dans chacune il y a plusieurs organes particuliers, comme on le sait. Mais en général ce sont les trois niveaux susdits.

Et le changement de leurs niveaux vient du changement de la révélation de la vitalité qui leur est attirée de l'âme, comme ci-dessus, qu'à la tête luit un niveau supérieur de l'âme, etc. Il en ressort que la vitalité de l'âme est saisie et se revêt réellement à l'intérieur des kelim du corps, et c'est pourquoi cette vitalité qui se répand d'elle et est saisie dans le corps se divise selon l'essence des kelim du corps, car les kelim des mohin étant plus élevés que les kelim du corps, ils reçoivent un niveau supérieur de la vitalité de l'âme, qui est la faculté du cerveau qui s'y trouve et l'intellect, comme ci-dessus.

Mais ce par quoi Il, béni soit-Il, vivifie les mondes n'est pas ainsi, car il n'y a en Lui aucun aspect de division, à D.ieu ne plaise, et il n'est absolument pas pertinent de dire à Son sujet tête et fin, car Il est le premier et Il est le dernier, etc., et cela parce qu'Il, béni soit-Il, ne se revêt absolument pas à l'intérieur des mondes.

Et non comme l'âme qui se revêt dans le corps, comme ci-dessus. Et puisqu'il en est ainsi, il n'y a absolument pas lieu à un aspect de division dans la vitalité qui fait exister les mondes, car la division vient du revêtement, comme ci-dessus, car les kelim des mohin étant plus élevés, un niveau plus supérieur s'y revêt, etc.

Et cela précisément dans l'aspect de la vitalité qui se revêt à l'intérieur des kelim, il est pertinent de dire ainsi. Ce qui n'est pas le cas chez Lui, béni soit-Il, dont le fait de vivifier les mondes ne se fait pas du tout par un revêtement en eux.

C'est pourquoi il n'y a absolument et essentiellement aucun lieu à aucune division, même dans la vitalité qui est attirée de Lui pour les vivifier, puisqu'Il ne se revêt pas en eux.

Et c'est là le sens et le sujet de "saint", c'est-à-dire qu'Il, béni soit-Il, est saint et séparé des mondes, car bien qu'Il les vivifie et les fasse exister à partir du néant, néanmoins Il ne se revêt pas en eux, etc. Et c'est pourquoi il n'y a aucun changement ni aucune affection chez Lui, béni soit-Il, du fait de la création, ce qui n'est pas le cas de l'âme, qui est affectée par les accidents du corps, parce qu'elle se revêt et est saisie dans le corps, comme ci-dessus.

b. Cependant il faut expliquer que dans la création des mondes il y a aussi une division de degrés sans fin, comme on le sait au sujet de l'enchaînement des mondes, "un élevé veille sur un élevé" etc.

(Ecclésiaste 5, 7). Et aussi dans ce monde-ci nous voyons des distinctions de degrés du minéral, végétal, animal et parlant.

Et aussi en général il y a une division en trois aspects généraux, et comme il est écrit : "et pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, Je l'ai même fait" (Isaïe 43, 7), qui sont trois mondes généraux (et en eux de nombreux détails) : le Gan Eden supérieur, le Gan Eden inférieur et ce monde-ci. Et c'est vraiment à l'image de la division de la vitalité dans le corps de l'homme, qui se divise en général en trois aspects : tête, corps et pied.

Et ainsi de ce monde-ci il est écrit : "et la terre est l'escabeau de Mes pieds" (Isaïe 66, 1), et le Gan Eden inférieur est à l'image du corps, où se trouve le siège des middot dans le cœur.

Et ainsi on sait que les six sefirot nichent dans Yetsira. C'est-à-dire que là se trouve la révélation de Ses middot, béni soit-Il, 'hessed, etc., et aussi les mohin de 'Habad se revêtent dans les middot, etc.

Et le Gan Eden supérieur, là se trouve la révélation de l'aspect même de 'Habad de l'Ein Sof, béni soit-Il, pour les âmes qui y siègent et jouissent de l'éclat, et c'est comme à l'image de la tête, où se trouve le siège de l'intellect. Et s'il en est ainsi, on comprend de là que la vitalité attirée de Lui, béni soit-Il, dans les mondes se divise aussi en eux en distinctions de degrés, comme à l'image de la vitalité qui se répand de l'âme dans le corps, comme ci-dessus, et la division vient du revêtement dans les kelim.

Et s'il en est ainsi, il semblerait que la vitalité attirée de Lui, béni soit-Il, se revêt aussi en eux, et ainsi on trouve chez nos Sages, de mémoire bénie, explicitement (au premier chapitre de Berakhot) qu'ils ont comparé l'attraction de la vitalité de Lui, béni soit-Il, vers les mondes à l'ordre de l'attraction de la vitalité de l'âme dans le corps, et c'est ce que disent nos Sages, de mémoire bénie (folio 10a) : "De même que le Saint, béni soit-Il, remplit le monde entier, de même l'âme remplit le corps entier", et dans le Midrach Tehilim sur le verset "Bénis, mon âme" ils ont dit : "De même que l'âme remplit le corps, ainsi le Saint, béni soit-Il, remplit le monde". Or le sujet de ce que l'âme remplit le corps est dans l'aspect du revêtement et de la saisie réelle, comme ci-dessus.

Et s'il en est ainsi, ils comparent ainsi le sujet du revêtement de la vitalité de Lui, béni soit-Il, dans les mondes, et cela est apparemment l'inverse de ce qui a été expliqué, qu'Il, béni soit-Il, est saint et séparé et vivifie le monde non par un revêtement, à D.ieu ne plaise. Et c'est un grand principe dans la Torah, et comme on le sait, qu'Il saisit tous les mondes et qu'il n'est personne qui Le saisisse.

Mais le sujet est que certes il y a un aspect de vitalité qui se revêt dans les mondes dans leur intériorité même et se divise en distinctions de degrés, à l'image de la division de la vitalité de l'âme dans le corps. Mais l'ensemble de cet aspect de vitalité qui se revêt dans les mondes n'est que l'aspect de l'éclat de la Chekhina seulement, un éclat précisément, de l'aspect appelé Chekhina.

Et c'est aussi ce qui est appelé memalé kol almin (qui remplit tous les mondes). Et l'explication est que la vitalité attirée de Lui, béni soit-Il, pour se revêtir dans l'intériorité des mondes même n'est que d'un aspect d'éclat et de rayonnement seulement de la Chekhina, béni soit-Il, et cet aspect d'éclat est ce qui est attiré pour être memalé kol almin.

Et dans l'aspect du revêtement et de la division pour chaque monde selon son degré, dans le Gan Eden supérieur ainsi, etc.

Or cet aspect d'éclat, qui est l'aspect de memalé kol almin, est ce qui est appelé dans le Zohar "alma deitgalia". Et la raison en est que sur cet aspect il est dit : "et de ma chair je contemplerai Eloka" (Job 19, 26).

"Je contemplerai" réellement, comme s'il était vu de l'œil réellement, dans un aspect de révélation. Et le sujet de cette vision est comme de ma chair : nous voyons que nous avons une âme qui vivifie la chair du corps, car au retrait de l'âme du corps, alors le corps devient un cadavre comme une pierre, comme on le voit la nuit au moment du sommeil, où l'âme se retire du corps et il reste un reste de vitalité.

Ainsi le sommeil est un soixantième de la mort, et c'est pourquoi nous bénissons chaque matin, en se levant du sommeil : "Béni sois-Tu, ה', qui rends les âmes aux cadavres morts", car chaque jour la vitalité se renouvelle et l'on devient une créature nouvelle. Ainsi, bien que nous ne voyions pas de nos yeux la vision de l'essence de l'âme, comment et ce qu'elle est, néanmoins il nous est connu et ressenti que l'âme est revêtue dans le corps, car ses actions nous apparaissent, le corps vivant d'elle, car de lui-même le corps est comme une pierre lorsque l'âme s'en retire.

Et s'il en est ainsi, l'âme est dans un aspect de révélation réelle auprès de nous, en ce que le sujet du revêtement de l'âme dans le corps nous apparaît, bien que l'essence ne soit pas saisie ni vue, ce qu'elle est. Et ainsi exactement "je contemplerai Eloka", car nous voyons de nos yeux Son œuvre visible, que le monde est un grand corps vivant, et nécessairement il y a en eux une vitalité qui les vivifie, comme l'âme nous est connue par son action visible dans le corps.

Et de même que nous voyons la vitalité de ce monde-ci, de même les créatures des mondes supérieurs voient aussi et saisissent avec une force accrue la vitalité qui les fait exister. Et c'est "et de ma chair je contemplerai Eloka", "de ma chair" précisément : de même que de ma chair je ressens et contemple l'âme que Tu as mise en moi, ainsi je contemplerai Eloka, c'est le revêtement de la vitalité, l'aspect de memalé kol almin attiré de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans l'intériorité des mondes même, comme l'âme remplit le corps entier, et ainsi cette vitalité se divise en trois aspects généraux : le Gan Eden supérieur, le Gan Eden inférieur et ce monde-ci.

Et c'est pourquoi l'aspect de memalé kol almin est appelé alma deitgalia [et voir ce qui est écrit dans la paracha Vaet'hanan sur le verset "et tu sauras aujourd'hui"]. g. Mais cet aspect de vitalité attiré dans l'aspect de memalé kol almin n'est qu'un rayonnement et un éclat seulement, l'éclat de la Chekhina.

Mais Lui, béni soit-Il, Lui-même est saint et séparé, et ne se revêt pas, à D.ieu ne plaise, à l'intérieur des mondes.

Et même l'aspect de la vitalité attirée de Lui, béni soit-Il, pour vivifier les mondes, l'essentiel de la vitalité ne se revêt pas du tout en eux, mais les vivifie et les fait exister non par un revêtement, et c'est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). Et c'est ce qui a été expliqué plus haut, que la vitalité par laquelle Il, béni soit-Il, vivifie les mondes n'est pas à l'image de l'âme qui vivifie le corps, car Il, béni soit-Il, les vivifie bien qu'Il ne se revête pas en eux, seulement dans l'aspect de sovev et de makif sur eux.

Et le rayonnement attiré dans l'aspect de memalé kol almin n'est qu'un éclat et un rayonnement seulement de l'aspect de sovev kol almin, et il est appelé éclat de la Chekhina, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi il n'y a pas lieu en Lui à aucun changement du fait de la création, et non comme l'âme qui est affectée par les accidents du corps, parce que son essence se revêt dans le corps.

Et pour cette raison on comprend que dans l'aspect de sovev kol almin il n'y a pas lieu à une division de tête et de fin, de haut et de bas, puisqu'Il ne se revêt pas dans les mondes. Et c'est ce qui est écrit : "car Son Nom est sublime, Lui seul ; Sa majesté est sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13).

L'explication : seul l'éclat et la majesté de Son Nom, béni soit-Il, se revêtent dans la terre et les cieux pour les vivifier, et se divisent en parties, comme ci-dessus [et on sait aussi que terre et cieux sont appelés Gan Eden supérieur et inférieur, comme on le sait dans l'explication de "qui ai-Je dans les cieux" etc. (Psaumes 73, 25)], mais Son Nom Lui-même est saint, séparé et sublime, Lui seul.

Et comme il est écrit : "il n'est rien qui Te soit comparable" (Psaumes 40, 6). L'explication : qu'il est impossible qu'il y ait une attraction de vitalité de Lui, béni soit-Il, dans l'aspect de l'ordre de l'enchaînement de cause et d'effet.

Et le sujet de cause et d'effet est comme de l'intellect se forme une mida dans le cœur, et de la mida une pensée, etc., où l'essence de l'intellect est saisie dans la mida, etc. Ce qui n'est pas le cas de Lui, béni soit-Il, aspect de sovev kol almin, et Il n'est pas saisi dans les mondes, et non comme l'effet saisit sa cause, mais "il n'est rien qui Te soit comparable" réellement.

Et sur cela il est dit : "car Son Nom est sublime, Lui seul". Et c'est pourquoi il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé", et "c'est Toi avant que ne soit créé" etc., et depuis que le monde a été créé, tout est égal.

Et c'est ce qui est écrit : "Elokim vivant et Roi du monde" (Jérémie 10, 10). L'explication : ce qu'Il est "Elokim vivant", dont est attirée de Lui une vitalité pour se revêtir dans chaque créature dans son intériorité même, et c'est pourquoi Elokim est au pluriel, en raison de la multiplicité de la division de la vitalité pour chaque créature.

Et c'est l'expression "Elokim vivant" etc. Or cette attraction en général n'est que de l'aspect de "Roi du monde", c'est-à-dire de l'aspect de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13).

Et de là est attiré aussi l'ordre de l'enchaînement de cause et d'effet, et de haut et de bas, comme tête et corps, etc., comme ci-dessus. Ce qui n'est pas le cas de Son essence même, béni soit-Il, qui est saint et séparé, et à l'image de l'extension de la domination et de la seigneurie du roi sur les gens du pays, par laquelle domination il les dirige et sa crainte est sur eux : l'essence du roi n'est pas saisie dans les gens du pays, seul son nom est appelé sur eux, et c'est sa domination et sa crainte.

Et de même on comprendra en haut, que la vitalité des mondes est attirée de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, que de l'aspect de malkhout est attiré pour se répandre et se revêtir la vitalité dans les trois mondes susdits : Gan Eden supérieur et inférieur et ce monde-ci.

Et aussi, en vérité, on comprend de l'image de la royauté que l'aspect de l'élévation est un aspect de makif et au-dessus des gens du pays. Et ainsi l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, est un aspect de sovev et de makif sur les mondes ; seul un éclat et un rayonnement d'elle est attiré pour se revêtir dans les mondes, et c'est le sujet de l'éclat de la Chekhina qui est attiré pour être la force de l'agent dans l'agi réellement, et alors est pertinent l'ordre de l'enchaînement de cause et d'effet, etc., et comme expliqué plus haut, que même l'aspect de Son Nom, qui est Sa royauté, est sublime, Lui seul, seule la majesté de Son Nom est sur la terre et les cieux, etc.

Et c'est "Tu es saint et Ton Nom est saint" (et comme il est écrit ailleurs dans le discours "C'est pourquoi dis aux enfants d'Israël"). Et par cela on comprendra le sujet du dalet agrandi de "e'had", qui fait allusion à la mida de Sa royauté, béni soit-Il, comme on le sait.

Et s'il en est ainsi, il faut expliquer ce qui est dit ensuite dans "Béni soit le nom de la gloire de Son règne à jamais", n'est-ce pas que le sujet de Sa royauté a déjà été indiqué dans le dalet agrandi de "e'had" ? Mais le sujet est que le dalet agrandi de "e'had" fait allusion à l'aspect de l'essence de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, qui est au-dessus du revêtement dans Beria, Yetsira, Assiya, et c'est pourquoi les quatre côtés, est, ouest, nord et sud, y sont annulés dans l'existence, car il n'y a pas là de division de haut et de bas, comme ci-dessus.

Mais l'aspect de "nom de la gloire de Son règne", le sujet de ces trois mots, est ce qui est attiré, l'éclat de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, pour se revêtir dans l'intériorité des mondes, dans l'aspect de memalé kol almin réellement, la force de l'agent dans l'agi, et pour qu'ils soient divisés en général en trois parties : Gan Eden supérieur et inférieur et ce monde-ci, aspect de "Je l'ai créé, Je l'ai formé, Je l'ai fait", c'est pourquoi viennent à ce sujet trois mots, et ce sont "nom de la gloire de Son règne".

Et c'est le sens de "Béni soit le nom de la gloire de Son règne à jamais", c'est-à-dire que nous attirons pour qu'il y ait des attractions de l'aspect de memalé kol almin. Et c'est ce qui est écrit : "car auprès de Toi est la source de la vie", et il n'est pas dit "car Toi es la source de la vie", car alors cela aurait signifié que Lui, béni soit-Il, est la source d'où jaillit la vie dans l'enchaînement de cause et d'effet.

Et cela n'est absolument pas possible, comme ci-dessus, qu'il n'aurait pas été possible qu'il soit attiré de Lui, béni soit-Il, un ordre et une gradation d'enchaînement de cause et d'effet, car si le flux avait été attiré de Lui dans l'aspect de cause et d'effet, il n'y aurait absolument pas eu de venue à l'existence des mondes dans un aspect de limite et de mesure. C'est pourquoi il est dit : "car auprès de Toi est la source de la vie", que la source d'où jaillit l'enchaînement de cause et d'effet est "auprès de Toi", c'est-à-dire que c'est une chose accessoire et annulée auprès de Toi, parce que cette source est ce qui est appelé alma deitgalia et est appelé memalé kol almin, qui se revêt à l'intérieur des mondes dans leur intériorité, et alors il est pertinent de dire le sujet de l'enchaînement de cause et d'effet.

Et ainsi il a été expliqué que l'aspect de memalé kol almin est le sujet de l'éclat de la Chekhina, qui est un éclat et un rayonnement seulement, et il est aussi attiré par un tsimtsoum (retrait) immense d'abord, pour que la révélation ne soit que comme une goutte de l'océan, et plus encore il n'est rien qui soit comparable, etc. Alors ensuite est attirée de cela une source pour l'aspect de l'enchaînement.

Or l'aspect de l'éclat est accessoire et annulé dans l'existence par rapport à sa source, comme l'annulation d'une seule goutte dans la mer océane si la mer était sans limite, à titre d'image, et comme l'annulation de l'éclat du soleil dans le soleil. C'est pourquoi il est appelé "auprès de Toi", etc.

Mais Lui, béni soit-Il, dans Son essence même, est séparé dans l'aspect de "il n'est rien qui Te soit comparable".

Et c'est ce qui est écrit : "c'est Toi qui es le premier et c'est Toi qui es le dernier, et en dehors de Toi nous n'avons pas de roi", c'est-à-dire que Toi, dans Ton essence même, béni soit-Il, es séparé, que Tu es le premier et Tu es le dernier, comme il est écrit "Je n'ai pas changé", etc., et la vitalité de tous les mondes n'est que de l'aspect de roi, et comme ci-dessus dans l'explication de "Elokim vivant et Roi du monde". Ainsi est expliqué le sujet et le sens de "saint", qui est de dire qu'Il, béni soit-Il, est saint et séparé et vivifie les mondes non par un revêtement dans leur intériorité, à la manière dont l'âme vivifie le corps.

Et bien qu'il ait aussi été expliqué qu'il y a un aspect de vitalité divine qui se revêt dans leur intériorité comme l'âme se revêt dans le corps, cependant ce n'est que l'aspect de l'éclat de la Chekhina, un rayonnement du rayonnement, mais Son essence même a été expliquée comme saint et séparé, et même dans l'aspect de Son Nom il est dit "car Son Nom est sublime, Lui seul", seule la majesté de Son Nom est sur la terre et les cieux, et c'est l'aspect d'un rayonnement du rayonnement, comme ci-dessus.

d. Et par cela on comprendra ce qui est écrit au sujet du nazir : "il sera saint, il laissera croître librement la chevelure de sa tête" (Nombres 6, 5).

Et il faut expliquer quel est le rapport de la sainteté à la croissance du cheveu. Mais le sujet est que voici il est écrit : "et l'Ancien des jours était assis" etc., "et les cheveux de Sa tête comme de la laine pure" (Daniel 7, 9).

Et l'explication de "Ancien des jours" est comme il est écrit : "qui s'élève depuis les jours du monde". Car "les jours du monde" sont l'aspect de la source de vie qui se revêt dans l'aspect de memalé kol almin, comme on le sait dans l'explication de ce qui est écrit "six jours fit ה'" (Exode 20, 11) et il n'est pas écrit "en six jours", mais cela fait allusion aux middot supérieures qui se revêtent pour vivifier les mondes : le premier jour est attiré l'aspect de 'hessed, et par cela furent créés la lumière et les eaux, etc.

Et c'est l'aspect de memalé kol almin. Mais Son essence même, béni soit-Il, qui est saint et séparé, il est dit de Lui "qui s'élève depuis les jours du monde", qu'Il est élevé et s'élève de se revêtir en eux, car il n'y a absolument pas de comparaison à Lui.

Et c'est le sens de "Ancien des jours", de l'expression "qui déplace les montagnes" (Job 9, 5), qu'Il est déplacé et séparé de l'aspect des jours du monde [et voir dans le Zohar III, folio 133b, sur le verset "et Mon 'hessed ne s'éloignera pas de toi" etc., et il est écrit "et par le 'hessed du monde" etc., et folio 134b, le sujet des jours d'antan et des jours du monde, et voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset "au huitième jour, clôture", dans l'explication de "que Tu as juré à nos pères depuis les jours d'antan", et dans le discours "les cieux sont Mon trône", au sujet de ce que la Torah a précédé le monde de deux mille ans]. Et l'attraction attirée de Lui pour être source et vitalité pour la venue à l'existence de l'aspect des jours du monde et de l'aspect de memalé kol almin n'est qu'un rayonnement restreint qui n'a absolument pas de comparaison à Son essence même, béni soit-Il.

Et sur cela il est dit "et les cheveux de Sa tête comme de la laine" etc., qui est comparé à la percée du cheveu depuis le cerveau. Car bien que dans le cheveu soit attirée une vitalité du cerveau, comme on le sait que le cheveu est creux et qu'à l'intérieur du creux il y a une nourriture (yenika) du cerveau, néanmoins ce n'est que le surplus des mohin et une vitalité extrêmement restreinte, au point que cela ne touche absolument pas la vitalité des mohin, jusqu'à ce que si l'on coupe le cheveu, cela ne fasse absolument pas mal au cerveau.

Ainsi, à titre d'image, il est impossible de comparer une autre image à l'aspect de la lumière et de la vitalité attirée de Son essence même, béni soit-Il, pour être source de l'aspect de memalé kol almin appelé source de vie, seulement comme l'aspect du cheveu, parce que de cette image on comprend comment, bien que ce rayonnement soit attiré de Lui, néanmoins Il est saint et entièrement séparé, car le cheveu ne touche absolument pas l'essence et le fond du cerveau, à titre d'image, et ainsi ce rayonnement ne touche absolument pas Son essence même, béni soit-Il, qui est Lui-même saint et entièrement séparé, et seul un aspect de rayonnement restreint, comparé aux cheveux, est attiré pour être source de la venue à l'existence de la source de vie et de memalé kol almin.

Et c'est pourquoi il y a un rapport du sujet de la sainteté à l'aspect des cheveux. Car précisément le cheveu indique le sujet de la sainteté, l'un dépendant de l'autre, car du fait qu'Il est saint et séparé, il est impossible qu'il y ait de Lui une attraction sinon précisément par l'aspect des cheveux.

Et c'est pourquoi à ces aspects de cheveux est suspendue la sainteté supérieure, car ils ont été attirés de l'aspect saint et séparé, aspect de sovev kol almin, d'où il est impossible qu'il y ait aucune attraction intérieure sinon par les cheveux, etc. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de la vitalité de memalé kol almin, qui est attiré et se revêt dans l'intériorité des mondes, où est pertinent le sujet du revêtement et de l'enchaînement de cause et d'effet.

Et il a été expliqué plus haut que le sujet du revêtement et de l'enchaînement est que l'essence de la cause est saisie dans l'effet, comme le revêtement de l'intellect dans la mida, ou même comme le revêtement de l'âme dans le corps. C'est pourquoi il n'est pas nécessaire que de là l'attraction se fasse précisément par l'aspect des cheveux, car le sujet de cet enchaînement est l'inverse de l'aspect des cheveux.

Car le cheveu indique l'attraction qui est dans un tsimtsoum immense, jusqu'à ce qu'il n'y ait absolument pas de comparaison à la source. Mais là est pertinente l'image du revêtement de l'âme dans le corps, ou comme le revêtement de l'intellect dans la faculté de l'action de la main, etc.

Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "le cheveu chez la femme est une nudité" (Berakhot 24a), car la femme fait allusion à l'aspect de la vitalité qui se revêt dans les mondes, qui est l'aspect de noukva, comme on le sait. Et c'est pourquoi, lorsqu'est attirée de là l'attraction dans un aspect de tsimtsoum immense, à la manière susdite, dans l'aspect du cheveu, il peut y avoir de cela une nourriture des extérieurs, à cause de la multiplicité des tsimtsoumim.

Et c'est pourquoi les lévites ont aussi été mis en garde de faire passer le rasoir, etc., étant eux-mêmes de l'aspect des guevurot ; c'est pourquoi, lorsque le flux sera attiré d'eux par des cheveux et des tsimtsoumim, il y aura une nourriture des extérieurs (et voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours "et Kora'h prit", et dans le discours "lorsque tu sortiras", au sujet de "et elle rasera sa tête", et dans le discours "Saraï ta femme". Et voir dans la paracha Vaye'hi, folio 217a, "et avant qu'il ne glisse" etc.

Et dans Mikdach Melekh et dans le Zohar à cet endroit, et voir dans la paracha A'harei, folio 64b, et dans la paracha Nasso, folio 142a. Et voir dans le livre Nichmat David sur le Cantique des Cantiques, sur le verset "tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres", l'explication qu'il n'y a pour les extérieurs aucune prise dans ses cheveux, etc., voir là.

Et ainsi il ressort de ce qui est écrit ailleurs au nom des Tikounim, dans l'explication de "et la chevelure de ta tête comme la pourpre" (Cantique des Cantiques 7, 6), ce sont les raisons de la Torah, et ce sont les cheveux de la noukva, desquels est attirée la révélation des raisons de la Torah dans les palais de Beria, et l'explication de "comme la pourpre" : des teintes qui sont incluses l'une dans l'autre, comme il est écrit dans l'Idra, folio 141b, et dans l'Idra Zouta, folio 296a. Et apparemment cela contredit les dits susdits.

Mais le sujet est comme il est écrit dans le Zohar HaRakia, paracha Vaye'hi à cet endroit, que lorsque la noukva est en haut dans Atsilout, alors il n'y a aucune nourriture pour les extérieurs de ses cheveux, mais lorsque la noukva est en bas dans Beria, dans le secret des kelipot, alors ils se nourrissent des cheveux. Et c'est "tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres qui descendent du mont Guilad" (Cantique des Cantiques 4, 1) : Guilad est le sujet de "ce monceau-ci est témoin" (Genèse 31, 48), qui est le parsa qui sépare entre les mondes, et de même il y a un parsa qui sépare entre Atsilout et Beria, etc., et par cela il n'y a pour les extérieurs aucune prise dans ses cheveux.

Et c'est "qui descendent", dont l'explication est comme son targoum : "galich" est le targoum de "karea'h", c'est-à-dire comme s'ils étaient rasés et qu'il n'y a là absolument pas de cheveux, ainsi ils n'ont aucune prise des cheveux, etc. Et cela se fait par l'aspect du mont Guilad, et c'est à la manière de "aux justes il leur semble comme une montagne", et "Ton peuple, tous sont des justes" (Isaïe 60, 21) : l'explication est que tout interdit petit leur semble comme une montagne et un écran qui sépare entre lui et son Créateur, et par cela il ne sera pas attiré après la matérialité, et comme il est écrit ailleurs sur ce verset "détourne tes yeux de moi" etc., "tes cheveux sont comme un troupeau" etc., et par cela est attiré aussi en haut l'aspect de "qui descendent du mont Guilad" susdit.

Et voir ce qui est écrit au sujet du parsa dans le discours "et le voile séparera", qu'il y a plusieurs aspects de parsa entre un monde et un monde, qui empêchent la nourriture des extérieurs, etc., voir là, et comme ci-dessus). Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de sovev kol almin, saint et séparé, d'où il est impossible qu'il y ait un enchaînement de cause et d'effet ; c'est pourquoi il est impossible que l'attraction se fasse sinon précisément par l'aspect du cheveu.

Et à ces cheveux est suspendue précisément la sainteté supérieure, qui est source de la venue à l'existence de l'aspect de memalé kol almin, comme ci-dessus. Et du fait que le sujet du naziréat est "lorsqu'il fera un vœu extraordinaire de s'abstenir" (Nombres 6, 2), voici que le sujet de ce commandement fait allusion très haut, c'est-à-dire que le nazir s'élève à un lieu élevé et ressemble au Supérieur (comme il est écrit dans le Zohar, paracha Nasso, folio 127b, et dans Likoutei Torah là, dans les raisons des commandements, et dans le Zohar Chadach, paracha Vaye'hi, là).

C'est pourquoi il est dit de lui : "il sera saint, il laissera croître librement" etc.

h. Et c'est le sujet du premier groupe qui disent "saint", et ils sont de l'aspect des séraphins, comme il est expliqué dans le verset et dans la Guemara de 'Houlin là.

Et le sujet est qu'ils sont l'aspect des anges supérieurs qui sont dans le monde de Beria, où se révèle l'aspect de 'Habad, pour que les âmes et les anges saisissent la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il.

Et comme ci-dessus au sujet de l'aspect de memalé kol almin, que la vitalité se divise en général en trois aspects : Gan Eden supérieur, Gan Eden inférieur et ce monde-ci, à l'image de tête, corps et pieds. C'est pourquoi les séraphins, qui sont de l'aspect du monde de Beria, où se trouve le Gan Eden supérieur, saisissent la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, et l'essentiel de la saisie est ceci : comment Il, béni soit-Il, est saint et séparé dans l'aspect de "il n'est rien qui Lui soit comparable", béni soit-Il, et la source de l'attraction de la vitalité de Lui, béni soit-Il, pour être l'aspect de memalé kol almin n'est que par un tsimtsoum immense, dans l'aspect du cheveu, comme ci-dessus.

Et de l'aspect de la source appelée memalé kol almin est attiré et se révèle toute saisie divine des mondes supérieurs et inférieurs et du Gan Eden supérieur, etc. Mais Lui, béni soit-Il, Lui-même est saint et séparé, et aucune pensée ne Le saisit absolument.

Et la vitalité par laquelle Il, béni soit-Il, les vivifie non par des tsimtsoumim, appelée sovev kol almin, il est absolument impossible qu'elle se revête dans leur intériorité, seulement dans un aspect de makif et de dissimulation. Et c'est pourquoi il est écrit "Je n'ai pas changé", et il n'y a en Lui aucune division de haut et de bas.

Et sur cela il est dit "Je suis le premier et Je suis le dernier", comme ci-dessus.

Or par leur méditation et leur saisie en cela, alors ils s'enflamment et s'embrasent dans un désir et des braises de feu pour contempler la gloire du Roi, dans l'aspect de sovev kol almin qui est saint et séparé, et c'est pourquoi ils sont appelés séraphins, en raison des braises de feu et du désir merveilleux. Et c'est qu'ils disent "saint" une fois : c'est qu'ils ont un seul vouloir d'être inclus dans l'aspect de sovev kol almin, etc.

Et c'est pourquoi il est dit d'eux : "des séraphins se tenaient au-dessus de Lui".

Et il a été expliqué plus haut la difficulté : comment est-il pertinent de dire de la créature qu'elle se tient au-dessus de la Chekhina, pour ainsi dire. Et le sujet est qu'Isaïe a dit : "et je vis le Seigneur assis sur un trône élevé" etc., "des séraphins se tenaient au-dessus de Lui" (Isaïe 6, 1-2).

Et l'explication : là, Adonaï est l'aspect de la mida de Sa royauté, béni soit-Il. Or Isaïe n'a pas saisi l'aspect de la mida de Sa royauté telle qu'elle est encore au-dessus du revêtement dans les mondes, qui est l'aspect du dalet agrandi de "e'had", comme ci-dessus : là Isaïe n'a absolument pas saisi (sauf au sujet de Moché notre maître, paix sur lui, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'Il lui a montré le nœud des téfilines, et on sait que ce nœud est l'aspect du dalet, et c'est le dalet agrandi de "e'had"), seule sa saisie fut dans l'aspect de la mida de Sa royauté telle qu'elle est revêtue dans les mondes, dans l'aspect de memalé kol almin, et c'est le sujet de "nom de la gloire de Son règne".

Et c'est ce que dit Isaïe : "j'ai vu le Seigneur assis sur un trône" etc., c'est-à-dire lorsqu'il est attiré pour se revêtir dans le monde de Beria, appelé trône, comme on le sait. Et c'est "Tu es puissant à jamais, Adonaï", qu'il faut d'abord des guevurot et des tsimtsoumim jusqu'à ce qu'il soit attiré pour être dans l'aspect d'Adonaï, c'est-à-dire le sujet de "que Tu sois connu comme maître sur tout".

Et c'est que de cet aspect est attiré la venue à l'existence de Beria, Yetsira, Assiya dans un aspect de division, et la vitalité se revêt dans chacun selon sa valeur. Et cela par des guevurot et des tsimtsoumim d'abord, pour restreindre la lumière et la vitalité jusqu'à ce qu'elle puisse se revêtir dans les mondes et qu'ils viennent à l'existence dans un aspect de limite et de mesure (et voir dans Mikdach Melekh au début de Berechit, et voici ses paroles : j'ai trouvé dans les paroles de l'Ari z"l que le point de malkhout qui descend à Beria est appelé du nom d'Adonaï).

Et sur cela il a dit : "des séraphins se tenaient au-dessus de Lui", c'est-à-dire comme s'ils étaient au-dessus de l'aspect du nom Adonaï, qui est l'aspect de memalé kol almin, parce que l'essentiel de leur désir est de saisir l'aspect de sovev kol almin appelé "saint". C'est-à-dire que leur désir est de sortir de leur limitation et de leur tsimtsoum, de la force de l'agent divin qui les vivifie dans un aspect de tsimtsoum de l'aspect de memalé kol almin, et de s'attacher à l'aspect de sovev kol almin.

Et du fait que vers ce à quoi leur esprit se tourne dans leur désir, il est appelé du nom de "se tenant là", et c'est que les séraphins se tiennent dans leur désir au-dessus de Lui, vers le nom Adonaï, c'est-à-dire que leur désir est vers l'aspect de sovev kol almin, et c'est qu'ils disent "saint" une fois. Et voir ce qui est écrit au sujet de "des séraphins se tenaient" dans le discours "je suis noire et belle".

Or l'homme est un petit monde, et il y a en lui aussi les trois aspects des trois groupes d'anges susdits (car les anges, chacun est un aspect particulier, mais l'homme est inclus de tous les mondes, et c'est pourquoi il est dit de lui "faisons l'homme" (Genèse 1, 26), au pluriel, comme il est écrit ailleurs longuement). Et cet aspect du premier groupe des séraphins qui disent "saint" une fois, dont le désir est de contempler la gloire du Roi et qui s'embrasent dans des braises de feu, etc., se trouve aussi dans l'homme, et c'est l'aspect de l'élément du feu dans le cœur.

Car de même que le corps de l'homme est composé de quatre éléments matériels, et de même la nefech habéhamit (âme animale) est composée de quatre éléments spirituels de noga, ainsi aussi la nefech élokit (âme divine) est incluse et composée de quatre éléments spirituels de la sainteté divine (comme il est écrit dans le Tanya, première partie, chapitre 3). Et le siège de l'élément de l'eau est dans le cerveau, et l'élément du feu est dans le cœur.

Or le sujet du mélange des quatre éléments n'est pas égal chez tout homme : il y a celui chez qui l'élément de l'eau est en plus grande force, et il y a celui chez qui l'élément du feu prédomine davantage.

Et c'est comme l'image des charbons : il y a des charbons ardents dans lesquels le feu s'embrase dans la révélation, et il y a des charbons assoupis dans lesquels le feu ne s'embrase pas, mais il n'y a en eux qu'une seule étincelle dans la dissimulation. Cependant, puisqu'en tout cas il y a en eux une seule étincelle, c'est pourquoi lorsqu'on souffle fortement sur l'étincelle qui est en eux, alors elle s'embrase dans le charbon dans un aspect de révélation, etc.

De même en est-il aussi au sujet de la nefech élokit qui est dans l'homme : il y a celui chez qui l'élément du feu divin qui est dans son cœur prédomine davantage dans un aspect de révélation, à l'image des charbons ardents, etc., et il y a celui chez qui l'élément du feu divin qui est dans son cœur est dans la dissimulation, qui est comme des charbons assoupis où il n'y a qu'une seule étincelle, et dans un aspect de dissimulation, mais une seule étincelle il y a en chacun et chacun d'Israël.

Et pour cela, le conseil est de le souffler fortement, qu'alors il s'embrase et s'enflamme et se répand dans le charbon tout entier dans un aspect de révélation. Et de même dans la nefech élokit qui est dans l'homme, qu'il faut allumer l'étincelle qui est dans l'élément du feu du cœur, pour qu'elle se révèle dans un aspect de révélation, en soufflant en elle.

Et c'est tout l'ordre de la prière jusqu'au Chema, où l'on médite sur Sa grandeur, béni soit-Il, comment Il a dit et le monde fut, Il dit et Il fait, etc. Que cette méditation de la prière jusqu'à "de tout ton cœur" qui est dans le Chema est tout entière dans l'aspect du souffle, par lequel on souffle l'étincelle de l'élément du feu divin qui est dans son cœur, pour qu'elle luise dans un aspect de révélation dans le cœur, etc.

Et dans "de tout ton cœur" du Chema se révèle l'étincelle de l'élément du feu divin dans le cœur, dans un aspect de révélation, qui s'embrase et s'enflamme dans un désir et des braises de feu vers Lui, béni soit-Il. Et c'est "Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" : l'explication de "au milieu des enfants d'Israël" est le point intérieur du cœur de chacun et chacun d'Israël, et là, à l'intérieur du point intérieur du cœur, "Je serai sanctifié", pour que leur cœur brûle dans des braises de feu et un amour intense pour contempler la gloire du Roi, qu'Il, béni soit-Il, est saint et séparé et qu'il n'est absolument rien qui Lui soit comparable.

C'est pourquoi le désir vers Lui, béni soit-Il, sera saisi par la méditation de comment Il, béni soit-Il, est saint, etc., à l'intérieur de l'intériorité du point du cœur, qui est le sujet de la récitation du "saint" du premier groupe. Et dans l'homme c'est l'aspect de l'amour de "de tout ton cœur", c'est-à-dire la révélation de l'intériorité du cœur dans un aspect de révélation réelle, pour que le cœur soit plein et comblé de l'amour de ה', dans l'aspect de kelot hanefech (l'expiration de l'âme), comme il est écrit : "mon âme a langui et elle s'est aussi consumée" etc.

(Psaumes 84, 3). (Et aussi la raison pour laquelle il est appelé "au milieu" : car il a déjà été expliqué plus haut que la vitalité de l'âme qui se revêt dans le corps se divise en trois degrés, à savoir tête, corps, pieds, et ce sont trois aspects : tête, milieu, fin ; ainsi le cœur est l'aspect du milieu, et c'est "Et Je serai sanctifié au milieu" etc., qu'il touche réellement au milieu de son cœur, et comme il est écrit "et pour Le servir de tout votre cœur", et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "le service qui est dans le cœur, c'est la prière" (Ta'anit 2a).

Mais l'explication principale de "au milieu" est dans l'intériorité et l'intérieur du cœur, et comme il est écrit dans le discours "ה' est pour moi parmi mes aides", au sujet de l'explication de l'absorption, qu'il soit absorbé dans son intérieur même et son intériorité. Et encore une explication : "Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël", "Je serai sanctifié" réellement, et comme il est écrit dans le Zohar, Pekoudé, folio 231a, que lorsque Son Nom est sanctifié dans la révélation, Son Nom qui était caché s'élève sur le trône de Sa gloire, car il est écrit "Et Je serai sanctifié" etc., voir là.

Et l'explication de "s'élève" est qu'il est attiré d'un lieu plus élevé, et c'est le sens de "Et Je serai sanctifié". Et le sujet est comme il est écrit ailleurs dans le discours "Sortez et voyez", dans l'explication de "Il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'Il l'appelât Ma mère", qui est comme il est écrit "Élevez vos mains vers le sanctuaire et bénissez ה'" (Psaumes 134, 2), que les justes sont ceux qui attirent l'aspect de kodech du sanctuaire supérieur qui est très au-dessus de l'aspect de kadoch avec un vav, et cela par l'élévation de leurs mains dans l'unification supérieure et l'unification inférieure, pour livrer son âme dans le "Un" du Chema, et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, l'a appelée "Ma mère", car ce sont eux qui attirent l'aspect de kadoch avec un vav, etc., voir là longuement.

Et c'est le sens de "Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël", que par le fait que l'impression de Sa sainteté, béni soit-Il, est saisie dans l'intériorité du cœur des âmes d'Israël, pour être dans l'aspect de "élevez vos mains" etc., par cela ils attirent réellement Sa sainteté, béni soit-Il, c'est-à-dire qu'ils attirent de l'aspect du kodech supérieur pour être l'aspect de kadoch, et c'est ce qui est dit là "s'élève sur le trône de Sa gloire", que la lumière est attirée dans Zeir Anpin de l'aspect du kodech supérieur, etc. Et c'est ce qui est écrit dans le Raaya Meheimna, paracha Emor, folio 93a : "et puisque Israël sanctifient" etc., "cette sainteté luit" etc., "et alors Il est appelé en haut saint" etc., "sur le trône qui est les cieux" etc., voir là.)

v. Et ensuite le deuxième groupe disent deux fois "saint".

Le sujet : car l'aspect du premier "saint" est une élévation de bas en haut, que les séraphins veulent être inclus dans l'Ein Sof, béni soit-Il, pour contempler, etc., et c'est l'aspect du premier groupe. Mais l'aspect du deuxième groupe qui disent une deuxième fois "saint", c'est qu'ils désirent qu'il y ait aussi une attraction de haut en bas, parce que la soif des séraphins est de s'attacher à sovev kol almin et dans l'aspect du bitoul (effacement de soi) de leur essence précisément, entièrement.

Mais le deuxième groupe veulent et désirent l'attraction de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, vers le bas. (Et voir ce qui est écrit dans le discours "je suis noire" susdit, au sujet de la différence entre les séraphins qui disent "saint" et les ofanim qui disent "béni".

Et encore il y a à remarquer de ce qui est écrit ailleurs sur le verset "alors chanta Moché et les enfants d'Israël", que le sujet de la bénédiction "béni sois-Tu" etc. "depuis le monde et jusqu'au monde", est qu'il y ait l'aspect d'alma deitkasia et l'aspect de sovev kol almin, qui est l'aspect du bitoul de "tout devant Lui est considéré comme rien", attiré dans la révélation aussi dans alma deitgalia, "et toute chair verra" etc.

Et de cette manière est le sujet du service du groupe des anges qui disent deux fois "saint", qui est une attraction de haut en bas. Cependant la supériorité du premier groupe est comme le sujet de ce qui est dit là : mais le service des lévites était en eux une autre mida, et elle est de bas en haut, etc., pour qu'il n'y ait pas l'aspect et le degré d'alma deitgalia qui paraisse comme un aspect et un degré du tout, et qu'il ne tienne absolument pas de place, comme il est écrit "c'est Toi, ה', Toi seul" etc., jusqu'à "et c'est pourquoi Il a changé la mer en terre ferme", et c'est l'inclusion des créatures qui sont dans alma deitgalia jusqu'à alma deitkasia réellement, et comme expliqué ailleurs, que c'est l'élévation de Beria dans Atsilout, et non l'aspect de l'attraction d'un rayonnement seulement d'alma deitkasia, etc.

Et de cette manière est le sujet du premier groupe qui disent une fois "saint", qui est d'être inclus dans alma deitkasia.) (Et voir ce qui est écrit plus loin, paracha Behar, sur le verset "lorsque vous viendrez dans le pays", au sujet de l'amour qui est de l'aspect du feu, etc.) Et dans l'homme, qui est un petit monde, il y a cet aspect aussi, et c'est l'aspect et le degré de l'amour de "de toute ton âme", qui vient après l'amour de "de tout ton cœur", qui est aussi une attraction de haut en bas, pour qu'il y ait l'attachement de 'Habad de l'homme et des vêtements de l'âme, pensée, parole et action, dans 'Habad de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui est dans la Torah, et Sa volonté supérieure, béni soit-Il, qui est dans les commandements. Et aussi "de toute ton âme" au sens simple, même s'Il prend ton âme, à la manière de ce qui est écrit : "Qui ai-je dans les cieux?

Et près de Toi, je n'ai rien désiré" etc. (Psaumes 73, 25), qui est le messirout nefech (don de soi) et le vouloir de n'avoir qu'un seul vouloir pour ה'.

(Et néanmoins cela ne ressemble pas au bitoul des séraphins, car là leur vouloir est de se séparer de la mèche d'eux-mêmes pour contempler, etc., et c'est un aspect d'élévation, ce qui n'est pas le cas de "de toute ton âme", où l'on fait l'accord que même s'Il prend, etc. : ce n'est pas une élévation seule, au contraire il désire aussi l'occupation de la Torah et des commandements, seulement il fait l'accord que même s'Il prend, etc. Et cet accord est un commandement positif élevé et sublime, car le commandement de "de toute ton âme", même s'Il prend, etc., est du nombre des commandements, comme on le sait.

Et voir dans le Raaya Meheimna, paracha Emor, folio 93a, "que s'élève le vav, secret des cieux" etc., c'est-à-dire que le premier "saint" est l'aspect de l'élévation, et c'est comme il est écrit dans les écrits de l'Ari z"l, que pour qu'il y ait l'unification d'Abba et Imma, c'est par l'élévation des mayin noukbin dans le messirout nefech, car pour éveiller l'aspect de l'Ein Sof à ce qu'il y ait une attraction d'une lumière nouvelle dans la 'hokhma ilaa, etc., c'est par le fait que l'homme éveille l'aspect de l'Ein Sof dans son âme au messirout nefech dans le "Un", qui est l'aspect de sans limite du keli. Et c'est le sujet de "saint" des séraphins au-dessus de Lui, au-dessus de l'aspect du vav, et alors cette sainteté luit en eux dans l'aspect du vav, de tiféret d'Imma il devient keter pour Zeir Anpin.

Et ensuite le deuxième "saint", c'est l'attraction qui se fait par la Torah. Et le troisième "saint", c'est l'attraction qui se fait par les commandements.) (Et comme il est expliqué plus loin, et ainsi on le comprend de ce qui est écrit dans le Raaya Meheimna là.)

z. Et un groupe dit "saint, saint, saint".

Et cet aspect du troisième groupe se trouve aussi dans le service de l'homme en bas, et c'est l'aspect de "de tout ton meod" qui est dans le Chema, car "meod" signifie sans limite, et c'est l'aspect de l'Ein Sof au-dessus des kelim, et il faut attirer l'aspect de "meod", l'aspect de l'Ein Sof, vers le bas, et c'est par les commandements.

Et c'est pourquoi on bénit sur elles "qui nous a sanctifiés par Ses commandements", qu'on attire par les commandements l'aspect de "saint" aussi en bas, etc. Et de même sur la Torah on bénit "qui nous a sanctifiés" etc. sur les paroles de Torah.

Et le sujet se comprendra à la manière de ce qui est écrit : "bénissez ה', Ses anges, puissants en force" etc., "toute Son armée, Ses serviteurs, qui font Sa volonté" (Psaumes 103, 20-21).

Et l'explication de "qui font Sa volonté" est qu'ils font chez Lui, béni soit-Il, un aspect de volonté, qu'Il veuille s'abaisser Lui-même pour la venue à l'existence des mondes, car de Lui-même il n'est pas pertinent en Lui un aspect de volonté qu'Il veuille la venue à l'existence des mondes, car Il n'a pas besoin d'eux, comme il est écrit "Moi, ה', Je n'ai pas changé". Et bien que la Torah ait précédé le monde de deux mille ans, voici qu'Il est, béni soit-Il, très élevé au-dessus des deux mille, qui sont l'aspect de 'hokhma et de bina, "Je t'enseignerai la sagesse" (Job 33, 33), "Je t'enseignerai l'intelligence", car "tous, par la sagesse Tu les as faits" est écrit (Psaumes 104, 24), que même la 'hokhma supérieure est considérée comme un faire corporel auprès de Lui, béni soit-Il.

Mais voici que l'attraction de cette volonté fut d'abord de Lui-même, dans un 'hessed gratuit, et comme il est écrit "et une Torah de 'hessed" (Proverbes 31, 26), et cela parce que "et il n'y avait pas d'homme pour travailler" etc. (Genèse 2, 5).

Mais maintenant il faut une itarouta diletata (éveil d'en bas) pour éveiller cette attraction.

Et c'est "Ses anges, puissants en force", par l'itarouta diletata, et par cela ils éveillent, pour ainsi dire, en haut l'attraction de la volonté. Et c'est "qui font Sa volonté", qu'ils Lui font une volonté, qu'Il veuille mettre Sa lumière, pour ainsi dire, de côté, et descendre pour se restreindre Lui-même, etc.

Or le principal de cette attraction est par la Torah et les commandements, que par cela ils Lui font une volonté, pour ainsi dire, qu'Il veuille être Roi du monde. Et comme l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset "et vous les ferez", "vous est écrit, comme si vous M'aviez fait", c'est-à-dire qu'ils attirent une stature, l'aspect de "comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), qui est l'attraction pour être source et vitalité pour la venue à l'existence des mondes, etc.

[voir ce qui est écrit de cela sur le verset "Sortez et voyez", et voir ce qui est écrit dans le discours "à ma cavale" dans le Cantique des Cantiques, au sujet de "car j'ai dit : le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3)].

Et c'est l'explication de la bénédiction de tous les commandements : "Béni sois-Tu, ה'". "Béni" est l'attraction pour que ה' soit notre Elokim dans la révélation pour les âmes des justes, et qu'Il soit Roi du monde aussi dans l'extériorité des mondes.

"Qui nous a sanctifiés par Ses commandements" : l'explication de "qui" est la donnée de la raison, que la force pour cette attraction est parce qu'Il nous a sanctifiés par Ses commandements, c'est pourquoi on peut attirer la volonté par les commandements, qu'Il veuille être Roi du monde. (Et voir ce qui est écrit de ce sujet dans le discours "au moment où Israël ont fait précéder nous ferons à nous entendrons", à propos de l'explication de "qui font Sa parole" etc., et comme il sera expliqué plus loin dans l'explication de "car Moi, ה', Je vous sanctifie".)

'h. Or en voie de particulier il y a une différence entre le sujet de l'attraction qui est par l'occupation de la Torah et le sujet de l'attraction qui est par les commandements.

Car par la Torah on attire de l'intériorité, par l'occupation de la Torah écrite et de la Torah orale, car "malkhout, la bouche, Torah orale nous l'appelons". Et comme l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : "la Michna est la royauté", qui est la parole que l'on parle dans les paroles de Torah, dans laquelle est revêtue la parole de ה', comme il est écrit "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16).

Et par l'occupation des commandements pratiques on attire du niveau de l'extériorité, comme le commandement de la tsédaka, qui est un niveau d'influx pour vivifier l'esprit des humbles, de même on attire d'en haut pour qu'il soit déversé pour vivifier l'esprit des humbles et le cœur des accablés (Isaïe 57, 15). (Et voir ce qui est écrit de cela dans le discours "et Elokim parla toutes ces paroles".) Or ces deux niveaux de Torah et de commandements sont écrits dans le Chema : d'abord il est écrit "et tu en parleras", que la parole a le sens de conduite, et c'est que par son occupation de la Torah il attirera et conduira le niveau de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, en eux, c'est-à-dire dans les paroles de Torah qu'il parle, et par cela il attire cette attraction dans l'intériorité des mondes.

Et c'est le niveau du deuxième "saint".

Et ensuite il est écrit "et tu les lieras", qui sont les commandements pratiques, car tous les commandements ont été assimilés aux téfilines. Et la raison est que l'intention intérieure principale de tous les commandements est tout pour attirer le niveau de "e'had" en bas.

Et cela est plus explicite dans le commandement des téfilines, où l'on écrit en eux "e'had" sur un parchemin matériel, et de même dans la mezouza, et de lui nous apprendrons sur tous les commandements que l'intention intérieure est tout pour attirer le niveau de "e'had" en bas. Et c'est le niveau du troisième groupe qui disent trois fois "saint", c'est-à-dire comme il est écrit "saint, saint, saint, ה' Tsevaot, toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaïe 6, 3), "toute la terre est pleine" précisément, pour que l'attraction soit dans Assiya matérielle.

Et c'est l'attraction du niveau de "ton meod", la lumière de l'Ein Sof qui est sans limite, en bas. (Et en voie générale cette attraction est par la Torah et les commandements, et en voie particulière par les commandements est attirée la révélation aussi dans l'extériorité davantage, et comme il est écrit ailleurs sur le verset "et David fit un nom".

Et c'est pourquoi ce sont deux niveaux de "saint", et tous deux sont des attractions d'en haut vers en bas. Et ce sont les niveaux de "de toute ton âme" et "de tout ton meod", outre le premier "saint" qui est d'en bas vers en haut, etc., niveau de "de tout ton cœur".

Et ce qui est écrit ailleurs plusieurs fois, que le niveau de "de tout ton meod" est l'amour immense qui est au-dessus du keli, ne contredit pas ce que nous avons écrit, car ici c'est exposé selon l'enseignement que "de tout ton meod" est "de tout ton argent", c'est-à-dire le commandement de la tsédaka, qui est l'ensemble des commandements. Et encore, qu'ici aussi l'intention est que le niveau de "meod" est sans limite, seulement que c'est par voie d'attraction d'en haut vers en bas, et comme il est écrit "large est Ton commandement, meod" (Psaumes 119, 96), que les commandements sont des kelim pour la révélation du niveau de "meod", comme ce verset est expliqué dans Igueret Hakodech, dans le discours "il est connu que par l'éveil d'en bas", voir là.)

t. "Moi, ה', Je vous sanctifie" (Lévitique 22, 32).

L'explication est qu'il vient dire comment la force est dans l'homme, que par un commandement pratique et les paroles de Torah qui parlent des commandements pratiques, il attirera par cela la révélation de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, réellement, qu'"aucune pensée ne Le saisit" du tout. Pour cela il a dit "Moi, ה', Je vous sanctifie".

L'explication est que Havaya est l'ordre de l'attraction, que toute attraction d'en haut vers en bas est attirée par les lettres du nom Havaya, que le youd indique le tsimtsoum qui doit être d'abord pour que puisse être l'attraction, et le hé, qui a une longueur et une largeur, indique l'extension.

Et ensuite le vav est l'attraction vers le niveau du hé inférieur, "quand ils furent créés", "par le hé Il les créa" (Mena'hot 29b). Et c'est pourquoi il dit "Moi, ה', Je vous sanctifie", que pour qu'il y ait l'attraction du niveau saint et séparé, lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, par la Torah et les commandements pratiques, qui n'est pas en rapport, etc., Moi Je fais cela pour vous, et J'attire pour vous l'ordre de l'attraction de la sainteté supérieure par les lettres du nom Havaya.

Et "Moi", c'est l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, qui est, Lui, béni soit-Il, Celui qui donne cette force, que nous puissions attirer la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, par la Torah et les commandements. (Et voir ce qui est écrit ailleurs dans le discours "le huitième jour, clôture", à propos de "Tu donneras la vérité à Yaakov" etc., et ce qui est écrit dans le discours "souviens-toi du jour du Chabbat", que c'est le sujet du don de la Torah, qu'alors fut donnée cette force, etc., voir là.) Seulement qu'il faut d'abord "Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël".

L'explication est que nous devons préparer le keli, pour que le niveau de Sa sainteté soit saisi dans l'intériorité des enfants d'Israël, qui est le niveau du premier "saint", qui est ce qu'il y aura la révélation de l'intériorité du point du cœur, qui est le niveau du fondement du feu divin qui est dans le cœur, pour qu'il brûle vers le niveau de "saint", qui est l'Ein Sof, béni soit-Il, à la manière du premier groupe, qui sont les séraphins.

Et alors, par cela, "Moi, ה', Je vous sanctifie", que par la Torah et les commandements pratiques sera attiré ce "saint" d'en haut vers en bas, dans les kelim de tous les commandements positifs et de leurs branches, et la garde des commandements négatifs et de leurs branches, et les commandements rabbiniques. Et c'est comme la parabole du feu matériel, que par le feu sont faits tous les kelim, que tout keli que l'on veut faire d'argent ou d'or, son faire principal est de le brûler dans le feu d'abord, et ensuite on le fera et on le polira.

De même en haut, comme il est écrit "et des kelim de kelim différents, et le vin du royaume est abondant" (Esther 1, 7) : la multitude des kelim sont les commandements de la Torah et rabbiniques et leurs branches, comme ci-dessus, et "le vin du royaume est abondant" est l'attraction que l'on attire dans ces kelim. Mais le faire de tous les kelim est par le niveau du fondement du feu divin, qui est le niveau des séraphins, que par cela on peut faire tous les kelim susdits.

Or d'abord il est écrit "et vous ne profanerez pas" etc., car tout ce qui précède, le niveau de "Et Je serai sanctifié" et le niveau de "Je vous sanctifie", c'est le niveau de "fais le bien" (Psaumes 34, 15). Mais d'abord il faut "Éloigne-toi du mal" (Psaumes 34, 15) à l'extrême, et sur cela il est écrit d'abord "et vous ne profanerez pas Mon saint Nom" (Lévitique 22, 32), pour que vous ne fassiez pas un niveau de vide et d'interruption qui interromprait, à D.ieu ne plaise, entre l'homme et notre Père qui est dans les cieux.

Et c'est comme il est écrit : "vos fautes ont fait séparation entre vous et" etc. (Isaïe 59, 2), que par les fautes on fait un niveau de vide qui interrompt, et alors ne servira pas le souffle sur l'étincelle du fondement du feu divin qui est dans le cœur, qui s'éteint par cela.

Et c'est "et vous ne profanerez pas", par le fait que vous serez dans le niveau de "Éloigne-toi du mal" à l'extrême, et alors pourra être "Et Je serai sanctifié au milieu" etc., et ensuite de soi-même sera "Moi, ה', Je vous sanctifie", comme ci-dessus. Et voir ce qui est écrit de cette façon dans le discours "dans le désert de Sinaï, dans la tente d'assignation" etc., qu'il faut d'abord le niveau de la sortie d'Égypte, qui est "Éloigne-toi du mal", et alors ensuite on pourra parvenir aux niveaux et au degré de "désert de Sinaï" et de "tente d'assignation" etc., voir là.