Likouteï Torah — Likkutei Torah, Kedoshim.1

"Lorsque vous entrerez dans le pays et que vous planterez tout arbre fruitier, etc." (Lévitique 19, 23). "Et la quatrième année, etc." (Lévitique 19, 24).

Et nos maîtres ont dit dans le Midrach Rabba, Kedochim, chapitre 25 : "Qui ôtera la poussière de tes yeux, Adam le premier homme, etc. Et voici que tes fils attendent pour l'orla trois ans, etc." Voir là-bas.

Et de là il y a une preuve selon l'explication du Chakh sur la Torah, qui explique que ce commandement est un tikoun pour la faute de l'arbre de la connaissance, dont il est dit également "que l'arbre était bon à manger" (Genèse 3, 6), et Adam le premier homme en reçut l'ordre à la neuvième heure, et à la dixième heure il transgressa ; et s'il avait attendu trois heures jusqu'au Chabbat, tout son fruit eût été sainteté de louanges.

Et en regard de cela ils reçurent l'ordre, à la plantation : "trois ans il sera pour vous incirconcis, etc." (Lévitique 19, 23). Voir là-bas.

Et c'est là l'intention du Midrach "et voici que tes fils attendent, etc." : par cela ils rectifient la faute d'Adam le premier homme dans l'arbre de la connaissance, etc. Et voici l'explication de "et la quatrième année, tout son fruit sera sainteté de louanges pour ה'" (Lévitique 19, 24), c'est-à-dire qu'ils sont mangés par les propriétaires à Jérusalem, et cette chose, "louanges pour ה'", c'est qu'on le porte là-bas pour la louange et pour louer les cieux.

Et voici qu'il est écrit : "c'est là que montèrent les tribus, etc., pour rendre grâce au nom ה'" (Psaumes 122, 4). Et il y a lieu de comprendre le sujet de la hodaa (reconnaissance) et de la louange par lesquelles nous Le louons, béni soit-Il : pour quel sujet est-ce ?

N'est-Il pas, béni soit-Il, élevé au-dessus de toute bénédiction et louange, et "à Lui le silence est louange" (Psaumes 65, 2) ? Mais le sujet est selon ce qui est écrit : "Et Toi, Tu es saint, Toi qui sièges sur les louanges d'Israël" (Psaumes 22, 4).

Car voici, l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, est élevé et exalté jusqu'à l'infini, au-delà de la catégorie de la venue à l'être de tous les mondes, Lui, béni soit-Il, étant en Lui-même saint et séparé, etc. Seulement, la venue à l'être de tous les mondes ne vient que de l'aspect de Son Nom, c'est-à-dire que toutes Ses middot, béni soit-Il, par lesquelles Il fait venir à l'être tous les mondes, ne sont que Ses noms, béni soit-Il, seulement.

Et de même que le nom de l'homme, en soi, n'a nullement besoin du nom. C'est pourquoi, afin d'attirer le dévoilement de Ses middot, béni soit-Il, puisque de Son côté Il est saint et séparé de la catégorie de ces aspects, c'est par le fait qu'on Le loue et qu'on Le célèbre dans ces middot qu'on attire par cela le dévoilement des noms et des middot.

Bien que de Son côté "Il n'est absolument d'aucune de ces middot", comme dans l'exemple de l'homme : lorsque son prochain a besoin de lui pour l'influence de son 'hessed, et qu'à ce moment-là il est dans une grande colère et une grande irritation, de sorte qu'il est éloigné de la mida de 'hessed, néanmoins, lorsque son prochain l'appelle et commence à le louer, combien il est maître d'un grand 'hessed, par cela il éveille chez lui la mida de son 'hessed pour qu'elle se dévoile envers lui, afin qu'il lui donne sa demande. Et même si cette mida était alors dans un grand occultement, néanmoins il l'éveille par la louange et l'appel du nom de son 'hessed, etc.

Et de cette manière on comprendra le nimchal en haut, d'une autre manière, c'est-à-dire parce que Lui, béni soit-Il, "n'est absolument d'aucune de ces middot", comme ci-dessus, jusqu'à ce que l'aspect de ces middot ne soit appelé que Ses noms, puisque en soi Il n'a nullement besoin du nom.

Et s'il en est ainsi, elles sont dans un occultement grand et immense, comme le nom de l'homme lorsqu'on ne l'appelle pas par lui. C'est pourquoi, afin d'attirer le dévoilement de ces middot, c'est par l'appel de Ses noms, béni soit-Il, par lesquels nous L'appelons, et nous Le louons par eux.

C'est-à-dire comme nous disons "Béni sois-Tu, ה'", qui est le sujet de la louange et de l'éloge, qu'Il fait venir tout de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi) ; par cet appel on attire le dévoilement du nom ה', pour qu'il soit attiré vers nous, afin qu'Il fasse venir tout à l'être, comme tout cela est expliqué ailleurs sur le verset "Et Moi, Je t'ai donné une part, etc." (Genèse 48, 22). Voir là-bas, bien expliqué.

Et c'est l'explication du verset "Et Toi, Tu es saint, Toi qui sièges sur les louanges d'Israël" (Psaumes 22, 4), c'est-à-dire que Lui, béni soit-Il, de Son côté est saint et séparé, et pour qu'Il siège et soit attiré en bas, l'attraction étant appelée du nom de siège, comme celui qui est assis, qui abaisse sa stature, c'est par les louanges d'Israël : par la louange et l'éloge on cause le dévoilement et l'attraction. Et c'est pourquoi "louange" a aussi le sens d'illumination, comme "quand brillait sa lampe sur ma tête" (Job 29, 3).

Et c'est "c'est là que montèrent les tribus, etc., pour rendre grâce au nom ה'" (Psaumes 122, 4), qui se rapporte à ce qui est écrit au-dessus de lui : "Jérusalem bâtie comme une ville qui est jointe ensemble" (Psaumes 122, 3), qui est l'aspect de la Jérusalem d'en haut, c'est-à-dire "Béni soit ה' depuis le monde et jusqu'au monde" (Psaumes 106, 48), pour attirer de l'alma deitkasia à l'alma deitgalia, et comme il est écrit de cela dans le discours "Voici les comptes du tabernacle, tabernacle du témoignage, etc." Et de cette manière est le sujet de "tout son fruit sera sainteté de louanges pour ה'".

b. Et voici, dans le Zohar III, fin de la paracha Kedochim, folio 87, fin de a, il explique là le sujet des trois ans, etc.

La quatrième année, c'est Knesset Israël, qui se tient quatrième pour le trône, car alors Koudcha Berikh Hou s'unit à Knesset Israël (et voir ce qui est écrit sur le verset "Yehouda, toi", dans Torah Or, paracha Vaye'hi). Et le Ramaz, dans la paracha Vayéra, folio 97, fin de b, explique que dans les trois premières années de la plantation de l'arbre dans la terre, la terre supérieure reçoit de l'aspect des trois sefirot dernières, qui sont netsa'h, hod, yessod, et dans la quatrième année elle reçoit de tiféret, etc., et alors seulement le festin se trouve.

Cependant cela n'est pas compris : même si elle reçoit de netsa'h, hod, yessod, pourquoi y aurait-il dans les fruits un interdit si grand, d'être "incirconcis, on n'en mangera pas", et interdits à la jouissance ? Mais certainement la raison est comme il est écrit dans le Pardès, chaar 24, à sa fin, que ce qui est dit "trois ans il sera pour vous, etc." est en regard des trois kelipot impures mentionnées dans le char d'Ézéchiel : "un vent de tempête, etc." (Ézéchiel 1, 4), et la quatrième est une kelipa fine appelée noga, qu'on peut élever.

Et ainsi est-il écrit dans le livre Chaarei Ora, chaar cinquième, au sujet des trois fois "car je les anéantirai" (Psaumes 118, 10-12), et ainsi est-il écrit dans le Zohar II, Pekoudé, folio 244b : "trois ans, etc." Et s'il en est ainsi, quel rapport cela a-t-il avec les paroles du Ramaz ci-dessus, selon le maamar de la paracha Kedochim, folio 87, qui fait dépendre le sujet des trois années d'orla de sa réception depuis netsa'h, hod, yessod, etc., et dans la quatrième année, lorsqu'elle reçoit de tiféret, c'est l'aspect de l'union et du festin.

Et le sujet : car la parole supérieure est appelée du nom de femelle, et elle reçoit par rapport aux middot supérieures, qui sont appelées du nom d'influent et de mâle, comme il est écrit "Il s'est souvenu de Son 'hessed" (Psaumes 98, 3). Et le sujet est "de ma chair je contemplerai" (Job 19, 26) : car voici, la parole reçoit de la voix qui sort du souffle du cœur par le canal.

Et le cœur est la demeure des middot, et c'est pourquoi l'homme ne parle que de ce que son cœur désire et convoite.

Et voici, nous voyons que l'intériorité de la mida ne se revêt pas du tout dans la parole, mais seulement l'extériorité de la mida, et comme nous voyons : lorsque l'homme est dans l'émotion d'une grande colère, alors il ne peut absolument pas parler, et cela parce que l'essentialité et la force de la mida ne peuvent pas se revêtir dans les lettres du tout, et comme il est écrit également dans le discours "Sonnez au mois du chofar", que c'est pourquoi la voix du chofar est une voix simple sans lettres, parce qu'elle est un cri de l'intériorité du cœur, ce qui ne peut pas se revêtir dans les lettres. Et c'est le sujet de la voix intérieure.

Par contre, la voix qui se revêt dans les lettres n'est que les postériorités et l'extériorité de la mida.

Et voici que la voix est composée de trois aspects : feu, eau, vent, comme il est écrit dans Torah Or, paracha Vayetsé, dans le discours "Et je reviendrai en paix". Et c'est le sujet que le monde de la parole est appelé alma denoukva par rapport aux middot, à la manière d'un affaiblissement de la force comme la femme, c'est-à-dire qu'il n'est pas attiré dans la parole depuis l'essence des middot, mais seulement un peu, très peu, des middot, etc.

Et de même, à titre d'exemple, en haut, car il est écrit : "Pour toujours, ה', Ta parole se tient dans les cieux" (Psaumes 119, 89), que les lettres et les mots de la parole "Qu'il y ait un firmament" (Genèse 1, 6) se tiennent, sont revêtus et se dressent à l'intérieur du firmament des cieux pour les vivifier, comme il est écrit dans le Tanya, seconde partie, et de même dans le Midrach Tehilim.

Or le firmament est limité ; donc déjà cette parole s'est contractée pour être revêtue à l'intérieur d'un limité. Ce qui n'est pas le cas des middot supérieures, qui sont dans l'aspect de l'infini, etc.

Mais c'est parce que la parole ne reçoit que par un tsimtsoum (retrait), depuis l'aspect des a'horayim et de l'extériorité des middot, etc. C'est pourquoi ensuite elle se divise en parties dans la parole par les cinq points d'articulation, afin qu'elle soit attirée dans l'aspect de la limite, comme il est écrit ailleurs dans le discours "Adonaï, ouvre mes lèvres" (Psaumes 51, 17) [dans le Siddour, chaar de Roch Hachana] (et voir dans le Pardès, entrée "limite").

Et c'est ce qui est dit dans l'Idra Rabba de Nasso, folio 141b : "Et elle est percée, etc.", et dans Ets 'Haïm, chaar des règles générales, chapitre 10, que c'est pourquoi elle est appelée nekèva : nekèv hé, c'est-à-dire que les cinq points d'articulation de la parole reçoivent des middot par un orifice, c'est-à-dire une diminution de la lumière, et cet orifice s'est joint au hé inférieur et est devenu nekèva, etc. Et il est encore écrit ainsi dans le sixième palais, chaar 33, chapitre 2.

Et dans le chaar 34, qui est le chaar de la lune. Et c'est le sujet mentionné plus haut, que la parole reçoit de l'aspect de netsa'h, hod, yessod, qui sont l'aspect inférieur des middot, et voir dans Igueret Hakodech, siman 19, dans le discours "Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau" (Psaumes 104, 2).

Mais après que l'aspect de la parole a été construit par sa réception de l'aspect de netsa'h, hod, yessod et des a'horayim des middot, encore ensuite luit dans la parole depuis l'aspect de l'essence des middot.

Et c'est ce qui est appelé l'union du mâle et de la femelle : bien que la parole, de son côté, soit appelée alma denoukva pour illuminer dans l'aspect de la limite et de la fin, mais l'union, c'est qu'il illumine en elle depuis l'aspect des middot elles-mêmes, qui sont appelées alma dedekhoura, comme ci-dessus. Et voir de cela dans le discours "Adonaï, ouvre mes lèvres" mentionné plus haut, dans l'explication de "par la voix des paroles d'Elokim vivants".

Et comme dans l'exemple qu'il y a une différence chez l'homme entre une parole où il dit des paroles profanes et une parole où il dit des paroles de sagesse, etc. Et de cette manière les dix paroles sont appelées paroles du vulgaire par rapport au Saint, béni soit-Il, en lesquelles n'illumine que depuis l'aspect de netsa'h, hod, yessod, pour faire venir de l'ayin au yech, et le yech apparaît comme une chose séparée.

Mais dans les dix commandements est attiré en eux depuis l'aspect de l'intériorité de Sa sagesse et de Sa volonté, béni soit-Il. Et il y eut le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, non dans l'aspect de l'occultement et de la dissimulation, etc.

C'est pourquoi nos maîtres ont dit (chapitre 9 de Berakhot, folio 58, fin de a) : "Et la tiféret, c'est le don de la Torah." Car cet aspect d'union, c'est-à-dire le supplément de la lumière supérieure dans la parole, bien au-delà de la mesure fixée, est attiré par la mida de tiféret, qui est au-dessus de l'aspect de netsa'h, hod, yessod, appelée "le verrou du milieu qui traverse d'une extrémité à l'autre" (voir Zohar II, Terouma, 175b, et Igueret Hakodech, siman 12). Car l'explication de tiféret est selon ce que nos maîtres ont dit à la fin du chapitre 6 des Avot : "Tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé, Il ne l'a créé que pour Sa gloire, car il est dit : 'tout ce qui est appelé de Mon Nom, et pour Ma gloire Je l'ai créé', etc." (Isaïe 43, 7).

Et il est expliqué dans le Chla, folio 39b, que c'est afin qu'il y ait le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, en bas, à la manière de "C'est à toi qu'il a été montré, pour que tu saches que ה' est l'Elokim, il n'y en a pas d'autre en dehors de Lui" (Deutéronome 4, 35). Et à la manière de "Et l'Égypte saura que Je suis ה', etc." (Exode 7, 5).

Et comme il est écrit : "Mais Je suis vivant, et la gloire de ה' remplira toute la terre, etc." (Nombres 14, 21). Et comme il conclut là dans les Avot et dit : "ה' régnera à jamais et à perpétuité, etc." (Exode 15, 18) (et voir au sujet de "et pour Ma gloire Je l'ai créé" dans le Zohar II, Terouma, folio 155a).

C'est-à-dire qu'il y ait le dévoilement de la splendeur de la tiféret de Sa grandeur, béni soit-Il, et comme nos maîtres ont dit : "Le Saint, béni soit-Il, a désiré avoir une dira bata'htonim (une demeure ici-bas)", et c'est afin de faire du bien à Ses créatures, de vivifier l'esprit des humbles, afin qu'ils reconnaissent et connaissent la splendeur de la tiféret de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, etc. Et voir dans Chaarei Ora, chaar cinquième, à propos de "Sache que c'est pour cela qu'elle est appelée tiféret, etc.", car tiféret s'explique : pour le nom ה', etc., c'est-à-dire la manifestation de Sa grandeur et de Sa tiféret, etc., jusqu'à ce que la tiféret monte en haut jusqu'à l'Ein Sof, etc.

Voir là-bas longuement.

Et c'est pourquoi le supplément de la lumière dans la parole supérieure, à la manière de "Et la gloire de ה' se révélera, et toute chair ensemble verra que la bouche de ה' a parlé" (Isaïe 40, 5), tout cela est attiré par la mida de tiféret. Et de cette manière il est dit : "Qui conduit à la droite de Moché le bras de Sa tiféret, etc." (Isaïe 63, 12), et il est écrit : "pour Te faire un nom de tiféret, etc." (Isaïe 63, 14).

Et c'est pourquoi cela est appelé l'union de tiféret et de malkhout, etc. Et c'est aussi que de la tiféret du supérieur se fait un keter pour l'inférieur, car le keter est la volonté, et cet aspect de volonté d'illuminer en bas est attiré depuis l'aspect de tiféret du supérieur, etc., cette mida causant le dévoilement, comme ci-dessus.

Et c'est "et nous louons le nom de Ta tiféret", dont il a été expliqué plus haut que l'aspect de la louange et de l'éloge en haut cause le dévoilement de la lumière. Et comment est-ce la cause ?

Seulement par le fait que c'est l'élévation du mayin noukbin vers l'aspect de tiféret, et c'est lui qui illumine par cela pour qu'il y ait le dévoilement de la splendeur de Sa tiféret, comme ci-dessus. Et c'est "et nous louons le nom de Ta tiféret", c'est-à-dire tiféret et malkhout, etc.

g. Et de tout cela on comprendra la différence entre les trois premières années de la plantation de l'arbre, qui font allusion à Zeir Anpin dans la terre supérieure, qui est la parole : alors n'illumine que l'aspect de netsa'h, hod, yessod, à l'exemple de l'extériorité de la voix qui est composée de trois aspects, feu, vent, eau, comme ci-dessus, et alors l'illumination dans la parole est un peu, très peu, comme ci-dessus.

Mais dans la quatrième année, qui est l'aspect de tiféret, voici que par cela illumine dans la parole un supplément de lumière bien supérieur au principal, etc., et cela est appelé l'union de la voix et de la parole, à la manière de "La voix de mon bien-aimé frappe : ouvre-moi, etc." (Cantique des Cantiques 5, 2), "la voix de mon bien-aimé, le voici qui vient, bondissant, etc." (Cantique des Cantiques 2, 8). Et c'est le sujet de "la voix est la voix de Yaakov" (Genèse 27, 22), qui est le verrou du milieu, etc.

Et c'est pourquoi nos maîtres ont dit : "Une fille de trois ans et un jour se sanctifie par l'union, etc." (Nidda 44b), car auparavant elle n'est pas apte à l'union. Et de cette manière est ce que nos maîtres ont dit : "À trois ans, Avraham reconnut son Créateur, etc." (Nedarim 32a).

Et c'est ce qui est dit : "Et ce fruit ne s'achève dans sa plénitude qu'au bout de trois ans", qu'il n'illumine pas sur lui depuis l'aspect de tiféret, pour qu'il soit apte à parer le Saint, béni soit-Il, sur lui, en disant "Béni sois-Tu, ה'", jusqu'à la quatrième année, etc. Mais le principal du sujet est parce que, par l'arbre de la connaissance du bien et du mal, les kelipot se sont renforcées, et comme le sujet de ce qui est écrit dans le Zohar I, Lekh Lekha, folio 79, fin de b, sur le verset "Et le Cananéen était alors dans le pays" (Genèse 12, 6), car "maudit soit Canaan, esclave des esclaves" (Genèse 9, 25), qui est des trois kelipot impures.

Et à cause de la faute mentionnée plus haut, il avait une prise dans la terre, et voir là-bas dans la paracha Noa'h, folio 73a et b. Mais cela est précisément dans les trois premières années, où n'illumine pas dans la terre, qui est le monde de la parole, sinon depuis l'aspect de netsa'h, hod, yessod, qui est l'aspect du tsimtsoum et de l'occultement ; alors ils ont une yenika (nourriture), et comme il est écrit au sujet de 'Haran, que depuis l'aspect de la gorge est attirée la colère, etc., et à la manière de ce qui est mentionné dans le discours "Dans le désert du Sinaï", au sujet du désert avec un mem ouvert, etc.

Mais lorsqu'illumine dans la parole depuis l'aspect de tiféret, la ligne du milieu, un supplément de lumière, ils n'ont pas de nourriture, etc., car la lumière repousse l'obscurité, et comme il est écrit : "Comme fond la cire devant le feu, ils périront" (Psaumes 68, 3) (comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 19, et voir ce qui est écrit dans le discours "Comment danse-t-on", à propos de "et Beit Hillel disent, etc.", et ce qui est écrit dans la paracha Tsav, dans le discours "Qui réjouit le fiancé et la fiancée, etc."). Et c'est pourquoi tout cela est précisément dans l'arbre fruitier, à l'image de l'arbre de la connaissance, etc.

Et voici que par ce rejet, qui est l'itkafia (sitra a'hra soumise), lorsqu'on brise son désir et qu'on attend trois ans, etc., par cela s'élève la gloire de Koudcha Berikh Hou, pour qu'il y ait, dans la quatrième année, le dévoilement de la splendeur de la tiféret de Sa grandeur, béni soit-Il.

Et c'est "Et maintenant, nous Te rendons grâce et nous louons le nom de Ta tiféret". Car voici, en vérité, que l'émanation de la mida de tiféret est aussi par la précédence du tsimtsoum et du lieu vacant expliqués dans Ets 'Haïm, car de Son côté "Il n'est absolument d'aucune de ces middot", seulement afin de faire du bien à Ses créatures Il S'est contracté Lui-même dans ces middot, comme on le sait.

Et s'il en est ainsi, même l'aspect de tiféret est venu à l'être après le tsimtsoum, comme les autres middot, seulement qu'elle est leur source. Et c'est pourquoi il est dit : "nous Te rendons grâce et nous louons le nom de Ta tiféret".

L'explication de "à Toi", c'est-à-dire Son essence et Sa substance, béni soit-Il : il n'y a lieu que pour la hodaa et non pour la louange, car Lui, béni soit-Il, est "redoutable en louanges" (Exode 15, 11), et "à Lui le silence est louange" (Psaumes 65, 2).

Et la louange n'est que pour l'aspect de Son Nom, béni soit-Il. Et c'est pourquoi de la malkhout de l'Ein Sof se fait un keter pour Atsilout, car il n'y a pas de rapport vis-à-vis de l'Ein Sof pour qu'il soit vraiment pertinent un aspect de tiféret dans l'essence, du fait des louanges par lesquelles les mondes Le louent, etc., et selon le sujet de "la Vérité a dit : qu'Il ne crée pas, etc." (Beréchit Rabba 8, 5).

Seulement, de l'aspect de la malkhout de l'Ein Sof est attirée une source pour être un keter pour Atsilout ; seulement après qu'ont été émanées les dix sefirot d'Atsilout, alors de la tiféret d'en haut se fait un keter pour l'inférieur, etc. Et voici, le sujet des commandements positifs et des commandements négatifs est comme le sujet de la bénédiction et de la hodaa (comme il est écrit dans le discours "Voici les comptes du tabernacle").

Et c'est pourquoi l'accomplissement du commandement négatif de "trois ans il sera pour vous incirconcis, etc." est comme le sujet de "nous Te rendons grâce". Et par cela, ensuite, "et nous louons le nom de Ta tiféret", c'est-à-dire "tout son fruit sera sainteté de louanges".

Et voir ce qui est écrit dans Torah Or, paracha Mikets, dans le discours "Réjouis-toi et égaye-toi", dans l'explication de "la lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27), "Que tout souffle loue Yah" (Psaumes 150, 6). Car l'avantage de la lumière est attiré de l'obscurité (Ecclésiaste 2, 13), et comme il est écrit dans le discours "Lorsque Pharaon renvoya", au sujet de "la kelipa précède le fruit, etc.".

Voir là-bas. C'est pourquoi, par l'accomplissement du commandement dans les trois ans d'orla, par cela ensuite son fruit est saint, etc.

Et à la manière de ce qui est écrit dans le Midrach Rabba, Beréchit, chapitre 11, sur le verset "qu'Elokim créa pour faire" (Genèse 2, 3) : tout ce qui fut créé dans les six jours de la création a besoin d'un faire, etc., c'est-à-dire pour rectifier. Voir là-bas.

Et de cette manière est ce qu'Ézéchiel, lorsqu'il vit le char saint, il est écrit : "et je vis, et voici un vent de tempête, etc., un grand nuage et un feu, etc." (Ézéchiel 1, 4) (et voir Zohar II, Vayakhel, folio 203a, et dans la paracha Yitro, folio 69b, au sujet de "du milieu du buisson" (Exode 3, 2). Et ce secret : "qui produira le pur de l'impur, etc." (Job 14, 4).

Voir là-bas, et dans le livre (עה"ק), quatrième partie, chapitre 19, et dans le Chla, folio 116, début de b, et folio 139b, dans le discours "et qui bénit Celui qui sépare, etc.") : d. "Et la cinquième année vous mangerez son fruit, pour vous ajouter sa récolte, etc." (Lévitique 19, 25).

Dans le livre Chaarei Ora, chaar 5, il explique qu'alors c'est dans l'aspect du hé final du nom ה', et c'est "et dans la cinquième année, etc.". C'est-à-dire que l'aspect de malkhout est appelé parfois du nom de dalet et parfois du nom de hé, et c'est le sujet de Yehouda, dans lequel il y a dalet et hé, etc.

(comme l'a écrit le Ramaz au début de la paracha Vayikra, et voir Zohar III, 'Houkat, folio 180b, au sujet de hé-dalet houot). Et il y a lieu d'expliquer ici d'après ce qu'a écrit le Ramaz, paracha Vayéra, là-bas, que dans la quatrième année elle reçoit des deux tiers de tiféret, c'est-à-dire jusqu'à la poitrine, etc., et alors elle est appelée dalet, car elle reçoit des quatre aspects de tiféret, netsa'h, hod, yessod, mais dans la cinquième année elle reçoit aussi du tiers supérieur de tiféret.

Et alors elle est l'aspect du hé. Et voir ce qui est écrit de ce sujet dans le commentaire sur le verset "et Je mettrai tes créneaux en rubis" (Isaïe 54, 12), à sa fin.

Et l'explication du sujet de ces tiers qui sont dans tiféret : le sujet est que la mida de tiféret, à titre d'exemple chez l'homme en bas, a en elle 'Habad, 'hagat, netsa'h, hod, yessod. 'Habad est l'intellect et la saisie de pourquoi il se pare, à titre d'exemple afin qu'on le loue et qu'on reconnaisse sa parure et sa grandeur, et la parure qui est dans son cœur pour se parer est l'essence de 'hagat qui est en elle.

Et netsa'h, hod, yessod est l'extension par laquelle il fait un acte pour se parer, à la manière de "lorsqu'Il montra la richesse de la gloire de Sa royauté et le prix de la parure de Sa grandeur" (Esther 1, 4), ou il dit des paroles par lesquelles d'autres pourront reconnaître sa louange : voici que l'acte ou les paroles dont l'intention est de se parer sont de l'aspect de netsa'h, hod, yessod qui sont en lui, en dehors du corps, et ne sont pas à la mesure de l'essence de la mida. Ou l'on peut dire d'une autre manière, comme à titre d'exemple qu'il y a une parure qui vient de l'action, et cette parure parle de ce qui est hors de lui et séparé de son essence, comme la parure qu'il sera paré et loué par ses actes, qu'il fera un bel ouvrage et un beau dessin, afin qu'on reconnaisse la force de l'agent et qu'on le loue : voici que l'essentiel de la louange en lui est du côté de l'ouvrage et de la beauté de son travail, et cela est très éloigné de la parure et de la louange de l'essence de l'agent, car ce n'est une louange que de ce qu'il peut faire plusieurs beaux ouvrages, et l'ouvrage est séparé de lui, n'étant qu'une extension de sa force.

Mais lorsqu'on le loue en une chose qui vient de son essence, par exemple qu'on loue et qu'on pare sa voix qui est très douce, l'essence de la mida de la parure s'illumine en cela bien davantage que lorsqu'on pare et loue son écriture et son dessin et semblable, et de même lorsqu'on a loué son corps et sa chair qui sont très beaux.

Et à plus forte raison lorsqu'on pare son 'Habad : tout ce que la louange et la parure sont en une chose proche de son essence, l'essence de la mida s'éveille davantage, et tout ce que la parure est en une chose plus éloignée de son essence, ce sera davantage de l'aspect de netsa'h, hod, yessod qui sont en lui. Et de même on peut dire l'explication de "et l'élite de ses officiers fut engloutie dans la mer Rouge, etc." (Exode 15, 4), c'est-à-dire aussi le tiers supérieur, le 'Habad qui est en lui, comme expliqué ailleurs.

Et il est compris pour l'intelligent que la mida de tiféret n'est pas l'essence d'une mida à proprement parler comme les autres middot, qui sont l'essence de l'attraction d'une chose, comme les 'hassadim ou les guevourot, mais tiféret est une mida englobante qui se trouve dans toutes les middot, n'étant que le sujet de l'intention et de l'utilité dans chaque mida : pourquoi elle sera attirée et pour quel besoin, comme influencer le 'hessed afin que le receveur reconnaisse son bien et son 'hessed, cela est tiféret qui est dans le 'hessed, et de même tiféret qui est dans la 'hokhma, l'intention dans l'influence de l'intellect afin qu'on reconnaisse sa sagesse, et même pour la volonté il y a la mida de tiféret : pourquoi il voudra ainsi, et comme expliqué plus haut au sujet de "le Saint, béni soit-Il, a désiré avoir une demeure dans les inférieurs" (et voir dans Chaarei Ora, chaar 5). Et d'après cet exemple on comprendra le nimchal en haut.

Que l'aspect de la parure de Sa grandeur, béni soit-Il, qui est dans Atsilout, il y a également en elle trois tiers, c'est-à-dire que la parole supérieure, la mida de Sa royauté, béni soit-Il, reçoit d'abord seulement du tiers inférieur de tiféret, car ce qui peut se révéler dans la parole aux créés est l'aspect le plus inférieur du prix de la parure de Sa grandeur, béni soit-Il, et comme la formule "Tu seras béni dans les cieux en haut et sur la terre en bas, sur toute louange de l'œuvre de Tes mains, etc., ils Te pareront éternellement". Que tous les mondes, cieux et terre, de la terre au firmament cinq cents ans, ne sont que l'aspect de l'œuvre de Tes mains, car comme dans l'œuvre des mains de l'homme, à titre d'exemple, ne se revêt que la force de l'acte, qui est la force la plus inférieure parmi les forces de l'âme, etc., ainsi la vitalité revêtue dans tous les mondes n'est que l'aspect de la force de l'acte, qui ne touche pas à l'essence et à la quiddité, etc., comme tout cela est expliqué dans le discours "Au troisième mois de la sortie des enfants d'Israël".

Il se trouve que tout ce par quoi les créés pourront louer et faire l'éloge du Saint, béni soit-Il, en ce qu'Il a créé tous les mondes de l'ayin au yech.

Et c'est le sujet du chapitre du Chant que disent les créés, et de même le chant des anges : "tous les maîtres du chant sortent en chant". Voici que toute leur saisie n'est que dans l'aspect de la louange de l'œuvre de Tes mains, et cela est comme à titre d'exemple celui qui est un sage merveilleux jusqu'à l'extrême, et on ne le loue que en ce qu'il peut écrire ou dessiner beau, ce qui est l'aspect le plus dernier qui est en lui.

Et de même nos maîtres ont dit : "il n'est pas de Rocher comme notre Elokim, il n'est pas de formateur comme notre Elokim, etc." (Berakhot 10a). Et de même nos maîtres ont dit au chapitre 5 de Berakhot, folio 33b : "un exemple d'un roi de chair et de sang qui avait mille milliers de dinars d'or, et on le louait pour ceux d'argent : n'est-ce pas une honte pour lui, etc.", voir là-bas.

(Et voir de cela dans le Chla, dans son traité Tamid, folio 256b et folio 257a, qui s'est étendu sur cela). Et c'est le sujet de l'explication que la parole supérieure, source de Beria, Yetsira, Assiya, reçoit du tiers inférieur de la mida de tiféret qui est dans Atsilout, qui est à titre d'exemple la louange de l'œuvre de Tes mains, etc., comme plus haut.

Et il est possible de dire le sujet des trois tiers de tiféret à la manière dont l'ensemble des mondes se divise en trois aspects, c'est-à-dire les mondes de Beria, Yetsira, Assiya, et le monde d'Atsilout, et les mondes qui sont au-dessus d'Atsilout.

Et comme nos maîtres ont dit : "Il navigue dans dix-huit mille mondes qui ne sont pas, etc." (Avoda Zara 3b), qui sont de l'aspect de l'ayin, et "la 'hokhma, de l'ayin se trouve, etc." (Job 28, 12). Et voir ce qu'a écrit le Ramaz, paracha Chela'h, folio 159, fin de a, dans l'explication du maamar "trois mondes a le Saint, béni soit-Il".

Que dans chaque monde des trois sortes de mondes susdits se révèle davantage du prix de la parure de la grandeur de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car il n'y a pas de rapport entre le dévoilement qui est dans Beria, Yetsira, Assiya par rapport au dévoilement qui est dans Atsilout, et de même il n'y a pas de rapport entre le dévoilement qui est dans Atsilout par rapport au dévoilement qui est dans le monde de l'Ein Sof, etc. Et voir ce qui est écrit sur le verset "la majesté de la gloire de Ta splendeur, et les paroles de Tes merveilles je méditerai, etc." (Psaumes 145, 5).

Et c'est le sujet des trois fois "saint". Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "et tu feras des vêtements sacrés", que dans le tikoun et la confection des vêtements d'Aharon il y a trois aspects et degrés.

Mais tout cela seulement dans l'aspect de la lumière qui éclaire dans les mondes, mais dans Son essence, béni soit-Il, aucune saisie n'est pertinente, seulement "nous Te rendons grâce". Et ce que nous louons, c'est pour le nom de Ta tiféret, etc., comme plus haut.

Et voici que dans la quatrième année, Knesset Israël reçoit du tiers dernier de la mida de Sa tiféret, béni soit-Il, et le Ramaz a écrit "des deux tiers, etc.", c'est-à-dire ce par quoi les créés pourront louer le Saint, béni soit-Il, qui est appelé louange de l'œuvre de Tes mains, etc., comme plus haut, et c'est le sujet des "louanges pour ה'", et "louanges" a le sens du pluriel, c'est-à-dire deux aspects de louange, ce sont les deux tiers de tiféret, etc. Ce qui n'est pas le cas au-dessus de cela : ils n'ont pas de saisie.

Seulement, par cela est attiré ensuite aussi de l'aspect du tiers supérieur de la mida de Sa tiféret, béni soit-Il, et c'est "et dans la cinquième année, etc., pour vous ajouter sa récolte", c'est-à-dire le supplément de la lumière qui vient d'en haut.

Et alors elle est dans l'aspect du hé. Ce que l'aspect du dalet a le sens de pauvreté et d'indigence par rapport à cet aspect du hé.

Et de là on comprendra, avec un supplément d'explication, ce qui est écrit dans le discours "voyez que ה' vous a donné le Chabbat" (Exode 16, 29), au sujet de "par le hé fut créé ce monde", et il faut attirer le dévoilement de cet aspect du hé, et c'est à la manière de ce qui est expliqué ici. Et c'est ce qui est dit "pour la travailler et pour la garder" (Genèse 2, 15) avec les deux hé, c'est-à-dire l'attraction du hé supérieur, aspect de youd-hé, et l'attraction du hé inférieur, vav-hé, etc.

Et voir dans Ets 'Haïm, chaar 31, chapitre 7, ce qui est écrit sur le verset "quatre parts seront pour vous, et la cinquième pour Pharaon" (Genèse 47, 24). (Et voir ce qui est écrit de cela dans le commentaire sur le verset "sors et vois, etc." (Cantique des Cantiques 3, 11), à sa fin, et ce qui est écrit à la fin du discours "saint est Israël pour ה'").

Et c'est "splendeur et majesté devant Lui, force et joie dans Son lieu" (I Chroniques 16, 27) (dans le discours 1, paragraphe 16, tout cela). Et l'explication de "splendeur et majesté devant Lui", on peut l'expliquer sur le sujet du chant que les anges murmurent et louent devant Lui, comme il ressort du Midrach Rabba dans l'ouverture des Lamentations, folio 55a, que les anges dirent : il est écrit "splendeur et majesté devant Lui", et toi tu dis ainsi, etc., voir là-bas.

Et de là est attirée "force et joie dans Son lieu", car la délectation est attirée du bitoul (effacement de soi) du yech, comme il est écrit dans le discours "Mon sacrifice, Mon pain", au sujet de "ce Léviathan Tu l'as formé pour jouer avec lui, etc." (Psaumes 104, 26), et de même dans la Guemara (premier chapitre de 'Haguiga, folio 5b) ils ont expliqué "splendeur et majesté devant Lui" que cela traite des maisons des bien-portants, etc. C'est-à-dire que l'on sait que l'extension de la mida est l'élévation du mayin noukbin vers l'essence, à titre d'exemple chez l'homme, lorsque autrui le pare, s'éveille dans son cœur l'essence de la parure, et d'après cela on comprendra que la splendeur et la majesté qui sont devant Lui causent force et joie dans Son lieu, car par cela ils ajoutent les lumières de tiféret d'Atsilout, l'essence, dans l'aspect d'Atsilout, et c'est "pour vous ajouter sa récolte", les deux tiers supérieurs de tiféret, dans la cinquième année.

Et l'on peut encore dire que les trois premières années sont en face de Beria, Yetsira, Assiya, dans lesquels la parole supérieure est cachée, et ils sont yech et une chose séparée en soi. C'est-à-dire lorsqu'il n'y a pas d'union de Beria, Yetsira, Assiya avec Atsilout, c'est-à-dire l'union de Zeir Anpin et de la noukva, comme il est écrit "un chérubin à l'extrémité de celui-ci" (Exode 25, 19) (voir dans Torah Or, fin de la paracha Terouma).

Et c'est le sujet de la diminution de la lune, lorsqu'il n'y a pas d'union du soleil et de la lune, et alors les trois kelipot tirent leur nourriture d'elle. Mais "et dans la quatrième année", c'est en face du monde d'Atsilout, que malkhout, source de Beria, Yetsira, Assiya, s'unit avec Zeir Anpin d'Atsilout, et c'est le sujet de l'attraction du bitoul supérieur de Mah (45) dans les créés, à la manière de "qu'ont-ils vu pour cela, et qu'est-il arrivé à eux" (Esther 9, 26) : alors tous ses fruits seront sainteté de louanges, pour être des unions supérieures, union de youd-hé et union de vav-hé, etc.

Et voir ce qui est écrit sur le verset "qui a compté" (Nombres 23, 10), au sujet de "et le nombre du quart d'Israël", et il y a à le lier à ce qui est dit plus haut, que dans les trois premières années elle reçoit de l'extériorité des middot, qui sont l'aspect de netsa'h, hod, yessod, et dans la quatrième année elle reçoit de l'intériorité, du tiers de tiféret, car les quatre aspects de tiféret, netsa'h, hod, yessod sont aussi l'aspect de Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya qui sont dans Zeir Anpin, etc. Et d'après cela on peut dire l'aspect de "et dans la cinquième année, etc., pour vous ajouter" : c'est le supplément de lumière attiré de la pointe du youd du nom ה', et c'est l'aspect du keter, etc., et de là précisément est attiré le supplément de la lumière "pour vous ajouter, etc.".

Et voir ce qui est écrit ailleurs au sujet de Yossef, qui est appelé ainsi à cause du supplément de la lumière, etc. Et c'est "et Yossef fut descendu, etc." (Genèse 39, 1), par le fait que "là montèrent les tribus, etc., pour rendre grâce, etc.", que par cette élévation est attiré le supplément de la lumière de l'aspect du yessod de Adam Kadmon, qui est aussi le sujet de "splendeur et majesté devant Lui", l'aspect de la majesté, etc.

(Et voir encore du sujet du verset "et vous planterez tout arbre fruitier" dans le Midrach Rabba, paracha Nasso, chapitre 10, folio 236d, et dans la paracha Chela'h lekha. Et dans Chir HaChirim Rabba, dans la paracha "ses cuisses sont des colonnes de marbre" (Cantique des Cantiques 5, 15), et fin de la paracha "son palais est douceurs" (Cantique des Cantiques 5, 16)) :