Likouteï Torah — Likkutei Torah, Tazria.6

Dans la Guemara de Bava Metsia, chapitre Hapoalim, on a discuté dans la yéchiva du firmament : si la bahéret précède le poil blanc, c'est impur, et si le poil blanc précède la bahéret, c'est pur ; en cas de doute, le Saint, béni soit-Il, a dit : pur, et toute la yéchiva du firmament a dit : impur, et ils ont dit : qui tranchera ? C'est Rabba bar Na'hmani qui tranchera, car Rabba bar Na'hmani a dit : "Je suis unique dans les néga'im, je suis unique dans les ohalot", etc., jusqu'à ce qu'il dise : pur, pur.

Et dans la Guemara du traité Nazir (folio 65b), on explique la raison, car le verset a dit "pour le déclarer pur ou pour le déclarer impur" (Lévitique 13, 59), puisqu'il a commencé par la pureté d'abord (et ceci est rapporté dans le Rach, fin du chapitre 4 de Nega'im). Et il faut comprendre le sujet des tannaïm et des amoraïm, car nous voyons les prodiges immenses qu'ils pouvaient accomplir, comme Rabbi Pin'has ben Yaïr, au premier chapitre de 'Houlin, qui dit : "Ginaï, fleuve, partage-moi tes eaux", et aussitôt s'accomplit ce qui, lorsque Moché notre maître et soixante myriades d'Israël se rassemblèrent ensemble pour la fente de la mer des Joncs, fut un prodige.

Et de même on a dit : les moindres d'entre eux ressuscitent les morts, et ils ont mérité tout cela par l'occupation de leur Torah. Et il faut d'abord expliquer le sens de l'appellation du nom "le Saint, béni soit-Il", par lequel nos Sages ont appelé le Créateur, béni soit-Il, et le sujet du sens de la yéchiva du firmament.

Et le sujet est que voici : saint est l'aspect de keter (et comme il est connu du sujet de "il sera saint, il laissera croître librement" (Nombres 6, 5), etc., qui est dit au sujet du nazir, et vois là-bas dans Likouteï Torah). Et bien que parfois l'aspect de tiféret d'Atsilout soit appelé saint, c'est parce que la racine de tiféret est de l'aspect de keter (car il est de la ligne du milieu, et c'est pourquoi de tiféret d'Ima est fait keter pour Zeir Anpin, et de tiféret de Zeir Anpin est fait keter pour la noukva ; il en ressort donc que tiféret appartient à l'aspect de keter) (et vois dans le Midrach Rabba, paracha Balak, sur le verset "en qui Je Me glorifierai" (Isaïe 49, 3), etc., "une couronne, et elle fut donnée sur sa tête", etc., vois là-bas).

Et vois ce qui est écrit de ceci dans le commentaire sur le verset "fais-moi voir ton aspect" (Cantique des Cantiques 2, 14), et aussi comme il sera expliqué plus loin, que dans tiféret il y a une grande illumination de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, plus que dans les middot de 'hessed et guevoura, et par cela il opère l'inclusion des middot de 'hessed et guevoura, etc., et cette illumination vient de l'aspect du keter. (Et comme il est écrit dans le Zohar, fin de la paracha Terouma, folio 175b, sur le verset "et la barre du milieu" (Exode 26, 28), etc.).

Et keter est appelé saint, c'est-à-dire qu'il est l'aspect de saint et séparé, et au-dessus de l'ordre de l'enchaînement. Et béni est l'aspect de 'hokhma, qui est le commencement de l'enchaînement et le commencement du dévoilement.

Il en ressort que saint est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), et béni est l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes). Et c'est pourquoi nos Sages l'ont appelé de ce nom, le Saint, béni soit-Il, car Il, béni soit-Il, est sovev kol almin et memalé kol almin.

Et voici que dans le mot béni il y a aussi deux explications. La première a le sens de "et le roi Chelomo est béni" (I Rois 2, 45), dont l'explication est qu'il a été béni, c'est-à-dire qu'il reçoit la bénédiction jusqu'à devenir béni.

Et la seconde explication est qu'il est béni, c'est-à-dire la source des bénédictions, qui bénit tout, et comme il est écrit de ceci sur le verset "tu as ravi mon cœur, ma sœur, ma fiancée" (Cantique des Cantiques 4, 9). Et les deux explications sont vraies, car voici : bien qu'il ait été expliqué que 'hokhma est appelée béni, et comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm que le yessod d'Abba est appelé béni, néanmoins parfois malkhout est appelée béni, et c'est le sujet de "et le roi Chelomo est béni" (et vois dans le Zohar, début de la paracha Beréchit, folio 3a vers la fin, au sujet de la lettre beth, qui est un signe de bénédiction, et dans le Zohar Harakia là-bas, qu'elle est l'aspect de malkhout, etc.

Et de même dans le Zohar, début de la paracha Vayigach, folio 205b, sur le verset "car Tu es notre père" (Isaïe 63, 16)) (et vois dans Meorei Or, lettre beth, paragraphes 39 et 35, et vois dans la paracha Pekoudé, folio 261a, et dans Mikdach Melekh là-bas, au sujet de béni). Et c'est selon la première explication de béni, c'est-à-dire qu'il est béni et reçoit la bénédiction, et ainsi malkhout reçoit la bénédiction et l'attraction d'en haut, c'est-à-dire de l'aspect de 'hokhma, qui est appelée béni selon la seconde explication, source de la bénédiction, et c'est-à-dire les initiales de baroukh : tête et source de toute bénédiction, comme il est écrit dans le Pardes, à l'article béni.

Et comme un bassin dont on attire l'eau pour tous, sauf que le bassin, c'est l'attraction qui a déjà été attirée de l'aspect de 'hokhma, appelée béni, source du bassin. Et c'est ce que dit le Zohar : "Lui est béni, et elle est bénédiction".

Explication : elle, malkhout, est appelée bénédiction, car elle est l'aspect de memalé kol almin, "Ta royauté est une royauté sur tous les mondes" (Psaumes 145, 13) ; Lui, c'est-à-dire le yessod d'Abba, est appelé béni, car il est la source qui influe dans l'aspect de memalé kol almin. Cependant, au-dessus de la 'hokhma, il ne peut venir du tout dans l'aspect de memalé kol almin, seulement sovev kol almin, car il ne peut venir dans le dévoilement du tout pour être dans l'aspect de celui qui remplit ; il ne fait qu'entourer et faire makif, et son illumination luit dans le caché, comme il est connu que la lumière intérieure et la lumière makif sont attachées l'une à l'autre.

Mais la lumière makif n'éclaire pas à l'intérieur du keli dans l'aspect d'intériorité et de dévoilement, car sa lumière est grande et le keli ne limite pas du tout sa lumière ; néanmoins une illumination de la lumière makif luit à l'intérieur du keli dans le caché, puisque le makif polit la moitié du keli de l'extérieur, comme il est écrit ailleurs.

Et c'est ce qui est dit : "Et la 'hokhma, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), car 'hokhma est le commencement du dévoilement, et c'est pourquoi de 'hokhma et au-delà appartient l'aspect de l'enchaînement. Car bina reçoit de 'hokhma, et de bina est attiré dans les middot par voie de cause et d'effet, et c'est pourquoi 'hokhma est appelée béni ; mais la 'hokhma, du keter, il est écrit "de l'ayin se trouve", non par voie d'enchaînement, et c'est pourquoi il est dit "se trouve", etc.

Et le keter aussi est attiré de malkhout de l'Or Ein Sof, qui n'est que l'aspect de lumière et de rayonnement de l'Émanateur Lui-même, et selon la parabole du rayonnement qui n'opère pas de changement dans l'essence, etc. (Et c'est pourquoi nos Sages l'ont appelé le Saint, béni soit-Il, qui est l'aspect de sovev kol almin, ce qui est au-dessus de l'enchaînement, et c'est pourquoi il est appelé saint, et sur cela est mentionnée l'expression de hodaa (reconnaissance) : "nous Te rendons grâce", et comme il est écrit du sujet de bénédiction et de hodaa dans le commentaire sur le verset "c'est Toi qui as posé toutes les limites de la terre" (Psaumes 74, 17), et dans le discours "Yehouda, toi", et l'aspect de memalé kol almin est ce qui est attiré par voie d'enchaînement et est appelé béni.

Et puisque le sovev éclaire dans le memalé, sauf que son illumination luit dans le caché, c'est pourquoi les deux aspects, saint, béni, sont tous un seul nom, car Il, béni soit-Il, est sovev kol almin et memalé kol almin. Et vois ce qui est écrit à la fin du discours "vous garderez Mes chabbats", dans l'explication de "Je suis Havaya", que tout est un, vois là-bas.

Et à première vue on peut dire que c'est le sujet des trois aspects de la sainteté : saint, béni, Il régnera. Saint est l'aspect de keter, et de lui est attiré dans 'hokhma, et c'est béni, et ensuite est attiré vers l'aspect de malkhout, comme le sujet de "et le roi Chelomo est béni", et c'est Il régnera.

Mais dans le Zohar Harakia, paracha Beréchit, là-bas, il explique le sujet de "Il régnera", que c'est l'aspect d'une attraction supérieure en elle-même, en dehors de l'aspect de l'attraction de béni, etc. Et les deux aspects de béni susdits, c'est aussi le sujet de "il ouvre par béni et scelle par béni", exposé ailleurs dans le discours "pour comprendre le sujet des bénédictions") :

B. Et le sujet de la yéchiva du firmament est que voici, il est écrit : "Et une figure au-dessus des têtes de l'être vivant, un firmament comme l'aspect de la glace" (Ézéchiel 1, 22), etc., et il y a des êtres vivants inférieurs et des êtres vivants supérieurs.

Les êtres vivants inférieurs sont le char de Beria, Yetsira, Assiya, le camp de Mikhaël, le camp de Gavriel, et le firmament qui est sur leurs têtes, c'est de l'aspect de malkhout d'Atsilout. Et les êtres vivants supérieurs sont les patriarches, Avraham, Its'hak et Yaakov, 'hessed, guevoura, tiféret d'Atsilout, et le firmament qui est sur leur tête est l'aspect de bina, et comme il est écrit dans le Zohar, paracha Vayakhel, folio 213a vers la fin, sur le verset "les cieux, les cieux" (Psaumes 115, 16), deux aspects de cieux, c'est-à-dire les cieux supérieurs et les cieux inférieurs, et ce sont les deux aspects de firmament susdits.

Et comme il est écrit dans le Pardes, article firmament, et vois ce qui est écrit de ce sujet sur le verset "Il donne la neige comme de la laine" (Psaumes 147, 16). Et la raison pour laquelle bina est appelée firmament est comme il est exposé ailleurs sur le verset "louez-Le dans le firmament de Sa force" (Psaumes 150, 1), le sujet des trois aspects : lumière, eau, firmament, qui sont les trois aspects de keter, 'hokhma, bina.

Car, par exemple, dans l'homme, la lumière est l'aspect de la source de la 'hokhma et est appelée maskil, qui est la source de l'intellect, et ce qui ensuite est attiré de lui, le dévoilement de l'intellect, est appelé eau, et ensuite, lorsque l'intellect en vient à une saisie effective, il est appelé firmament. Car le firmament est comme il est écrit "un firmament comme l'aspect de la glace", la glace étant ce en quoi les eaux se sont figées, car voici, les eaux sont mobiles, ce qui n'est pas le cas de la glace, qu'il est impossible de changer et d'incliner.

Et de même, lorsque l'intellect a déjà été attiré dans l'aspect de la saisie, il est appelé glace, etc. Et vois ce qui est écrit dans le discours "au huitième jour", [paracha] Shlach, au sujet de "Il jette Sa glace comme des miettes" (Psaumes 147, 17).

Et c'est pourquoi bina niche dans le trône, qui est ce qui éclaire dans le Gan Eden supérieur, et sur cela il est dit : "Et un fleuve sort d'Eden pour arroser le jardin" (Genèse 2, 10), car c'est précisément après qu'il a été attiré dans l'aspect de bina et de saisie qu'il peut éclairer les âmes dans le Gan Eden. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de 'hokhma, qui est encore au-dessus de la saisie (et vois de ceci dans le commentaire sur le verset "et Il parla", etc., "Je suis", etc., et dans le discours "vois, Je place").

Et c'est pourquoi le Gan Eden supérieur est appelé yéchiva du firmament, car firmament est appelé l'aspect de bina, qui est le firmament qui est au-dessus des êtres vivants supérieurs, comme ci-dessus, et son expansion et son attraction pour éclairer dans le Gan Eden supérieur sont appelées yéchiva du firmament. Et c'est précisément de l'aspect de bina, qui est l'aspect de firmament, c'est-à-dire lorsque la lumière est attirée dans l'ordre de la saisie, que de cela peut être attiré le Gan Eden, pour qu'ils jouissent du rayonnement de la Chekhina dans l'aspect d'une saisie effective (et vois ce qui est écrit dans le discours "va pour toi", et vois dans Tanya, seconde partie, fin du chapitre 5, et vois dans le Zohar Harakia, paracha Vayakhel, folio 212a).

Et voici, ceux qui méritent ce degré de la yéchiva du firmament, qui est un aspect très élevé, dont la racine est le firmament qui est au-dessus des êtres vivants supérieurs, c'est-à-dire bina d'Atsilout qui éclaire dans le Gan Eden supérieur, et le Saint, béni soit-Il, vient Se délecter avec eux dans le Gan Eden, qui est l'illumination de keter et de 'hokhma d'Atsilout. Tout cela est un aspect très supérieur, et c'est par l'occupation de la Torah pour elle-même.

Car par cela on attire un supplément de lumière dans le Gan Eden, comme il est écrit "ses voies sont des voies agréables" (Proverbes 3, 17), et comme il est écrit dans le discours "voyez", etc.

Et c'était toute l'occupation des tannaïm et des amoraïm, et Rav Yehouda priait de trente jours en trente jours. Car voici, le sujet de la Torah et de la prière est que la prière est, par exemple, une introduction et une préparation à l'occupation de la Torah, car la prière est pour méditer sur la grandeur de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, comment "Sa grandeur est sans recherche" (Psaumes 145, 3), et comment tout l'enchaînement des mondes, du commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, la source de leur venue à l'existence et de leur vitalité n'est que d'une seule illumination, qui n'est, par exemple, que comme une goutte en regard de la mer, et plus que cela il n'y a pas de rapport, etc.

Et c'est pourquoi tout ce qui est plus proche devant Lui, béni soit-Il, est davantage dans l'aspect de bitoul (effacement de soi), parce que devant Lui précisément, tout est tenu pour rien, et nulle pensée ne Le saisit du tout.

Et de cette méditation seront attirées l'inquiétude et l'amertume, selon ce qu'ont dit nos Sages : "On ne transmet les secrets de la Torah qu'à celui dont le cœur est inquiet en son sein" ('Haguiga 13a). Car assurément on ne vise pas la tristesse, à D.ieu ne plaise, car les sages de la vérité ont beaucoup éloigné la tristesse.

Mais on vise ce dont son cœur s'inquiétera et s'amertumera, de ce qu'il est impossible d'atteindre le dévoilement de l'essence de Son Elokout, béni soit-Il, car même le dévoilement qui est dans les mondes supérieurs n'est qu'une seule goutte, etc., comme ci-dessus. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement : nulle pensée ne Le saisit du tout.

Et tout cela est le sujet de la prière. Et comme il est écrit de ceci dans le discours "et il arrivera, de mois en mois", etc., dans l'explication et le sujet de "malade d'amour" (Cantique des Cantiques 2, 5).

Et voici, dans l'occupation de la Torah il est dit : "Les ordres de Havaya sont droits, ils réjouissent le cœur" (Psaumes 19, 9). (Et vois ce qui est écrit dans le discours "ordonne", etc., "Mon offrande", dans la paracha Pin'has.) Et de ce qu'il dit "ils réjouissent", on entend qu'au début il n'en était pas ainsi, et c'est parce que son cœur s'inquiète en lui, selon ce qui précède.

Et néanmoins, par l'occupation de la Torah, son cœur se réjouira, et c'est que, bien que Sa grandeur soit sans recherche et que nulle pensée ne Le saisisse du tout, par l'occupation de la Torah, en laquelle l'âme est saisie, alors par cela elle est saisie et se revêt dans le Saint, béni soit-Il, véritablement, car la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont tout un, et comme il est écrit dans Tanya, première partie, chapitres 4 et 5, vois là-bas.

Et vois ce qui est écrit de ceci dans la paracha A'harei, sur le verset "car en ce jour il fera expiation" (Lévitique 16, 30), etc. Et c'est le sujet de "Israël est lié à la Torah, et la Torah au Saint, béni soit-Il", et comme le lien qui joint deux choses séparées pour qu'elles soient liées et unies ensemble dans un lien ferme et fort, comme "et l'âme de Yehonatan fut liée à l'âme de David" (I Samuel 18, 1).

Et voici, le commandement de la lecture en parole dans les paroles de Torah est que voici, il est exposé dans le Sefer Yetsira que les dix sefirot bli mah (sans quoi) sont comme la flamme liée à la braise, et, par exemple, la flamme, lorsqu'elle est à l'intérieur de la braise, est dans l'aspect du caché (et vois ce qui est écrit à la fin du discours "car en ce jour il fera expiation", au sujet de l'aspect de "Rocher suprême", "Rocher de notre vie", qui est la source des existences, etc.), et pour attirer la flamme du caché vers le dévoilement, c'est par le souffle de celui qui souffle avec force. Et de même, par exemple, par le souffle de la bouche de celui qui parle des paroles de Torah, qui est l'aspect de l'esprit qui parle, par cela il attire la lumière de la Torah de sa source, du caché vers le dévoilement (et vois dans Igueret Hakodech, fin du discours "et David fit un nom", là-bas, au sujet de "et par la Torah le monde subsiste", etc., car par leur parole ils attirent, etc.).

Et c'est pourquoi l'on bénit "qui donne la Torah", au présent. Car l'esprit, sa racine est très élevée, comme il est écrit "jusqu'à ce que se répande sur nous un esprit d'en haut" (Isaïe 32, 15), et comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : dix sefirot, etc., comme la flamme liée à la braise, etc., une, l'esprit d'Elokim vivants, etc., car par l'esprit est attiré ensuite aussi l'aspect du feu, qui est le dévoilement de l'aspect de la flamme, etc., vois là-bas.

Et vois ce qui est écrit à la fin du discours du jour de Chemini Atseret, au sujet de "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), etc., "ce qui sort de la bouche de ה'" (Deutéronome 8, 3), etc., et vois ce qui est écrit à la fin du discours sur le sujet du Chema, dans l'explication de "qui lit dans la Torah". Mais cet esprit est tout selon ce qu'est l'homme.

Et les tannaïm et les amoraïm, qui étaient de l'aspect des mohin de gadlout, avaient en leur force d'attirer par leur parole l'aspect du dévoilement de la lumière de la Torah et de la flamme, etc., qui est l'aspect du nom Havaya, comme il est écrit : "car Havaya ton Elokim est un feu dévorant" (Deutéronome 4, 24).

Et c'est pourquoi ils pouvaient accomplir de grands miracles et prodiges. Et c'est ce que dit Rabbi Pin'has ben Yaïr : "Ginaï, partage-moi tes eaux".

Et c'est que mer et terre sèche sont le monde caché et le monde dévoilé, c'est-à-dire le caché et le dévoilement qui sont dans l'ordre de l'enchaînement. Mais le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof qui est attiré par la Torah est d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, et devant Lui sont égaux le caché et le dévoilement qui sont dans l'enchaînement des mondes, etc., qui est l'aspect de "depuis l'extrémité des cieux jusqu'à l'extrémité des cieux" (Deutéronome 4, 32), etc.

Et comme il est écrit dans le Zohar, paracha Terouma, folio 137a vers la fin : "l'extrémité des cieux", c'est le monde supérieur, et c'est l'aspect du monde caché, etc. Ce qui n'est pas le cas de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il : il n'y a pas en elle d'aspect d'extrémité, à D.ieu ne plaise, car elle n'est pas dans l'aspect de limite, à D.ieu ne plaise.

Et c'est pourquoi, par l'attraction de la lumière qui se fait par la Torah, il a opéré que le fleuve lui partage ses eaux, etc., comme le sujet de "Il a changé la mer en terre sèche" (Psaumes 66, 6), en ce que le monde caché et le monde dévoilé sont égaux en regard de cette attraction qui est d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, et comme il est écrit ailleurs sur le verset "car tes caresses sont meilleures que le vin" (Cantique des Cantiques 1, 2), etc. (et vois ce qui est écrit à la fin du discours "et voici les noms", et dans le discours "je suis venu dans mon jardin", au sujet de "Tes pensées sont profondes", et dans le discours "et j'étais auprès de Lui un nourrisson", au sujet de "Tes lois ont été pour moi des chants", etc.).

Et voici, ces âmes sont celles qui méritent d'étudier dans la yéchiva du firmament. Car voici, la Torah est aussi dans Atsilout et dans Beria, Yetsira, Assiya, comme, par exemple, le commandement des tsitsit, qui est de la laine des brebis, et ce sujet dans Atsilout est comme il est écrit "et les brebis, Yaakov les sépara" (Genèse 30, 40), et il est écrit "et la chevelure de Sa tête est comme de la laine pure" (Daniel 7, 9), et comme il est écrit ailleurs.

Et de même les quatre parachiot des téfilines sont dans Atsilout les quatre mohin, etc., et le nœud des téfilines, qui est le dalet, est en haut l'aspect de l'extériorité de malkhout de tévouna, et c'est que, comme en bas les lanières sont faites de la peau extérieure, ce qui n'est pas le cas du parchemin sur lequel on écrit les parachiot, qui est fait par grattage et tikoun de la peau, etc.

Et de même en haut, le nœud est l'aspect du vêtement extérieur qui est dans malkhout de tévouna, qui est l'aspect du vêtement de la pensée. Et il y a plusieurs aspects dans les vêtements de la pensée, par exemple dans l'homme : lorsque sa pensée est dans une chose de 'hokhma, dans la 'hokhma divine qui est la Torah, c'est l'aspect d'un vêtement intérieur de la pensée, en lequel son âme est revêtue dans cette pensée, qui est très élevée ; et parfois il pense d'autres sagesses nécessaires à la sagesse de la Torah, comme l'astronomie ou la grammaire et similaires, et ce sont des vêtements intermédiaires ; et parfois il pense à des sujets corporels, qui sont des vêtements grossiers de la pensée, etc.

Et de même, de cette manière, on comprendra en haut que dans malkhout de tévouna il y a trois peaux : intérieure, intermédiaire et extérieure. C'est-à-dire trois aspects de vêtements pour la lumière de bina, et comme dans la pensée il y a aussi l'aspect de pensée, parole et action, comme il est écrit ailleurs, et l'aspect du vêtement extérieur, c'est ce qui est appelé le nœud du dalet des téfilines, qui est, par exemple, la peau extérieure, etc., et c'est l'aspect du vêtement du 'hachmal de l'extériorité de bina, etc.

Et voici, nos Sages ont dit : "Heureux celui qui vient ici et dont l'étude est dans sa main" (Pessa'him 50a) (et vois ce qui est écrit dans l'explication de ce sujet sur le verset "lorsque vous viendrez dans le pays", dans la paracha Behar), car par cela il mérite d'étudier aussi dans le Gan Eden ce qu'est le sujet des tsitsit et des téfilines dans Atsilout, etc., et de même dans tous les commandements. Mais il y a plusieurs lieux en haut où l'on étudie, et comme il est écrit dans le Zohar, et vois ce qui est écrit dans la paracha Mikets, dans le discours "la mezouza à droite et le ner 'hanouka à gauche", au sujet de "et il prononça trois mille paraboles" (I Rois 5, 12), etc.

Et la yéchiva du firmament, ce sont les âmes qui sont dans le Gan Eden supérieur, où éclaire 'Habad ('hokhma, bina, daat) d'Atsilout, comme ci-dessus :

C. Et maintenant, revenons à notre sujet, pour comprendre le sujet de cette étude de la bahéret, comment elle se rapporte en haut dans le Gan Eden.

Mais voici, il faut d'abord dire ce qui se trouve dans Ets 'Haïm, portes 48 et 49, chapitre 3, que la kelipat noga d'Atsilout est bien et mal, sa moitié bien, et sa moitié tournée vers l'extérieur mal. Car à première vue cela n'est pas compris du tout : comment peut-on dire du tout kelipat noga d'Atsilout ?

N'est-il pas connu que l'explication d'Atsilout est qu'il est l'aspect d'Elokout, comme il est exposé ailleurs, qu'il a le sens de "et Il préleva de l'esprit" (Nombres 11, 25) au sujet de Moché.

Et s'il en est ainsi, comment peut-on dire des kelipot d'Atsilout, et à plus forte raison le sujet de sa moitié mal ? Il faut encore dire ce qui se trouve dans le Zohar et dans Ets 'Haïm, porte de Léa et Ra'hel, chapitre 7, que la cause des néga'im est du fait du retrait de la lumière d'Abba.

Et c'est ce que le Targoum rend tsaraat par "fermeture", car lorsque la lumière d'Abba est cachée et fermée et n'éclaire pas dans Zeir Anpin, alors est attiré et vient l'aspect du néga. Et c'est pourquoi il est dit "et il sera amené vers le cohen" (Lévitique 13, 2), car le cohen, sa racine est de 'hokhma, car le tikoun du néga se fait en attirant l'aspect de la lumière d'Abba, et c'est par le cohen (et vois dans le Zohar, première partie, Beréchit, folio 31a, sur le verset "en face du cadre".

Celui-ci est un lieu fermé qui n'est pas ouvert, c'est-à-dire la 'hokhma supérieure, appelée Eden, "un œil n'a pas vu" (Isaïe 64, 3). Sauf par un sentier mince, explication dans Sefer Hamamarim, numéro 116, c'est-à-dire le yessod d'Abba qui se fait connaître dans son caché à son égard, c'est-à-dire qu'il éclaire dans bina et dans Zou"n.

Et comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte 47, chapitre 3, dans l'explication de "Tu as tout fait avec sagesse" (Psaumes 104, 24). Car dans Atsilout la lumière de l'Or Ein Sof se revêt dans 'hokhma, et par elle éclaire dans tout Atsilout, etc.

Cependant l'explication de "fermeture" est que la lumière d'Abba s'est entièrement fermée et n'éclaire pas même par le sentier mince susdit. Et selon ce qui est écrit là-bas dans Ets 'Haïm, que Beria ne reçoit que de bina seule, etc., vois là-bas.

Et lorsque la lumière d'Abba s'est fermée, de cette manière, de l'aspect de Zeir Anpin d'Atsilout, de cela est attiré l'aspect du néga, et vois dans Meorei Or, lettre noun, paragraphe 7. Et le tikoun de cela est par le cohen, on peut dire selon ce qui est écrit dans le Zohar, seconde partie, Yitro, folio 67b, que le cohen sert et attire de l'aspect du saint des saints, qui sont les trois premières, keter, 'hokhma, bina, et dans la paracha Ekev, folio 271a vers la fin, au sujet de "béni es-Tu".

"Tu es cohen pour toujours" (Psaumes 110, 4), en ce que l'aspect du cohen, appelé "Toi", attire de l'aspect de béni, 'hokhma supérieure, etc., et vois encore dans la paracha Balak, folio 193b). Mais lorsque s'est fermée et cachée la lumière d'Abba, qui est l'aspect de 'hokhma supérieure, alors, bien que la lumière de bina éclaire dans Zeir Anpin, malgré cela peut se produire la venue à l'existence des néga'im (car de bina les rigueurs s'éveillent, parce qu'elle est la source du yech (l'être, le moi), etc.), et cela aussi, à première vue, est étonnant : comment peut-il se faire que, bien que la lumière de bina éclaire, malgré cela puisse être le néga ?

Et nous prémettrons ce qui est écrit dans Ets 'Haïm, que le nom El est dans 'hessed, et le nom Elokim dans guevoura, et le nom Havaya dans tiféret, et voici que le nom Havaya est le premier et le plus grand de tous les noms, et pourquoi tiféret, qui est le troisième dans l'ordre de l'attraction des middot supérieures, dont l'ordre est 'hessed, guevoura, tiféret, est-il appelé d'un nom supérieur et élevé au-dessus de la sefira de 'hessed, qui est la première dans les middot ?

Et sur cela le Maguid, que son souvenir soit en bénédiction, a répondu : car n'est-il pas connu que le sujet de la brisure des kelim qui eut lieu dans le monde de Tohou est du fait que chaque mida était pour elle-même, et qu'il n'y avait pas d'inclusion des middot l'une avec l'autre, et le sujet du monde du tikoun est qu'il s'est fait une inclusion des middot, que celle-ci a besoin de celle-là, 'hessed inclus avec guevoura et guevoura avec 'hessed. Et par quoi se fait l'inclusion ?

Car voici, cette inclusion est le sujet de la jonction de deux contraires, 'hessed et guevoura, feu et eau : voici, c'est par l'illumination de la lumière de l'Or Ein Sof qui éclaire en elles, car par cela elles sont dans l'aspect de bitoul envers la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui éclaire en elles, et par cela elles pourront se joindre ensemble. Et c'est le sujet de "Il fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25, 2), c'est-à-dire que chaque mida ne sera pas dans la prédominance au point de ne pouvoir se joindre à la mida qui lui est opposée, comme ce fut dans le monde de Tohou, mais qu'elle s'inclue aussi avec son contraire, du fait du bitoul, etc.

Et voici, bien que dans les middot de 'hessed et guevoura d'Atsilout éclaire la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car Lui et Ses organes sont un, néanmoins chaque mida est appelée d'un nom pour elle-même, c'est-à-dire : ceci est l'aspect de 'hessed, et c'est pourquoi c'est le nom El, comme il est écrit "la bonté d'El tout le jour" (Psaumes 52, 3), et ceci est l'aspect de guevoura et est appelé le nom Elokim. Voici donc que néanmoins ce sont deux aspects contraires, et c'est parce que, lorsque la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, éclaire dans les middot supérieures dans l'aspect d'un grand dévoilement, alors précisément se fait l'inclusion et l'union des middot pour être véritablement unes.

Et c'est l'explication de "Havaya est un" (Deutéronome 6, 4), qui est le sujet d'être l'union des middot véritablement, pour que les branches ne soient pas séparées, et c'est par l'attraction de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en elles, car Il n'est du tout d'aucune de ces middot. Car le 'het indique les sept firmaments et la terre, qui sont l'aspect de haut et de bas, et le dalet est les quatre vents du monde, est, ouest, nord et sud, c'est-à-dire l'aspect des six extrémités dont la racine est des six middot supérieures, et par le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en elles, ce qui est le sujet de alef, le Maître du monde, elles s'unissent dans un véritablement.

Cependant, lorsqu'en elles n'éclaire pas l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans un grand dévoilement, mais seulement selon l'aspect de la lumière qui appartient à cette mida en particulier, alors les middot sont 'hessed pour elle-même et guevoura pour elle-même. Seulement, lorsqu'il est nécessaire qu'il y ait inclusion, alors éclaire en elles la lumière de l'Or Ein Sof dans un dévoilement plus grand que selon leur mesure, et par cela la mida pourra s'inclure dans son contraire pour être véritablement unes.

Il en ressort que la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, n'éclaire pas en elles en permanence (c'est-à-dire dans un grand dévoilement), mais par moments, au temps de la volonté, lorsqu'il est nécessaire qu'elles s'incluent l'une dans l'autre dans une union complète. Et voici, cette union et cette inclusion entre les middot de 'hessed et guevoura se font par tiféret, dont la mesure est qu'il est l'intermédiaire entre 'hessed et guevoura, et il est l'aspect de l'inclusion, et c'est en lui qu'est attirée et éclaire l'illumination de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans un grand dévoilement, et comme il a été expliqué plus haut, que tiféret est appelé saint parce qu'est attiré en lui de l'aspect de keter, qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement (et vois dans Igueret Hakodech, dans le discours "et l'œuvre de la tsédaka sera la paix", et dans le Zohar, seconde partie, Terouma, folio 175b, sur le verset "et la barre du milieu").

Et par ce dévoilement se fait l'inclusion des contraires, c'est-à-dire qu'il est celui qui joint 'hessed et guevoura et attire en eux ce dévoilement. Et il en ressort donc, puisque tout l'aspect et l'essence de la mida de tiféret est le sujet de l'inclusion des middot dans une union véritablement complète, qu'il est nécessaire qu'il y ait en lui l'illumination de la lumière de l'Or Ein Sof en permanence, puisque c'est la mesure de tiféret, c'est-à-dire l'inclusion (et vois dans le Ramaz, paracha Yitro, folio 78, et voici que dans tout tiféret il y a l'ensemble de 'hessed et guevoura comme un, etc.).

Et l'inclusion ne peut être sans l'illumination de la lumière de l'Or Ein Sof, et c'est pourquoi tiféret est appelé d'un nom supérieur et élevé au-dessus de toutes les middot, c'est-à-dire le nom Havaya, puisqu'il est nécessaire qu'il y ait en lui le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof en permanence (et vois ce qui est écrit dans le discours "armez-vous"), ce qui n'est pas le cas de 'hessed et guevoura, en lesquels il n'y a pas l'illumination de la lumière de l'Or Ein Sof de la manière qu'elle est dans tiféret, mais seulement au moment où est attirée l'union, ce qui est le sujet de "je L'ai fait régner en haut et en bas et vers les quatre vents", qu'alors se fait l'inclusion des middot, pour qu'elles s'incluent l'une dans l'autre dans une union complète, et non en permanence, comme ci-dessus :

Et voici, d'après cela on comprendra le sujet de kelipat noga d'Atsilout, qui est appelée du nom de kelipa, bien qu'elle soit dans l'aspect d'Atsilout, et puisqu'elle est dans l'aspect d'Atsilout, il faut nécessairement qu'elle reçoive une illumination d'Elokout, et néanmoins elle est appelée du nom de kelipat noga. Et le sujet est que l'aspect d'inclusion qui est dans les dix sefirot d'Atsilout, en ce qu'éclaire l'illumination de la lumière de l'Or Ein Sof et que par cela elles s'incluent l'une dans l'autre, comme ci-dessus, cet aspect n'est pas du tout dans noga d'Atsilout.

Mais les middot qui sont dans kelipat noga d'Atsilout sont des branches séparées, en ce que 'hessed ne s'inclut pas avec guevoura, et elles ne s'unissent pas du tout l'une avec l'autre.

Et comme il est connu, que le déchet de la brisure des kelim du monde de Tohou est tombé dans kelipat noga, et leur commencement est kelipat noga d'Atsilout, et voici que dans le monde de Tohou il n'y avait pas d'aspect d'inclusion, et à plus forte raison après la brisure des kelim, etc. Et c'est pourquoi la lumière de l'Or Ein Sof n'est pas attirée et ne se revêt pas en elles du tout à la manière de son revêtement dans Atsilout de sainteté, du fait qu'elles ne sont pas un keli pour le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof, qui ne réside que dans le lieu du bitoul et dans le lieu de l'inclusion, etc., mais elle éclaire sur elles dans l'aspect de makif seulement, et comme il est écrit ailleurs sur le verset "vois, l'odeur de mon fils", etc.

Et c'est pourquoi elles ont été appelées kelipot, car la kelipa est ce qui n'a ni goût ni humidité, etc., comme dans le fruit (et l'on peut dire que le nom Mah (45) est appelé l'arrosage de l'arbre, l'aspect d'humidité et d'attraction de la lumière de l'Or Ein Sof, par quoi se fait une inclusion véritable pour être unes, par exemple la nature de l'eau d'attacher, en ce que les parties de la farine deviennent une seule masse par l'eau. Et ce dévoilement, c'est en ce que d'abord elles sont dans l'aspect de tikoun, selon "tendre comme un roseau", etc., que par cela ensuite le Saint, béni soit-Il, réside dans un lieu parfait, et c'est le dévoilement du nom Mah (45) de l'intérieur, car Lui est la voie d'Atsilout et Lui est l'arrosage de l'arbre, etc.

Ce qui n'est pas le cas dans kelipat noga d'Atsilout, qui est de l'aspect du monde de Tohou, de l'aspect de la brisure des kelim, en lesquelles il n'y a pas du tout l'inclusion, et le bitoul aussi est dans l'aspect de yech, comme il est connu du sujet de "voyez Mah", qui fait un yech et une chose de son bitoul, etc. C'est pourquoi n'est pas attiré en elles du tout l'aspect du nom Mah (45) de l'intérieur, et c'est pourquoi elles sont appelées kelipot, en lesquelles il n'y a pas d'humidité de l'aspect de l'arrosage de l'arbre, etc.).

Et de kelipat noga d'Atsilout est attiré ensuite dans Beria, Yetsira, Assiya l'aspect d'un yech véritable et l'armée des cieux, etc. Et par cela on comprendra aussi ce qui se trouve, que kelipat noga est moitié bien et moitié mal.

Et le sujet est, comme il est connu, que la venue à l'existence du mal est du fait de la brisure des kelim qui eut lieu dans le monde de Tohou, et la brisure fut du fait qu'elles étaient des branches séparées, et de cela vint ensuite à l'existence, dans l'enchaînement, l'aspect du mal. Et voici, de la brisure des kelim du monde de Tohou elles sont tombées dans noga d'Atsilout, et c'est pourquoi, bien qu'elle reçoive d'Atsilout, et c'est pourquoi sa moitié tournée vers l'intérieur est bien, néanmoins, du fait que même dans cette moitié il n'y a pas du tout l'aspect d'inclusion, et par conséquent n'éclaire pas en elle le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof dans l'aspect d'intériorité, comme ci-dessus, c'est pourquoi il peut se faire que sa moitié tournée vers l'extérieur soit mal (et comme du monde de Tohou vinrent à l'existence les kelipot, etc.

Et par cela on comprendra ce qu'ont dit nos Sages dans Bamidbar Rabba, fin de la paracha Nasso, fin du chapitre 14, sur le verset "et il ne s'est plus levé de prophète en Israël comme Moché" (Deutéronome 34, 10). En Israël il ne s'est pas levé, mais parmi les nations du monde il s'est levé, etc., c'est Bilam fils de Beor, etc.

Et voici, la prophétie de Moché était d'Atsilout. Et s'il en est ainsi, comment parmi les nations du monde s'est levé un prophète comme Moché ?

Mais le sujet est que la prophétie de Bilam était de kelipat noga d'Atsilout, etc.) :

D.ieu. Et d'après cela on comprendra aussi ce qui a été dit plus haut au nom du Zohar et d'Ets 'Haïm, que dans le retrait de la lumière d'Abba de Zeir Anpin est la cause de la venue à l'existence du néga.

Et le sujet est que le revêtement de la lumière de l'Or Ein Sof est dans 'hokhma précisément, comme il est écrit dans Tanya, chapitre 35, dans la note, et c'est pourquoi, pour qu'il y ait une inclusion complète dans Zeir Anpin, c'est par le dévoilement de la lumière d'Abba (et bien que ce soit par tiféret, c'est comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm au sujet de "saint" de Yotser, dont l'explication est que tiféret, appelé vav, s'élève et reçoit une illumination de la 'hokhma supérieure, appelée saint, et par cela il est appelé saint. Et vois ce qui est écrit de ceci dans le commentaire sur le verset "et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël", dans la paracha Emor.

Et bien que plus haut nous ayons dit que saint est appelé tiféret parce qu'il reçoit de l'aspect de keter, c'est que la lumière du keter éclaire dans Atsilout par la 'hokhma supérieure, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, que la lumière de l'Or Ein Sof se revêt dans Atsilout dans 'hokhma seule, etc.). Et c'est pourquoi, lorsque éclaire la lumière d'Abba, en laquelle est revêtue la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et que par cela se font l'inclusion et l'union des dix sefirot d'Atsilout, alors par cela kelipat noga d'Atsilout ne pourra avoir de nourriture de l'aspect de la peau de l'homme supérieur, c'est-à-dire l'aspect de Zeir Anpin, parce qu'en elle n'éclaire aucune illumination de la lumière de l'Or Ein Sof pour qu'elles s'incluent ensemble, car la racine de noga est de la brisure des kelim, du monde de Tohou, en laquelle il n'y a pas d'inclusion.

Cependant, dans le retrait de la lumière d'Abba de Zeir Anpin, alors il n'y a pas d'aspect d'inclusion dans les middot d'Atsilout, et comme ci-dessus, que l'essentiel de l'inclusion est par l'illumination de la lumière de l'Or Ein Sof qui éclaire par la 'hokhma.

Et alors, du fait qu'il n'y a pas en elle cette inclusion, alors pourra être une nourriture pour kelipat noga d'Atsilout de la peau de malkhout ou de Zeir Anpin. Et c'est le sujet du néga, qui est ce dont kelipat noga d'Atsilout prend nourriture de cette peau de Zou"n d'Atsilout.

Et c'est pourquoi le tikoun de cela est "et il sera amené vers le cohen", qui est l'attraction de la lumière d'Abba, qui repousse les extérieurs, c'est-à-dire qu'il n'y aura pas de nourriture des kelipot, sinon des cheveux de la noukva, et non de la peau elle-même.

Et voici, le néga est une bahéret blanche, et, par exemple, en bas dans l'homme, c'est le sujet du retrait du sang de cet endroit, car le sang est l'âme. Et vois ce qui est écrit dans le commentaire "à l'heure où ils ont fait précéder nous ferons", et dans le discours "à ma cavale", et de même en haut, l'aspect de "et la 'hokhma fera vivre" (Ecclésiaste 7, 12), et c'est l'aspect de alef, dam, sang, et dans le retrait de la lumière d'Abba, c'est le sujet du retrait de l'aspect de "et la 'hokhma fera vivre" de cet aspect de peau.

Et c'est le sujet de la bahéret, et vois ce qui est écrit de ceci aussi à la fin du discours du jour de Chemini Atseret, que la bahéret est le sujet de ce qui empêche l'influx et l'attraction de la vitalité, et vois dans Meorei Or, lettre beth, paragraphe 8. Et ensuite, lorsqu'il y a un poil blanc, kelipat noga prend nourriture de la peau par le poil blanc, etc., et c'est pourquoi il faut l'enfermement (et l'explication et le sujet de peau se comprendront selon ce qui a été expliqué plus haut au sujet de l'explication du nœud des téfilines en haut, qui est de l'aspect de peau, etc.

Et de cette manière on comprendra aussi ici l'explication et le sujet de la nourriture de kelipat noga d'Atsilout de la peau de Zeir Anpin. Et vois dans Ets 'Haïm, dans le discours des néga'im, là-bas, et c'est pourquoi à la place des trois lumières qui sortent et rectifient Léa et Ra'hel, etc., et ne t'étonne pas de cela, car le néga n'est pas une impureté en elle-même, seulement l'aspect d'un jugement dur, etc., vois là-bas, c'est-à-dire que du néga est attirée ensuite une nourriture pour kelipat noga d'Atsilout, etc., et c'est l'impureté, lorsqu'ils rendent impur le néga, et vois dans le Ramaz, fin de la paracha Tazria).

Et par cela on comprendra le sujet : si le poil blanc précède la bahéret, c'est pur, car ainsi est la chose, qu'il y a une nourriture pour kelipat noga d'Atsilout des cheveux de la noukva, car puisque le Saint, béni soit-Il, les a créées, nécessairement il doit y avoir pour elles une nourriture, et c'est de l'aspect de l'influx dernier d'Atsilout, c'est-à-dire l'aspect des cheveux, qui croissent de la peau, et les cheveux sont l'aspect le plus dernier et en bas, en bas, de la peau, puisque de la peau sort du sang par une ouverture (et s'il en est ainsi, est revêtue en lui l'essence de la lumière et de la vitalité de l'aspect de la 'hokhma cachée qui est revêtue dans le sang, et vois dans Likouteï Torah, paracha Vayéra, au sujet du sujet du pouls, etc.), ce qui n'est pas le cas des cheveux, et c'est pourquoi des cheveux leur est donnée une nourriture. Et puisque le poil blanc a précédé la bahéret, ils n'ont pas de nourriture dans la peau, seulement des cheveux, et c'est pourquoi c'est pur.

Mais si la bahéret a précédé le poil blanc, c'est qu'il y a une nourriture pour noga d'Atsilout de la peau de la noukva, car le Targoum rend tsaraat par "fermeture". Fermeture de la lumière, qui sont les mohin d'Abba qui ne se sont pas dévoilés dans Zou"n.

Et c'est le sujet de la bahéret, qui est ce qui empêche le circuit, la marche et l'expansion de l'âme et de la vitalité en cet endroit. Et en spiritualité, en haut, c'est le sujet de l'empêchement et du refus du dévoilement des mohin d'Abba, etc., et de même le sujet de toutes les quatre apparences des néga'im.

Et c'est pourquoi, lorsque la bahéret a précédé le poil blanc, alors kelipat noga d'Atsilout prend nourriture de l'essence de la peau de la noukva par le poil blanc, etc., la nourriture étant appelée du nom de poil blanc (car "ceci en face de cela Il a fait" (Ecclésiaste 7, 14), et comme il est connu du sujet de Lavan et Yaakov, qu'il y a le blanc supérieur dans la sainteté, "des vêtements blancs", et "la chevelure de Sa tête est comme de la laine pure". Et en face de cela aussi le blanc de la kelipa, etc., et comme il est écrit dans le Pardes, porte 3, chapitre 7, et comme il est écrit aussi ailleurs sur le verset "jusqu'au monceau", etc.).

Et voici, de kelipat noga d'Atsilout est attiré ensuite aussi dans Assiya, où sont les profondeurs des kelipot. Et c'est pourquoi, si la bahéret précède le poil blanc, c'est impur, et il faut un tikoun par l'enfermement, etc.

En cas de doute, le Saint, béni soit-Il, a dit : pur. Et toute la yéchiva du firmament a dit : impur.

Car selon la saisie de la yéchiva, voici, ainsi est le droit de la Torah, que tout doute de la Torah est pour la rigueur. Mais le Saint, béni soit-Il, a dit : pur, c'est-à-dire qu'ici il ne rend impur que si assurément la bahéret a précédé, mais si c'est un doute, qu'il ne nous est pas connu si la bahéret a précédé, c'est pur.

Bien qu'il puisse se faire que la bahéret ait précédé, néanmoins ici c'est un décret de l'Écriture, que tout ce qui est doute chez nous, et qu'il ne nous est pas connu que la bahéret a précédé, n'est pas impur. Et c'est soit parce que, tant qu'il n'est pas connu que la bahéret a précédé, il ne leur est pas attiré une nourriture plus que ce qui convient, soit que de cette nourriture il n'y aura pas d'éveil de rigueurs (et l'on peut trouver un peu de raison à cela en ce que la chose dépend de la connaissance dans ce doute de l'impureté de la tsaraat, et c'est selon ce qu'a écrit le Ramaz, fin de la paracha Tazria, et voici ses paroles : "et comprends un grand sujet, que l'impureté de la tsaraat n'est pas comme toutes les autres impuretés, car celle-ci, son impureté n'est pas connue et elle ne rend pas impur jusqu'à ce que vienne le cohen, comme il est connu", etc., fin de citation.

Et vois là-bas la raison selon Ets 'Haïm. Et s'il en est ainsi, voici, même dans une tsaraat qui est propre à être assurément impure, malgré cela c'est un décret de l'Écriture qu'elle ne rend pas impure jusqu'à ce que vienne le cohen et que son impureté soit connue par le cohen, etc. ; c'est pourquoi il est bien de dire que la raison pour laquelle ce doute est pur est que tout ce qui est doute, et qu'il n'est pas connu que la bahéret a précédé, est pur).

Et similaire est le sujet du doute de mamzer, car nos Sages ont dit : un mamzer certain ne viendra pas, mais un doute de mamzer est apte, selon la Torah, à venir dans l'assemblée :

E. Mais pour comprendre le sujet, que la yéchiva du firmament, bien qu'ils aient mérité ce dévoilement, que le Saint, béni soit-Il, a dit : pur, malgré cela ils n'ont pas connu la raison, jusqu'à ce qu'ils disent : qui tranchera, etc.

Et le sujet est que voici, il a été exposé plus haut que les tannaïm et les amoraïm, leur Torah était leur métier, tout pour attirer du keter supérieur, d'en haut vers en bas, de l'aspect de sovev kol almin vers l'aspect de malkhout, qui est l'aspect de memalé kol almin. Et voici, l'aspect de sovev kol almin ne peut éclairer dans le keli dans un dévoilement véritable, dans la saisie, même dans le Gan Eden, jusqu'à la résurrection des morts (et comme il est écrit dans Igueret Hakodech, dans le discours "il est connu", qu'avec l'itarouta diletata (éveil d'en bas), etc., vois là-bas), seulement son illumination éclaire dans le caché, car du fait que la lumière intérieure et la lumière makif sont attachées ensemble l'une avec l'autre, c'est pourquoi une illumination du makif luit dans l'intérieur dans le caché, et comme il a été dit plus haut (et vois ce qui est écrit dans le commentaire sur le verset "ils apporteront un vêtement de royauté", au sujet de ce que le makif polit la moitié du keli, etc.

Et vois dans Pri Ets 'Haïm, dans la porte du Chabbat, chapitre 12, au sujet du toit de la souka, qui doit être a priori de telle sorte que les étoiles soient vues de son intérieur, qui sont les étincelles des 'hassadim qui éclairent de leur lieu à travers les ouvertures, etc., et le toit est l'aspect des makifim, comme il est connu, sauf que néanmoins l'illumination du makif éclaire dans la lumière intérieure, et c'est le sujet des ouvertures, etc., et vois ce qui est écrit dans Igueret Hakodech sur le verset "et Il a revêtu la tsédaka comme une cuirasse"). Et il est connu que "aujourd'hui pour les faire, et demain pour recevoir leur récompense" (Erouvin 22a).

Et c'est pourquoi, dans le Gan Eden, lorsqu'ils étudiaient la Torah là-bas selon le mode de la réception de la récompense, voici, bien que, quoique la lumière qui se dévoile dans le Gan Eden soit de l'aspect de memalé kol almin, néanmoins, du fait que la lumière makif, qui est sovev kol almin, luit dans la lumière intérieure, c'est pourquoi ils ont vu la lumière qui luit de sovev kol almin, et c'est le Saint, béni soit-Il, qui dit : pur.

Et comme ci-dessus, que saint est l'aspect de keter, sovev kol almin, en ce que selon l'illumination du keter et de la 'hokhma qui éclaire dans le Gan Eden, le droit est que ce doute est pur ; cependant ils n'ont saisi que le dévoilement de la volonté, qu'ainsi c'est pur, mais la lumière, l'intériorité et la raison de la volonté, pourquoi ce doute est pur, ils ne les ont pas saisies. Et c'est du fait que le dévoilement susdit est de l'aspect de makif et de sovev kol almin, qui ne luit pas dans la lumière intérieure sinon dans le caché, et non dans un dévoilement véritable (et c'est pourquoi ils ont saisi la décision de droit, que ce doute est pur, cependant la raison, qui est l'intériorité, ils ne l'ont pas saisie, et comme, par exemple, le crâne qui couvre le cerveau.

Car mocha setima, qui est l'intériorité du keter, ne peut venir dans le dévoilement du tout jusqu'à l'avenir, où se dévoileront les raisons de la Torah, et le dévoilement qui est dans la Torah qui est devant nous est de l'aspect du crâne, qui est la volonté, l'aspect de l'extériorité, etc., sauf que ceci est dans "aujourd'hui pour les faire" ; mais de même dans le Gan Eden, bien qu'il soit l'aspect de "pour recevoir leur récompense", mais puisque là-bas le dévoilement est de l'aspect de memalé kol almin, et de l'aspect de sovev kol almin il n'éclaire que dans l'aspect du caché, ce que le makif fait luire comme illumination dans la lumière intérieure, c'est pourquoi le sujet de ce dévoilement, qui n'est pas un dévoilement complet, est à la manière du dévoilement de l'aspect du crâne qui couvre mocha setima, en ce qu'ils ont connu la décision de droit, qu'ainsi c'est pur, et la raison qui est de l'aspect de mocha setima, ils ne l'ont pas saisie du tout). Et au contraire, selon la saisie qui est dans la yéchiva du firmament, qui est de l'aspect de memalé kol almin, comme ci-dessus, que le firmament est de l'aspect de bina, etc., voici, selon cette saisie ils ont tous dit : impur, selon le droit d'un doute de la Torah pour la rigueur.

Ils ont dit : qui tranchera ? C'est Rabba bar Na'hmani qui tranchera, car Rabba bar Na'hmani a dit : "Je suis unique dans les néga'im", etc., et c'est pourquoi il a connu le droit sur sa source.

Et il a trouvé un verset et l'a exposé, qu'aussi dans la Torah il est écrit qu'il n'est pas impur à moins qu'assurément la bahéret ait précédé, mais son doute est pur. Ce qui n'est pas le cas selon la saisie de la yéchiva du firmament : ils n'ont pas trouvé cela dans la Torah, que son doute soit pur, seulement ils ont entendu, selon le mode de la réception de la récompense dans le Gan Eden, que le Saint, béni soit-Il, a dit : pur.

Mais selon leur saisie dans la Torah, il leur paraissait que c'est impur, et c'est parce que leur saisie dans le Gan Eden est de l'aspect de memalé kol almin, etc.

Et d'après cela il leur paraissait que ce doute devait être impur, comme ci-dessus. Et ce qui est au-dessus de l'aspect de la saisie est appelé Eden, sur quoi nos Sages ont dit : "un œil n'a pas vu" (Isaïe 64, 3), etc., et c'est l'aspect du makif ; seulement, néanmoins, ce que le makif fait luire dans l'aspect d'intérieur dans le caché, cela ils l'ont vu dans le Gan Eden, c'est pourquoi ils ont saisi que le Saint, béni soit-Il, a dit : pur, mais la raison de cela ils ne l'ont pas saisie, car le makif ne luit pas dans la lumière intérieure et le keli, sinon dans l'aspect du caché.

Cependant Rabba bar Na'hmani, qui est unique dans les néga'im, explication : que son degré est de l'aspect de cette illumination elle-même véritablement, ce que le makif fait luire dans la lumière intérieure, et c'est pourquoi il est appelé unique, car il est au-dessus du degré de tous les autres sages, qui sont de l'aspect de la lumière intérieure, et ce que le makif fait luire dans la lumière intérieure est dans l'aspect du caché pour eux ; mais Rabba bar Na'hmani est lui-même de l'aspect de cette illumination de la lumière makif, ce qui luit dans la lumière intérieure, etc., et c'est pourquoi il a trouvé sa raison véritablement, que selon le droit écrit et explicite dans la Torah, ce doute doit être pur, puisqu'il a commencé par la pureté d'abord, etc. (Et le sujet de cet aspect, que son âme est de l'illumination du makif, on peut le dire selon ce qui est écrit sur le verset "alors chanta Moché" (Exode 15, 1), au sujet de "des eaux je l'ai tiré" (Exode 2, 10) au sujet de Moché, c'est-à-dire de l'aspect du monde caché, qui est l'aspect de sovev kol almin, de là a été attirée l'âme de Moché, et c'est ce que le makif fait luire dans l'intérieur, puisque "des eaux je l'ai tiré" vers la terre sèche, etc.

Et vois ce qui est écrit aussi sur le verset "et voici les jugements", que Moché, sa racine est de l'aspect des cercles et des makifim, sovev kol almin, etc. Et vois ce qui est écrit dans la paracha Yitro, fin du discours "leur aspect et leurs actes", dans l'explication du sujet de "Moché, tu as bien dit", et de là on comprendra qu'il peut y avoir l'aspect de l'attraction d'une étincelle de Moché véritablement dans Rabba bar Na'hmani, et c'est qu'il était aussi unique dans cet aspect, c'est-à-dire qu'il est de l'aspect de l'illumination du makif, etc.) (et vois ce qui est écrit du sujet d'Eden dans le commentaire du sujet de la fente de la mer des Joncs, au sujet de "et Il agitera Sa main sur le fleuve" (Isaïe 11, 15)).

Et voici, pour un supplément d'explication au sujet de "le Saint, béni soit-Il, dit : pur", on peut dire selon ce qui est écrit dans le Zohar, paracha Bo, folio 36b : "à l'heure où le Saint, béni soit-Il, se montre sur le jardin", etc., jusqu'à "et il ne se sépare pas d'Eden". Il en ressort que ce dévoilement est de l'aspect d'Eden, qui est l'aspect de 'hokhma et de keter, ce qui n'est pas le cas de la saisie de la yéchiva du firmament eux-mêmes dans le Gan Eden, qui est attirée de l'aspect de bina d'Atsilout, qui est l'aspect du firmament supérieur, etc.

Mais l'aspect du dévoilement, que le Saint, béni soit-Il, vient Se délecter avec les justes dans le Gan Eden, c'est le dévoilement d'en haut, en haut, de l'aspect de bina.

Et vois ce qui est écrit sur le verset "je suis venu dans mon jardin" (Cantique des Cantiques 5, 1), etc., et sur le Zohar, paracha Beréchit, folio 27b, "Je lui ferai une aide" (Genèse 2, 18), au sujet de l'élévation de ce dévoilement, que le Saint, béni soit-Il, vient, etc. Et c'est aussi comme le sujet exposé ailleurs sur le verset "et il y eut une voix au-dessus du firmament" (Ézéchiel 1, 25).

Dont l'explication : voix a le sens d'attraction et de dévoilement d'au-dessus de l'aspect du firmament et du voile, et c'est de l'aspect de sovev kol almin.

Et de même, le sujet de ce dévoilement est d'au-dessus de la racine de la saisie de la yéchiva du firmament, dont la racine de leur saisie est de l'aspect du firmament supérieur de bina. Mais cette attraction de l'aspect d'Eden est au-dessus du firmament, etc.

Et tout cela leur a été attiré par ce que, dans l'occupation de leur Torah dans "aujourd'hui pour les faire", ils ont attiré aussi de l'aspect du keter supérieur, de l'aspect de sovev kol almin, et par cela ils méritent aussi dans le Gan Eden le dévoilement de cette illumination, pour que le Saint, béni soit-Il, vienne Se délecter, etc. (et vois ce qui est écrit dans le discours "car comme les cieux nouveaux", au sujet de "et Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler", etc.).

On peut encore dire selon ce qui est écrit ailleurs dans le discours "sortez et voyez", dans l'explication de "élevez vos mains en sainteté et bénissez Havaya" (Psaumes 134, 2), etc. Et c'est pourquoi il est appelé le Saint, béni soit-Il, d'après la longueur, et cette bénédiction est par l'occupation de la Torah, comme il est écrit dans le Zohar, Vayikra, folio 13a, et c'est pourquoi de leur bénédiction eux aussi seront bénis, ce pour quoi le Saint, béni soit-Il, vient Se délecter avec les justes dans le Gan Eden, etc.

Et vois dans le Ramaz, paracha Ki Tetsé, folio 278a, que la yéchiva du Saint, béni soit-Il, est dans Beria, où est le Gan Eden supérieur, et la yéchiva du firmament est dans Yetsira. (Et vois dans le Zohar, paracha Balak, folio 203b.) Et voici, le Rambam, fin du chapitre 2 des lois de l'impureté de la tsaraat, a tranché comme la yéchiva, que son doute est impur, et le Kessef Michné a écrit que c'est parce que le premier tanna et Rabbi Yehochoua divergent en cela, fin du chapitre 4 de Nega'im, et la halakha est comme le premier tanna, et bien que le Saint, béni soit-Il, ait dit : pur, "elle n'est pas dans les cieux" (Deutéronome 30, 12), etc.

Cependant, dans le Rach, fin du chapitre 4 de Nega'im, il ressort que la halakha est comme Rabbi Yehochoua, parce que le Saint, béni soit-Il, a dit : pur, etc. Le sujet, on peut le dire selon ce qui est écrit ailleurs au sujet de ce qu'ont dit nos Sages sur Rabbi Meir, qu'il disait sur l'impur : pur, et qu'il lui montrait un visage, etc.

Car la 'hokhma est attirée d'en haut par voie des cheveux, qui sont les treize tikounim de la barbe, "la barbe qui a acquis la 'hokhma". Racine des treize mesures par lesquelles la Torah s'interprète, et les cheveux sont des tsimtsoumim (retraits).

Mais lorsque la 'hokhma est dans le keter, là elle est dans une grande ampleur, l'aspect de l'Or Ein Sof, et c'est le sujet de "et il lui montre un visage", qu'il éclairait et attirait de l'aspect du visage d'Arikh Anpin, qui est dégagé de cheveux et au-dessus de l'aspect des tsimtsoumim (et vois ce qui est écrit de ceci longuement dans le commentaire sur le verset "voici les étapes"). C'est pourquoi il pouvait dire aussi sur l'impur : pur, etc., et c'était le sujet de Rabbi Meir.

Mais la plupart des sages de sa génération ne saisissaient la Torah que comme elle a déjà été attirée dans la 'hokhma d'Atsilout, qui reçoit par les cheveux, les treize tikounim de la barbe, et c'est "les fruits tombés de la 'hokhma d'en haut, c'est la Torah", etc., et comme il est écrit dans le commentaire sur le verset "Moché nous a ordonné la Torah" (Deutéronome 33, 4).

Et c'est pourquoi ils n'ont pas fixé la halakha comme lui, car "après la majorité pour incliner" (Exode 23, 2), et vois dans le Midrach Tehilim sur le verset "les paroles de ה'" (Psaumes 12, 7), etc., "affinées sept fois", etc. Et c'est le sujet de "elle n'est pas dans les cieux", car les cieux sont les makifim de 'haya et ye'hida.

Et la Torah a déjà été attirée des makifim à l'intérieur de la lumière intérieure, dans les middot d'Atsilout. Et d'après cela on peut expliquer l'opinion du Rambam, qui a tranché comme le premier tanna.

Car Rabba, qui était unique dans les néga'im et les ohalot, c'est de l'aspect du makif de 'haya et ye'hida. Et néanmoins, "après la majorité pour incliner".

Et néanmoins, en vérité, on peut dire qu'ici il en va autrement, que ceci ne ressemble pas à "après la majorité pour incliner", c'est-à-dire précisément dans une divergence des sages de la Michna l'un avec l'autre, mais ici il en va autrement, car le Saint, béni soit-Il, dit : pur, etc. :