Likouteï Torah — Likkutei Torah, Tazria.4

"Au chef de chœur, sur la huitième" (Psaumes 12, 1), sur la circoncision qui a été donnée le huitième. Dans le bain il se vit nu etc.

Dès qu'il se souvint de la circoncision, son esprit se rasséréna etc., comme il est rapporté dans Mena'hot folio 43b. Et de même aussi dans le Talmud de Jérusalem, à la fin du traité Berakhot.

Et il faut comprendre pourquoi le cantique portait sur le fait qu'elle a été donnée le huitième précisément. Or voici qu'il est écrit : "Et le huitième jour, on circoncira etc.", et même le Chabbat, la circoncision repousse le Chabbat.

Et pour comprendre le mérite et l'élévation qu'il y a dans la circoncision qui est le huitième jour, pour repousser le mérite et le degré de sainteté du Chabbat, il faut d'abord exposer le sujet du Chabbat : "car en lui Il cessa etc." (Genèse 2, 2).

Et la racine des choses est que voici : tous les travaux des jours de la semaine, les trente-neuf travaux, celui qui laboure et celui qui sème etc., sont un aspect de tikoun et de tri, pour élever de la puissance du végétal qui est dans la terre afin de faire pousser toute nourriture que l'homme mangera et par laquelle il vivra ; car il bénit sur la nourriture au commencement et à la fin et y attire la sainteté ; et aussi ensuite, lorsqu'il reçoit la vitalité de cette nourriture, la vitalité de la nourriture est incluse dans la vitalité de l'homme, sa force et son intellect se renforcent, et par cette force et cet intellect il prie, étudie et accomplit les commandements ; c'est pourquoi la vitalité de la nourriture monte aussi avec lui et est incluse dans "Un" et "tu aimeras etc." ; et de même en est-il de tous les travaux, comme la cuisson au four et la cuisson, qui sont un tikoun de la nourriture pour qu'elle soit propre à la consommation de l'homme.

Et de même celui qui tisse deux fils etc. et ce qui lui ressemble est un tikoun pour que cela soit propre aux vêtements de l'homme. Et celui qui bâtit et ce qui lui ressemble est un tikoun pour que cela soit propre à la maison dans laquelle l'homme habitera ; car en règle générale tous les travaux sont dans la nourriture, les vêtements et les maisons, ce sont les palais etc., comme il est écrit ailleurs ; et tout ce tri vient des 288 étincelles qui sont tombées lors de la brisure des kelim dans Beria, Yetsira et Assiya, et il faut les élever de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout, car Atsilout est le monde du tikoun, déjà rectifié non par l'intermédiaire de l'homme ; mais le tikoun de l'homme est dans Beria, Yetsira et Assiya, qui ont été donnés à l'homme pour rectifier et trier etc.

(et voir ce qui est écrit dans la paracha Beréchit, dans l'explication sur le verset "car de même que les cieux nouveaux"). Et tel est le service de l'homme les jours de la semaine.

Mais le Chabbat, il n'y a en lui ni tri ni tikoun du tout ; seulement la nourriture est de haut en bas : "le juste mange pour rassasier son âme etc." (Proverbes 13, 25) (comme il est écrit dans Torah Or, paracha 'Hayé Sara, au discours "Yegale lan taamei etc.") ; et ce sont les trois repas du Chabbat, trois fois le septième jour : "trois fois distille la rosée d'Atik etc.", qui est de l'aspect du délice supérieur ; "et Elokim acheva au septième jour" (Genèse 2, 2), et "vayekhal" a le sens de kelot hanefech (l'expiration de l'âme) à cause du délice, c'est-à-dire qu'il a attiré le délice supérieur ; et c'est le mayin doukhrin qui trie le mayin noukvin : toute l'élévation des jours de la semaine est l'aspect de mayin noukvin, et le Chabbat le mayin doukhrin est attiré dans Atsilout, dans le monde du tikoun, qui est de l'aspect de Mah (45), car les élévations du mayin noukvin sont de l'aspect de Ban (52), et le tikoun est le mayin doukhrin qui est attiré de Mah (45), qui trie le Ban (52) ; et c'est l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut) qui vient après l'itarouta diletata (éveil d'en bas) : "celui qui s'est peiné la veille du Chabbat etc." (Avoda Zara 3a) ; et vois ce qui est écrit à ce sujet sur le verset "voyez que ה' vous a donné le Chabbat" (Exode 16, 29) ; c'est-à-dire que selon la mesure de l'élévation du Ban (52) qui est trié, telle est la mesure de l'attraction du mayin doukhrin qui trie ; et comme il est écrit : "et Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon" (Genèse 1, 31), car cela fut très agréé à Ses yeux, c'est pourquoi "vayekhoulou", ils furent inclus dans le délice supérieur et leur âme expira etc. ; et de là est attiré qu'il y ait "vayekhal au septième jour" ; et c'est le sujet de "car en lui Il cessa", comme un homme qui cesse de son travail dans lequel il était absorbé : de même que s'il occupe son intellect à écrire quelque chose, alors l'intellect est revêtu dans l'acte de l'écriture, et lorsqu'il cesse, l'intellect retourne à sa source etc., ainsi toutes les élévations furent incluses dans le monde du tikoun ; c'est pourquoi il n'y a pas en lui de travail, parce que le tri issu du service de l'homme de bas en haut est déjà achevé ; seulement c'est l'attraction du mayin doukhrin dans Atsilout, le monde du tikoun ; et tout cela est le sujet du Chabbat.

Mais la circoncision est un degré très élevé, supérieur à l'aspect d'Atsilout, qui a été donnée le huitième. Voici : tous les sept rois, "et il régna et il mourut etc." jusqu'au huitième roi, c'est Hadar, racine du tikoun, c'est le yessod d'Adam Kadmon, d'où vient l'illumination de Mah (45), qui est du front d'Adam Kadmon (et le yessod d'Adam Kadmon est celui qui influe l'aspect intérieur), qui est au-dessus de l'aspect de Mah (45) qui est dans Atsilout, déjà attiré et revêtu dans le monde du tikoun ; mais la racine du nom Mah (45) en haut, dans Adam Kadmon, est très haute et élevée au-dessus du mérite du degré d'Atsilout (et c'est "keter supérieur etc.", "de l'intérieur, c'est le nom Mah, qui est le sentier d'Atsilout etc.", et de même dans Adam Kadmon, qui est le keter de l'ensemble ; et vois au discours "le sujet des patriarches, eux-mêmes sont le char", et de là on comprendra pourquoi Zeir Anpin est aussi appelé nom Mah ; et voir ce qui est écrit dans l'explication de la mezouza à droite, au sujet de l'air, qui est aussi dans le keter et dans Zeir Anpin) ; et il est appelé "reouta dekol reouin", c'est-à-dire la source de tous les vouloirs, antérieur à tous les antérieurs ; car la création des mondes vient de ce que "lorsqu'il monta dans Sa volonté etc.", mais qu'il y ait un vouloir pour le vouloir qui n'est d'aucune des middot etc., cela vient de l'aspect de reouta dekol reouin, et il est appelé Adam Kadmon, antérieur à tous les antérieurs, qui est avant Atsilout, au point qu'il n'y a aucune comparaison avec lui, même l'aspect d'Atsilout, qui est l'aspect de 'hokhma ; et il est écrit : "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaumes 104, 24), car 'hokhma et le faire sont égaux là (et c'est à la manière de ce qui a été expliqué dans la paracha Vayéra, au discours "C'est Toi qui es un, mais non dans le nombre", qui porte sur le keter supérieur, auquel rien ne se compare du tout, car la venue à l'être de la 'hokhma à partir du keter est à partir d'un néant absolu etc., vois là longuement.

Et il est expliqué dans Ets 'Haïm, chaar 41, chapitre 4, et dans Chaar Hakavanot, troisième partie, chaar 1, qu'en règle générale Atsilout est 'hokhma et Adam Kadmon est keter etc.). C'est pourquoi le Chabbat a cours en tout lieu, parce que l'aspect et le degré d'Atsilout peuvent se répandre et se revêtir même dans un lieu où il y a "ceci en face de cela", parce qu'Atsilout est le monde du tikoun, déjà rectifié et revêtu ; et dans ce revêtement, les dix sefirot d'Atsilout sont revêtues dans Beria, Beria dans Yetsira, et Yetsira dans Assiya, jusqu'à ce qu'il se trouve un revêtement d'Atsilout dans Assiya aussi (comme il est écrit dans le Sefer Hagilgoulim, chapitre 20, cité dans le Tanya).

Et dans ce revêtement il se trouve qu'il y a "ceci en face de cela", et même en face du monde d'Atsilout il y a des kelipot, et il y a un Arikh des kelipot d'Atsilout etc., et comme nos maîtres ont dit : Avraham, de qui est sorti Yichmaël, et Yits'hak, de qui est sorti Essav, et "la tête d'Essav dans les plis de Yits'hak", car Essav est le Zeir Anpin de la kelipa d'Atsilout etc. ; seulement le statut et l'état des kelipot d'Atsilout sont dans Beria, et néanmoins ils reçoivent en nourriture la vitalité d'Atsilout etc. C'est pourquoi, même dans le lieu des kelipot, il peut y avoir la propagation de l'illumination de la sainteté du Chabbat vers Israël, et les kelipot n'empêchent ni ne retardent etc., puisque c'est par voie de revêtement, comme ci-dessus.

Et c'est précisément le sujet du Chabbat, qui est une itarouta dile'ela selon l'itarouta diletata, laquelle est de l'aspect du tikoun, mayin doukhrin de Mah (45), pour trier le mayin noukvin de Ban (52). Mais il y a une itarouta dile'ela qui est très élevée, supérieure à la mesure de l'itarouta diletata, où l'itarouta diletata n'atteint pas ; c'est l'aspect d'Adam Kadmon, qui est avant Atsilout, qui ne se revêt pas du tout dans les mondes ; et là est le lieu de la circoncision, car le prépuce recouvre et cache ce dévoilement, qu'il est impossible de dévoiler dans un lieu où il y a prépuce et kelipa, à D.ieu ne plaise ; et c'est : "et toi, Mon alliance, tu la garderas, toi et ta descendance après toi, pour leurs générations etc." (Genèse 17, 9), et "l'incirconcis mâle qui ne sera pas circoncis etc., cette âme sera retranchée etc." (Genèse 17, 14).

Et il faut dire que "mila" a le sens de retranchement, comme "amilam etc." (Psaumes 118, 10), et le sens de "on égrène des épis", et aussi "mal" a le sens de dévoilement, c'est-à-dire qu'il y ait le dévoilement de l'aspect d'Adam Kadmon, qui, bien qu'il n'y ait pas en lui de revêtement, néanmoins l'illumination de ce dévoilement doit nécessairement être en Israël précisément. (Et c'est le sujet de ce que nos maîtres ont dit au sujet de la circoncision le huitième jour, afin qu'un Chabbat passe sur lui : car après que l'aspect du dévoilement du Chabbat a été attiré, qui est l'itarouta dile'ela par l'itarouta diletata, alors peut être attirée et dévoilée en lui l'itarouta dile'ela qui est très élevée au-dessus de l'itarouta diletata, et c'est le sujet de la circoncision ; et voir ce qui est écrit au sujet de "ouvre-Moi etc. et Moi J'ouvrirai pour toi etc.", au discours "je dors".) Et d'abord ils ne furent ordonnés que pour la circoncision, pour ôter le prépuce épais et dur, et ensuite dans le désert ils furent ordonnés aussi pour la peri'a, pour ôter aussi la peau fine, afin qu'il y ait un dévoilement plus grand etc.

Il n'en va pas de même pour le dévoilement de l'aspect d'Atsilout, le nom Mah (45) qui est dans le monde du tikoun : puisque c'est par le revêtement, les kelipot n'empêchent ni ne retardent ; c'est pourquoi Avraham fut prophète même avant la circoncision, et plusieurs prophéties le Saint, béni soit-Il, lui parla avant la circoncision : "et ה' dit à Avram", qui était un char pour l'aspect d'Atsilout. Mais pour que s'illumine sur lui le dévoilement du yessod d'Adam Kadmon, il fut ordonné précisément pour la circoncision, pour retrancher le prépuce qui recouvre etc. ; car dans cette illumination, le prépuce cache et dissimule, empêchant d'illuminer un tel dévoilement qui est sans aucun revêtement, car cette illumination n'est pas revêtue dans la limite des mondes du tout : le lieu du huitième roi etc.

Et c'est ce que nos maîtres ont dit dans le Talmud de Jérusalem, fin du chapitre 3 de Nedarim : Rabbi Elazar fils de Rabbi Avina a dit : les commandements du Chabbat sont "plein" (avec deux vav, car il est écrit "et Ton Chabbat saint Tu leur as fait connaître, et des commandements et des lois" (Néhémie 9, 14), et ainsi dans le Midrach Rabba, Bechala'h, fin du chapitre 25), pour t'apprendre qu'il équivaut à tous les commandements de la Torah (et voir ce qui est écrit à ce sujet au discours "voyez que ה' vous a donné le Chabbat") ; et la circoncision le repousse. Une parabole : deux matrones qui venaient l'une sur le dos de l'autre, et tu ne sais pas laquelle est plus grande que sa compagne ; celle qui descend devant sa compagne, tu sais que sa compagne est plus grande qu'elle etc.

Et vois un langage semblable dans le Midrach Rabba, fin de la paracha Bo, chapitre 19. C'est-à-dire que par la circoncision est attiré et s'illumine dans l'aspect de malkhout à partir d'un aspect supérieur davantage (et vois Zohar I, 89a, 98a).

Et c'est ce que nos maîtres ont dit dans la Michna, fin du chapitre 3 de Nedarim : grande est la circoncision, car treize alliances ont été conclues sur elle ; et l'explication dans Mikdach Melekh, paracha Pin'has, folio 233b, c'est qu'elle est attirée du yessod d'Arikh Anpin, dans lequel il y a treize tikouné dikna, qui sont les treize attributs de miséricorde ; et cela est au-dessus de l'aspect du Chabbat, qui est de l'aspect de la 'hokhma, les mohin d'Abba ; et voir ce qui est écrit au discours "Chabbat Chabbaton est pour vous" ; et cette attraction est attirée dans l'aspect de malkhout, et c'est pourquoi elle est appelée par cela une matrone plus grande.

3. Et c'est le sujet de ce qui est écrit dans les Tikouné Zohar : "là mil, là netsa'h", car toute propagation des lumières supérieures, depuis le commencement de tous les degrés, n'est que de l'aspect de netsa'h, hod et yessod d'Adam Kadmon ; et au-dessus de netsa'h, hod et yessod, "aucune pensée ne Le saisit", et il n'y a là aucun dévoilement ; et non comme les autres partsoufim d'Atsilout, Atik et Arikh Anpin et Abba et Imma etc., dont les sept inférieurs d'Atik sont revêtus dans Arikh Anpin, et de même les sept inférieurs d'Arikh Anpin sont revêtus dans Abba et Imma etc. ; et sur cela il est dit : "Abba saisit et est suspendu au 'hessed", c'est le 'hessed d'Arikh Anpin, "et Imma saisit et est suspendue à la guevoura", c'est la guevoura d'Arikh Anpin, car Abba et Imma sont ceux qui revêtent les bras d'Arikh Anpin etc. ; mais dans Adam Kadmon il n'en est pas ainsi, seulement netsa'h, hod et yessod seuls etc.

Et c'est "là netsa'h" : c'est-à-dire le netsa'h d'Adam Kadmon, à savoir le dévoilement de l'influx, car l'influx est du côté du 'hessed, et netsa'h est une branche du 'hessed ; seulement le 'hessed est l'influx du côté de la mida elle-même, car telle est la nature de faire du bien, et netsa'h est l'influx du côté de ce qui a été ainsi convenu, et c'est le sujet du don de l'influx seulement. Car voici, il est connu qu'il y a trois articulations dans l'influx, 'hokhma, 'hessed et netsa'h : la 'hokhma qui est dans le 'hessed, l'amour est du côté de la daat ; le 'hessed qui est dans le 'hessed est l'amour du côté de la nature ; mais le netsa'h qui est dans le 'hessed n'est pas du côté de la mida de l'amour, seulement comme par voie d'obstination : il donne non selon sa mida, mais néanmoins ainsi cela monta et fut conclu chez lui de faire du 'hessed ; et c'est un dévoilement qui vient à l'aspect de l'acte seulement.

Mais pour qu'il y ait là le dévoilement du netsa'h d'Adam Kadmon, il faut d'abord qu'il y ait là "mil", pour qu'il y ait le dévoilement de l'aspect du yessod d'Adam Kadmon, l'intérieur de l'influx ; car "mal" a le sens de dévoilement et le sens de retranchement et d'égrenage, comme ci-dessus. (Et voir ce qui est écrit dans Ets 'Haïm, chaar haonaa, chapitre 3 : les 'hassadim de netsa'h et hod de Zeir Anpin ne descendent pas à leur place etc. tant que le prépuce n'a pas été retranché etc., vois là.) Et aussi "mal" en guematria soixante-dix, pour qu'il y ait le dévoilement de toutes les sept supérieures par cette circoncision ; car pour qu'il y ait le dévoilement de netsa'h, il faut une illumination qui vient de très haut : car bien que netsa'h soit un aspect et un degré inférieur, dans l'aspect de la fin de l'acte, néanmoins sa racine est d'un degré plus élevé ; et comme il est connu de ce qui est écrit : "car c'est un peuple à la nuque raide, et Tu pardonneras etc." (Exode 34, 9), en quoi dépend le pardon de la faute, parce qu'Israël a l'aspect de la mida de la nuque raide ; car l'obstination vient de ce qui monta ainsi dans Sa volonté, qui n'est pas donné à l'atteinte et à la compréhension de la raison saisie, et cela est au-dessus de la daat ; seulement, lorsqu'il vient et descend en bas, il se revêt dans un aspect qui est au-dessous de la daat etc.

C'est pourquoi nous voyons chez l'enfant que la marche sur ses pieds lui vient en dernier, après que se sont achevés les mohin de la yenika (nourriture) etc., bien qu'il comprenne et sache auparavant, et sache aussi un peu parler etc. (Et voir ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "voici les étapes", au sujet de l'explication de "El Elyon, qui dispense de bons 'hassadim" ; et ailleurs il est expliqué que netsa'h est attiré de l'aspect de la grandeur, car tout homme au cœur large, dans une grandeur accrue, selon cette mesure grandira et se répandra chez lui la mida de la victoire, pour que la chose soit précisément selon sa volonté, que ce qui est sien soit vainqueur.

Il n'en va pas de même de celui qui est petit à ses propres yeux : il ne sera pas autant ému par la victoire pour que la chose soit précisément selon sa volonté, mais aussitôt son cœur faiblira etc. Et de même on comprendra aussi dans le service de ה', que l'aspect de netsa'h, pour être à la nuque raide face au mauvais penchant qui veut le faire fauter, est attiré précisément de la grandeur et de l'élévation de l'âme, à la manière de "et son cœur s'éleva dans les voies de ה'" (II Chroniques 17, 6), et comme il est écrit : "car quelle est la grande nation etc." (Deutéronome 4, 7) ; et sur cela il est dit : "et Je te ferai une grande nation", comme il est écrit dans le Midrach Rabba, début de la paracha Lekh lekha ; c'est-à-dire que la racine des âmes est de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), dont "et Sa grandeur est insondable" (Psaumes 145, 3), et comme il est écrit : "et Tu nous as rapprochés, notre Roi, de Ton grand Nom", et comme il est écrit : "et que feras-Tu pour Ton grand Nom" (Josué 7, 9) ; et voir ce qui est écrit au discours "Je suis ה' votre Elokim", de la paracha Tsitsit, au sujet de "à l'heure où Israël répond Amen, que Son grand Nom soit béni etc.", vois là.

Et c'est : "à Toi, ה', la grandeur etc." (I Chroniques 29, 11). Et le netsa'h : et c'est "et aussi le netsa'h d'Israël ne mentira pas etc." (I Samuel 15, 29), "car Il n'est pas un homme", car la force principale de l'aspect de netsa'h est attirée de l'aspect de "car Il n'est pas un homme", qui est un aspect au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, comme il est écrit ailleurs ; et vois dans le Zohar III, Nasso, folio 136b, et dans le Midrach Rabba, Emor, chapitre 30 ; et voir ce qui est écrit ailleurs sur le dire de nos maîtres : "et le netsa'h, c'est Jérusalem", chapitre 9 de Berakhot, folio 58a fin ; et Jérusalem, c'est "yira chalem", la crainte de ה', Son trésor (Isaïe 33, 6).

Elle est attirée de l'aspect de netsa'h.

Et c'est aussi ce qui est écrit dans Chir HaChirim Rabba, près de sa fin, sur le verset "si elle est un rempart" : "si elle tient ses paroles comme un rempart etc.", c'est-à-dire à la manière de l'aspect de "et aussi le netsa'h d'Israël ne mentira pas" ; "nous bâtirons sur elle" (Cantique des Cantiques 8, 9), c'est la construction de Jérusalem, crainte parfaite.

Et voir ce qui est écrit au discours "et tous tes fils", au sujet de "tes bâtisseurs". Et l'explication de "et tous tes fils seront les disciples de ה'" (Isaïe 54, 13), c'est par la circoncision, comme il est écrit dans la paracha Emor, folio 91b ; c'est-à-dire que "là mil, là netsa'h", comme ci-dessus, pour être "je suis un rempart" (Cantique des Cantiques 8, 10).

Et par cela il y aura l'aspect de "tes bâtisseurs", qui est le sujet de "nous bâtirons sur elle" ; et voir ce qui est écrit au discours "à ma cavale", dans le Cantique des Cantiques, au sujet de "car j'ai dit : le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3).

Et par cela on comprendra ce qui est rapporté dans le Midrach Beréchit Rabba, chapitre 11 : un hérétique demanda à Rabbi Akiva : si, comme tu le dis, le Saint, béni soit-Il, honore le Chabbat, qu'Il n'y fasse pas souffler les vents, qu'Il n'y fasse pas descendre les pluies, qu'Il n'y fasse pas pousser l'herbe. Et il lui répondit par une parabole de l'érouv et du transport : dans un seul domaine, on n'a pas besoin d'érouv pour le transport ; ainsi le monde entier est à Lui etc.

(Et vois encore à ce sujet dans Chemot Rabba, paracha Michpatim, chapitre 30.) Et à première vue cela n'est pas compris, car toutes les autres distinctions de travaux ne dépendent pas du tout de la distinction des domaines, comme celui qui sème etc. Mais selon ce qui précède on comprendra que la finalité principale des travaux est qu'il y ait un tri des 288 étincelles qui sont tombées lors de la brisure des kelim, et de les élever de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout, comme ci-dessus.

Or toutes les élévations sont dans l'aspect intérieur des mondes, comme on le sait de l'élévation du Chabbat, car la matérialité de la terre ne s'est pas purifiée. Et il n'y a d'élévation que pour la spiritualité et la vitalité qui est à l'intérieur du monde, ce qui n'est pas le cas de l'extériorité etc.

Mais pour comprendre : puisque l'intériorité de la vitalité s'élève, d'où l'extériorité reçoit-elle l'illumination pour être dans l'aspect d'extériorité. Le sujet est selon ce qui est connu, que tous les partsoufim et les lumières supérieures se terminent dans Atsilout jusqu'au parsa qui est entre Atsilout et Beria, Yetsira et Assiya, seulement qu'ils se revêtent dans Beria, Yetsira et Assiya par leur revêtement dans malkhout qui fend le massakh etc.

Mais les pieds d'Adam Kadmon sont dans Assiya même, le bas de son talon est la tête d'Assiya etc.

Et l'explication de ce sujet est que tous les partsoufim sont par voie d'enchaînement de 'hokhma et bina et des middot etc., et il y a une différence dans le lieu de leur demeure, comme la demeure des mohin est dans la tête précisément etc. Mais l'aspect d'Adam Kadmon, qui est bien au-dessus de l'aspect et de la limite de l'enchaînement, tout est égal devant lui, les ténèbres comme la lumière (Psaumes 139, 12).

Et vois ce qui est écrit à ce sujet dans l'explication sur le verset "Ma colombe, dans les fentes du rocher" (Cantique des Cantiques 2, 14), à propos de l'explication de "car Mes pensées ne sont pas vos pensées" (Isaïe 55, 8).

Et de cela est attirée une vitalité pour que l'extériorité de tous les mondes soit dans une égalité unique, comme la peau qui fait makif sur la chair de l'homme, où il n'y a pas de différence entre la peau qui fait makif sur la tête et la peau qui fait makif sur le pied, car tout est un aspect de peau unique, et il n'y a de différence que dans l'aspect intérieur de la vitalité : dans la tête ce sont les mohin etc. C'est pourquoi l'élévation est dans l'aspect intérieur (et vois ce qui est écrit à la fin du discours "Et Moché dit : mangez-le aujourd'hui") où les middot et la parole se sont élevées pour être dans l'aspect de 'hokhma et bina, mais dans l'aspect de l'extériorité il n'y a pas là d'élévation, parce qu'elle reçoit de l'aspect bien supérieur qui fait makif sur tous dans une égalité unique (à la manière de ce qui est expliqué dans le discours "Ils apporteront un vêtement royal", que la venue à l'être du matériel vient de l'illumination du sovev kol almin etc., vois là).

Et c'est ce qu'il a répondu par la parabole de l'érouv et du transport : parce que le monde entier est à Lui, c'est-à-dire qu'il n'y a pas lieu là d'élévation de degré en degré comme dans l'intérieur où il y a de nombreux degrés, et ils sont comme la parabole de la distinction des domaines ; mais dans l'aspect d'Adam Kadmon qui fait makif sur tous dans une égalité unique, voici que le monde entier est à Lui, et tout est dans un aspect d'égalité unique devant lui, les ténèbres comme la lumière (et vois ce qui est écrit de même à la fin du discours "Jusqu'à ce qu'on ne sache plus distinguer" etc., au sujet de ce que Pourim est permis dans l'accomplissement d'un travail). Mais c'est dans l'extériorité d'Adam Kadmon, le bas du talon est la tête d'Assiya comme ci-dessus, mais dans l'aspect du dévoilement de son intériorité, et c'est dans l'aspect du dévoilement du yessod d'Adam Kadmon, au contraire le prépuce recouvre etc. comme ci-dessus.

(Et proche de cela est expliqué au sujet de "nous étions esclaves de Pharaon", qui saisit la nuque d'Arikh Anpin, où ce sont les ténèbres comme la lumière, mais dans le dévoilement de l'intériorité alors "et ה' notre Elokim nous a fait sortir" etc., et comme il est écrit "que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6, 25), et vois ce qui est écrit à la fin du discours "Ils apporteront un vêtement royal" ci-dessus, la différence entre l'aspect du vêtement de royauté et l'aspect de la couronne de royauté, qui est l'aspect "de la couronne dont sa mère l'a couronné" (Cantique des Cantiques 3, 11) précisément etc. Et de semblable façon on comprendra aussi ici.)

Et selon tout ce qui précède on comprendra la raison pour laquelle la circoncision repousse le Chabbat : tout travail de Chabbat que l'on fait, l'incision, la peri'a et la metsitsa, ne sont pas comptés comme un travail du tout vis-à-vis de l'aspect d'Adam Kadmon qui fait makif sur tous dans une égalité unique, et le monde entier est à Lui etc. comme ci-dessus. Et la circoncision est pour être l'aspect du dévoilement du yessod d'Adam Kadmon, Hadar, le huitième roi, la circoncision qui a été donnée le huitième, et vis-à-vis de ce dévoilement tous les travaux sont annulés, et comprends bien.

Et de la manière ci-dessus il y a aussi à comprendre ce que nos Sages ont dit à la fin du chapitre 2 d'Arakhin folio 13b : Rabbi Yehouda dit : la harpe du Sanctuaire avait sept cordes, car il est dit "la satiété des joies devant Ta face" (Psaumes 16, 11), ne lis pas sova mais cheva. (Et de même dans le Midrach Rabba, Behaalotkha, chapitre 15.) Et celle des jours du Machia'h en aura huit, car il est dit "Au chef de chœur, sur la huitième", sur la huitième corde.

Et l'explication du Maharsha là : sept cordes, toutes les saintetés vont par sept, à la manière du Chabbat qui est le septième etc., et pour les jours du Machia'h s'ajoute un aspect de un, d'où est attirée la liberté etc. (et vois aussi de cela dans Ba'hya au début de la paracha Nasso).

Mais selon ce qui a été expliqué plus haut il y a à expliquer : car voici, l'explication de "harpe", expliquée dans les Tikouné Zohar à la fin du tikoun 20, et voici ses mots : harpe, 26, est la lampe du Saint, béni soit-Il, qui est Havaya, qui éclaire dans la lampe qui est Sa Chekhina etc., et vois dans le Pardes à l'entrée "harpe" et dans Meorei Or, lettre kaf, section 35.

Et voici, l'explication du sujet de l'illumination du nom Havaya dans l'aspect de la lampe se comprendra selon ce qui est écrit dans Torah Or, paracha Mikets, sur le verset "car Tu es ma lampe, ה'" etc. (II Samuel 22, 29), c'est-à-dire ce qu'éclaire l'aspect du nom Havaya dans la lampe de Havaya, l'âme de l'homme.

Et voici qu'il est expliqué là dans l'explication de la fin du verset "et ה' illuminera mes ténèbres", c'est-à-dire qu'il y a deux noms Havaya, et un arrêt de cantillation entre eux.

Et c'est la différence entre la harpe de sept cordes, qui est l'attraction depuis le premier nom Havaya dans l'aspect de la lampe et de l'âme de l'homme. C'est pourquoi elle est de sept cordes, c'est-à-dire qu'elle éclaire depuis l'aspect des sept middot dans le verset "A Toi, ה', la grandeur et la guevoura" etc.

(I Chroniques 29, 11).

Et vois Zohar I, fin de la paracha Mikets, folio 204b. Mais pour les jours du Machia'h, dont il est dit "Voici que Mon serviteur prospérera, il s'élèvera et sera exalté" etc.

(Isaïe 52, 13), illuminera et se dévoilera dans l'aspect de la lampe et de l'âme de l'homme depuis l'aspect du nom Havaya qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, d'où est la racine des attractions des treize attributs de miséricorde etc., vois là. Et à ce sujet il est dit "et ה' circoncira ton cœur" etc., "et Il te fera venir" etc., "et Il te fera du bien et te multipliera plus que tes pères" etc.

(Deutéronome 30, 5-6).

C'est pourquoi il y aura une harpe de huit cordes, de sorte que le dévoilement sera attiré d'au-dessus de l'aspect des sept middot ci-dessus, qui sont appelées les jours du monde, mais qu'illumine une illumination depuis l'aspect des jours d'autrefois etc. Et vois ce qui est écrit dans le discours "Et tu feras un tsits", à propos de "sainteté pour ה'" d'en bas et Havaya d'en haut.

Car l'aspect du nom Havaya d'en haut, c'est ce où l'itarouta diletata n'atteint pas.

Et c'est comme mentionné plus haut au sujet du dévoilement qui se fait par la circoncision etc. Et elle a été donnée précisément le huitième.

Et de semblable sujet est la harpe de huit cordes etc. Et vois encore du sujet de "Au chef de chœur, sur la huitième" dans Zohar III, Pin'has, folio 223b.

Et il y a à expliquer ses paroles avec ce qui est écrit dans les Tikouné Zohar, tikoun 20, folio 51a fin, que l'explication de "sur la huitième" est l'union des quatre lettres de Havaya avec les quatre lettres d'Adonaï, car Lui est dans netsa'h et Elle est dans hod, et de même façon est expliqué dans Meorei Or, ofan 66, le sujet de "Au chef de chœur, sur la huitième" sur les huit jours de 'Hanouka. Mais on peut encore dire en cela à la manière de ce que nos Sages ont dit à la fin du chapitre 3 de Pessa'him sur le verset "en ce jour-là ה' sera un et Son Nom un" (Zacharie 14, 9), qu'il sera appelé comme il est écrit etc., ce qui n'est pas le cas maintenant etc., vois là.

Et voici que le ketiv est dans le monde de l'occultation, et le keri est le monde du dévoilement (et comme il est écrit dans l'explication sur le verset "et les Juifs acceptèrent", à sa fin). Et dans l'avenir, où il sera appelé comme il est écrit, alors l'occultation s'unira au dévoilement, et c'est "sur la huitième" : que l'aspect des quatre lettres de Havaya qui sont dans l'aspect du ketiv et de l'occultation éclaireront et se dévoileront dans l'aspect des quatre lettres du keri.

Et à ce sujet il est dit "et tes maîtres ne se cacheront plus" etc. (Isaïe 30, 20), et c'est à la manière de ce qui est écrit "et ה' appela : Havaya" (Exode 34, 6), qui appelle et attire depuis le Havaya d'en haut, qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, vers le Havaya d'en bas qui est dans l'ordre de l'enchaînement.

Car il y avait un arrêt de cantillation entre eux etc., et maintenant il se fait pour être lien et union des deux Havaya comme ci-dessus.

Et alors c'est "sur la huitième" etc., une harpe de huit cordes, au nom du lien et de l'union des deux noms de Havaya, et de cela est attiré qu'il sera appelé comme il est écrit, et c'est "et Son Nom un". Et c'est ce qui est écrit "qui montera pour nous aux cieux" (Deutéronome 30, 12).

C'est-à-dire les initiales mila et les finales Havaya, c'est-à-dire que par la garde du signe de l'alliance on attire l'aspect de Havaya jusqu'à la fin de tous les degrés, c'est-à-dire ce qui sera dans l'avenir "et tes maîtres ne se cacheront plus" etc., qu'il y aura le dévoilement du nom Havaya même en bas etc.

Résumé du sujet. "Au chef de chœur, sur la huitième".

Aussi la harpe des jours du Machia'h, de huit cordes. Et il faut d'abord introduire le sujet de la circoncision qui repousse le Chabbat.

Voici que toute l'élévation des jours de la semaine s'appelle itarouta diletata et élévation de mayin noukvin depuis Beria, Yetsira et Assiya. Et le principal dévoilement de l'itarouta dile'ela appelée mayin doukhrin, depuis l'aspect d'Atsilout, est attiré le Chabbat, et c'est le sujet de "la cour intérieure tournée vers l'orient" etc., "et le jour du Chabbat on l'ouvrira" (Ézéchiel 46, 1), et vois ce qui est écrit du sujet de ce dévoilement qui est le Chabbat dans le discours "Et il arrivera de mois en mois".

Mais la circoncision est une attraction d'au-dessus d'Atsilout. C'est pourquoi furent conclues sur elle treize alliances, qui sont les treize attributs de miséricorde, qui sont au-dessus de la 'hokhma qui est Atsilout, et c'est depuis l'aspect de reouta dekol reouin, et elle est appelée Adam Kadmon, qui est au-dessus de la 'hokhma appelée commencement, et la cour intérieure n'est que tournée vers l'orient.

Et voir ce qui a été écrit dans le discours "Au moment où Israël firent précéder nous ferons". Et dans le discours "Six jours tu mangeras des matsot", au sujet de "par un vent d'orient violent".

Et dans toute âme il doit y avoir un dévoilement de cet aspect, et voir ce qui a été écrit dans le discours "Et ה' ton Elokim n'a pas voulu écouter Bilam", au sujet du nom ה' qui se trouve dans l'âme et de ce qu'est l'aspect de la pointe du youd, et ce qui a été écrit dans le discours sur le sujet du Chema dans la paracha Vaet'hanan.

Et c'est le sujet de l'itarouta dile'ela qui est au-dessus de l'itarouta diletata, et voir ce qui a été écrit dans le discours "ה' est pour moi parmi mes aides", dans l'explication de "tout citoyen en Israël". Et c'est aussi le sujet de Mah (45) que l'on lui donne, car la racine de cette attraction est du nom Mah (45) d'Adam Kadmon, et dans Meorei Or, lettre mem, paragraphe 111, les lumières de Mah (45) sont venues par voie de don.

Et l'explication de don : c'est une itarouta dile'ela d'un aspect où l'itarouta diletata n'atteint pas ; c'est pourquoi elle ne vient que par voie de don, et c'est pourquoi elle fut donnée au huitième. Car la brisure des kelim n'eut lieu que dans les sept middot, et c'est l'itarouta diletata pour trier les sept middot mauvaises, et par cela est attirée l'itarouta dile'ela le septième jour, qui est le Chabbat.

Il en va autrement de l'aspect du huitième roi, Hadar : c'est d'un aspect qui est au-dessus de l'itarouta diletata des sept middot ; et voir ce qui a été écrit au sujet de l'explication de "sept bergers et huit princes d'entre les hommes" (Michée 5, 4), à la fin du discours "Nos maîtres ont enseigné : la lampe de 'Hanouka". Et c'est ce qu'ils ont dit dans le Talmud de Jérusalem : les commandements du Chabbat sont "melo" avec deux vav (dans Néhémie 9, 14), pour te faire savoir qu'il équivaut à tous les commandements de la Torah.

Et néanmoins la circoncision est un aspect plus élevé. Et le sujet des deux vav, tu le trouveras dans le Zohar II, Yitro, folio 68a : ce sont les aspects de Moché et Yossef, et vois là dans le Ramaz ; aussi dans la paracha Terouma, folio 155, au sujet des douze pains de proposition qui sont deux vav, comme l'expliquent là le Mikdach Melekh et le Ramaz ; et voir dans le Pardes, porte des lettres, à la lettre vav, et dans Meorei Or au début de la lettre vav.

Et l'on peut expliquer que ce vav est l'attraction de l'aspect de "et un fleuve sort d'Éden pour arroser" (Genèse 2, 10). Et l'aspect d'un vav, c'est lorsque la source de l'attraction est attirée de l'aspect de bina, d'où est la racine des six middot, à la manière de "Il a fondé les cieux par l'intelligence" (Proverbes 3, 19).

Et c'est pourquoi dans chaque commandement il y a vav-hé : l'attraction de l'aspect de "et un fleuve sort d'Éden", comme il est écrit "et Il le plaça dans le jardin d'Éden pour le travailler et le garder" (Genèse 2, 15). "Pour le travailler" : ce sont les 248 commandements positifs.

Mais le Chabbat, un vav supplémentaire est attiré, et c'est l'attraction des mohin d'Abba, comme il est écrit ailleurs sur la parole du Zohar III, Emor, folio 100b, au sujet de "au temps où elle prend de la maison du Père" etc. On peut aussi dire que la racine des deux vav est ce qu'Abba et Imma reçoivent leur nourriture des deux mazalot, "Venotser" et "Venaké" etc.

Et néanmoins la circoncision repousse le Chabbat, car c'est une attraction d'un aspect qui est au-dessus même de la 'hokhma, comme ci-dessus. Et les treize alliances qui furent conclues à son sujet, c'est le vav du remplissage du aleph qui est à l'intérieur des deux vav : c'est l'aspect du Pélé supérieur, l'aspect de keter qui est au-dessus des deux vav eux-mêmes, comme il est écrit dans le Zohar III, paracha A'harei, folio 66b.

3. Et c'est le sujet de "Au chef de chœur, sur la huitième" : là est netsa'h, là est mil.

Car il y a trois articulations, 'hokhma, 'hessed et netsa'h, et netsa'h est l'aspect le plus dernier. Et de l'aspect de reouta dekol reouin il est impossible que le dévoilement soit sinon de l'aspect de netsa'h, comme il est écrit à la fin du discours "La voix de mon bien-aimé", au sujet de "bondissant sur les montagnes".

Et c'est le sujet de "et Ses pieds se tiendront" (Zacharie 14, 4) précisément. Et pour qu'il y ait le dévoilement de netsa'h, il faut d'abord mil, et c'est "lamenatsea'h".

Et cela fait aussi allusion à ce que par cela est aussi attiré le dévoilement de toutes les sept supérieures qui sont au-dessus de netsa'h, hod et yessod. Et netsa'h et le front sont tout un ; or le front est le crâne qui recouvre le mocha setima, l'aspect de "tais-toi, ainsi cela est monté dans la pensée", qui est la pensée primordiale, reouta dekol reouin.

Et voir ce qui a été écrit dans le discours "Et tu feras un tsits". Aussi netsa'h est attiré de la grandeur, l'aspect de "et Sa grandeur est insondable".

4. Et c'est ce qui est écrit dans Beréchit Rabba chapitre 11 et dans Chemot Rabba, Michpatim chapitre 30, la parabole de l'érouv et du transport : dans un seul domaine on n'a pas besoin d'érouv pour le transport ; de même tout le monde est à Lui : le sens visé est que l'influx vient d'un aspect qui est au-dessus de la distinction des domaines qui est dans l'ordre de l'enchaînement, qui fait makif sur tous les mondes dans une égalité une ; et donc cela est plus élevé que les élévations des mondes du Chabbat.

Et comme ci-dessus, que l'aspect d'Adam Kadmon, reouta dekol reouin, est plus élevé que le Chabbat, qui n'est que tourné vers l'orient, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi la circoncision, qui est pour qu'il y ait un dévoilement de cet aspect, repousse le Chabbat, car tous les travaux du Chabbat ne sont pas comptés comme un travail du tout face au dévoilement de cet aspect qui est au-dessus de la distinction des domaines etc.

5. Et d'après cela on peut encore dire dans l'explication de "sur la huitième" : ce sont l'union et l'unification des quatre lettres de Havaya dans les quatre lettres du nom Adonaï, qui sont un palais pour le nom Havaya ; et c'est aussi le sujet des huit vêtements du grand prêtre : quatre vêtements de lin blanc, qui sont la miséricorde, attirés des quatre lettres du nom Havaya, et quatre vêtements d'or attirés des quatre lettres du nom Adonaï etc. ; car il faut les deux aspects ; voir ce qui a été écrit dans Torah Or, paracha Lekh lekha, au sujet de "bouclier d'Avraham", et voir ce qui a été écrit dans l'explication sur le verset "et tous tes fils".

Et dans l'avenir il y aura le dévoilement du nom Havaya véritablement, comme il est écrit "et tes maîtres ne se cacheront plus" ; et cela par le dévoilement d'un aspect qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, c'est-à-dire ce qu'il y a deux noms Havaya et un arrêt de cantillation entre eux. Et dans l'avenir il y aura le dévoilement du nom Havaya qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, et alors "et ה' sera pour moi pour Elokim" (Genèse 28, 21) ; et c'est "au chef de chœur, sur la huitième" : lien et union des deux noms Havaya.

Et c'est le sujet de la harpe de huit cordes ; et tout cela est attiré par la circoncision, qui est l'enlèvement du massakh qui sépare etc. ; et voir ce qui a été écrit dans la paracha Lekh lekha, dans le discours "et le voile séparera". Il y a encore à remarquer au sujet des deux vav susdits, qui sont tiféret et yessod, d'après ce qui est écrit dans le Ra'aya Meheimna au début de la paracha Tissa, sur le verset "le riche n'augmentera pas" (Exode 30, 15) : il est expliqué que tiféret est appelé riche parce qu'il monte jusqu'au keter, et c'est "il n'est de riche que dans le daat" (Nedarim 41a), car tiféret et daat sont tout un.

"Et le pauvre ne diminuera pas" : c'est le tsadik, c'est-à-dire yessod, qui est appelé pauvre ; et c'est le sujet de Yossef, orphelin de sa mère, car bina ne s'étend que jusqu'à hod etc. ; donc de là on comprend le mérite des commandements du Chabbat dans les deux vav etc.