Likouteï Torah — Likkutei Torah, Tzav.5

Le sujet des sept jours de l'investiture. Voici qu'à première vue on ne comprend pas comment l'aspect de la lumière de la 'hama (le soleil, selon l'un de ses noms) se rapporte à l'aspect appelé jeune homme supérieur d'Atsilout, qui est au-dessous de l'aspect de l'époux, comme expliqué plus haut.

Or un verset explicite est écrit : "pour le soleil Il a placé une tente en eux. Et lui, tel un époux" (Psaumes 19, 5-6) ; il en ressort donc que le soleil est l'aspect de l'époux, et comme il est écrit au début de Beha'alotekha folio 148b.

Cependant le sujet est que le soleil est l'aspect de Zeir Anpin, et le Ramaz là-bas écrit que c'est la lumière de Zeir Anpin du côté d'Abba, car la lumière est dans la 'hokhma, et c'est l'aspect de l'époux, et l'aspect de "alors ta lumière éclatera comme l'aurore" (Isaïe 58, 8) etc. Cependant il est connu que Zeir Anpin d'Atsilout niche dans Yetsira, et alors il est appelé jeune homme (naar), et comme il est écrit au sujet des chérubins : alors Zeir Anpin et Noukva furent appelés anpin zoutrei (petites faces), dans le Talmud etc., voir là-bas.

Et c'est pourquoi cela se comprend, que la lumière de la lune et la lumière de la 'hama mentionnées ici dans ce verset "et la lumière de la lune sera..." (Isaïe 30, 26) sont l'aspect des deux jeunes gens, car ainsi il est expliqué dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l sur Isaïe que le verset traite de Zeir Anpin et Noukva lorsqu'ils se revêtent dans Yetsira et Assiya. Et la raison pour laquelle il est expliqué ainsi se comprend d'après ce qui est écrit dans le Pardès à l'entrée 'hama, qu'il y a une distinction entre l'expression soleil (chemech) et 'hama, car du côté de la droite il est appelé "soleil de justice, et la guérison dans ses ailes" (Malachie 3, 20), et du côté de la gauche il est appelé 'hama, dans le secret de la chaleur du feu de la guevoura etc.

Et il est connu que la mida de guevoura est l'aspect du tsimtsoum (retrait), c'est-à-dire lorsqu'il est attiré pour éclairer dans Beria, Yetsira, Assiya, ce qui doit être par un tsimtsoum, à la manière dont Il a resserré Sa Chekhina entre les barres de l'arche.

Et ailleurs il a été expliqué le sujet de la distinction entre soleil (chemech) et 'hama, car le soleil est le luminaire lui-même, d'où est attiré et se déploie le rayonnement pour éclairer sur la terre. Et 'hama n'est pas le soleil lui-même, seulement c'est une expression de chaleur, c'est-à-dire ce qui est échauffé du fait du soleil, et c'est l'illumination de Zeir Anpin qui est attirée pour éclairer dans Beria, Yetsira, Assiya.

Et c'est pourquoi cela se comprend, que cet aspect est appelé jeune homme, c'est-à-dire l'aspect de jeune homme supérieur etc., ce qui n'est pas le cas de l'aspect du soleil, qui est appelé comme un époux, qui est l'essentialité de Zeir Anpin qui est dans Atsilout. Et d'après cela on comprendra mieux le sujet que l'élévation sera d'être sept fois comme la lumière des sept jours, car voici l'explication et le sujet de l'aspect et du degré des deux aspects de jeunes gens, c'est-à-dire qu'en eux et par eux se fait l'attachement et la jonction de la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, revêtue dans Atsilout, aux créatures, comme la lumière du soleil et la lumière de la lune qui éclairent la terre et ceux qui y demeurent etc.

Car en vérité il n'y a aucune comparaison entre les créatures, qui sont limitées et finies, par rapport à la lumière revêtue dans les dix sefirot d'Atsilout, qui est l'aspect d'Or Ein Sof ; et puisqu'il n'y a pas de comparaison entre eux, comment la lumière et la vitalité seraient-elles attirées d'Atsilout vers Beria, Yetsira, Assiya, sinon que c'est par l'aspect des tsimtsoumim : qu'au début la lumière revêtue dans Zeir Anpin fut restreinte et appelée soleil, pour éclairer dans un aspect de tsimtsoum, et c'est la lumière de la 'hama, et elle est appelée jeune homme supérieur, et c'est "il était le jeune homme auprès des fils de Bilha" (Genèse 37, 2) etc., et ensuite elle est attirée de cet aspect et se revêt dans l'aspect de malkhout, qui est l'aspect de la face de la lune, c'est-à-dire la source de Beria, Yetsira, Assiya qui est dans Atsilout, et c'est l'aspect du second jeune homme, et ce sont aussi les deux chérubins. Et voir ce qui est écrit dans le discours "six jours tu mangeras des matsot" au sujet des deux aspects de mer et de terre sèche qui sont dans l'aspect de malkhout d'Atsilout, qui est aussi afin que malkhout relie la lumière d'Atsilout à Beria, Yetsira, Assiya, et l'intermédiaire doit avoir en lui deux aspects : l'aspect inférieur qui est dans Atsilout, et la racine et la source de Beria, Yetsira, Assiya, et c'est le sujet de mer et de terre etc., voir là-bas, et de là on comprendra aussi pour le sujet des deux aspects de jeunes gens expliqué ici.

Et voici, de même qu'il n'y a pas de comparaison de Beria, Yetsira, Assiya à Atsilout, ainsi et davantage encore il n'y a pas de comparaison d'Atsilout par rapport à l'Or Ein Sof, béni soit-Il ; et c'est pourquoi, afin qu'il y ait le revêtement de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, d'au-dessus d'Atsilout, de l'aspect d'Adam Kadmon dans Atsilout, c'est aussi par l'aspect des tsimtsoumim, et comme il est écrit dans Tanya, seconde partie, chapitre 9, dans la note, que par ces tsimtsoumim il pourra éclairer dans Atsilout, et cette lumière est appelée lumière des sept jours, car c'est l'aspect de malkhout d'Adam Kadmon qui devient Atik pour Atsilout, comme malkhout d'Atsilout devient Atik pour Beria etc., et les sept inférieures qui se revêtent dans Arikh Anpin d'Atsilout sont appelées les sept jours, et les trois premières sont appelées la lumière des sept jours.

Et c'est aussi le sujet des deux aspects qu'il y a dans l'intermédiaire etc., comme plus haut. Et voici qu'assurément il n'y a aucune comparaison du tout de l'aspect de la lumière de la 'hama et de la lumière de la lune, qui sont l'illumination d'Atsilout vers Beria, Yetsira, Assiya, par rapport à la lumière des sept jours, qui est l'illumination de l'Émanateur, Or Ein Sof, béni soit-Il, dans Arikh Anpin d'Atsilout et dans toutes les dix sefirot d'Atsilout, comme il est connu.

Et c'est pourquoi l'aspect de la lumière de la 'hama et de la lumière de la lune est appelé aspect de jeunes gens, qui est l'aspect de tsimtsoum et de petitesse, ce qui n'est pas le cas de l'aspect de keter d'Atsilout, qui est appelé Atik Yomin, et "les cheveux de Sa tête comme de la laine pure" (Daniel 7, 9) etc. Cependant à l'avenir, bientôt de nos jours, amen, lorsqu'il y aura l'élévation des mondes et que Beria, Yetsira, Assiya s'élèveront pour être véritablement au degré d'Atsilout d'à présent et davantage, et comme il est écrit "Il a mis son désert comme l'Éden" (Isaïe 51, 3), c'est pourquoi la lumière de la lune et la lumière de la 'hama, qui sont l'illumination de la divinité qui éclaire dans Beria, Yetsira, Assiya, seront à un degré plus merveilleux que l'aspect de la lumière des sept jours, qui est la lumière et le dévoilement qui éclaire maintenant de l'Émanateur, Or Ein Sof, béni soit-Il, dans Atsilout.

C'est-à-dire que la lumière de la 'hama, qui est yessod d'Atsilout, l'aspect de Yossef qui est appelé jeune homme, s'élèvera pour être dans l'aspect et le degré de yessod d'Adam Kadmon, qui est celui qui influe vers l'aspect de malkhout d'Adam Kadmon qui devient Atik pour Atsilout, appelée lumière des sept jours etc. (et c'est aussi l'intériorité d'Atik, comme l'écrit le Ramaz dans la paracha Ki Tissa folio 188b dans l'explication de "comme la lumière des sept jours", et il y a une preuve pour son explication de ce qui est écrit dans le Midrach, que l'explication de "comme la lumière des sept jours" c'est la lumière cachée, comme il sera dit plus bas, et cet aspect de lumière cachée c'est le sujet de "et Ma face ne sera pas vue" (Exode 33, 23), c'est-à-dire l'intériorité d'Abba qui est l'intériorité d'Atik).

Et ailleurs il a été expliqué que c'est le sujet du huitième roi Hadar, qui est au-dessus de la brisure et du tikoun, qui est l'aspect de celui qui rectifie le monde de Tohou pour être dans l'aspect de tikoun etc., et voir de cela plus bas sur le verset "au chef de musique, sur la huitième" (Psaumes 12, 1), et la lumière de la lune sera aussi comme la lumière de la 'hama, et voir dans Ets 'Haïm, chaar Arikh Anpin, chapitre 2.

Et c'est "les jeunes gens blanchiront la face des vieillards" (Sota 49b), qu'ils s'élèveront au-dessus de l'aspect et du degré des vieillards d'à présent, comme plus haut. Et on peut encore dire d'après ce qui est expliqué plus haut dans Chir HaChirim, dans le discours "je suis noire", que parfois il est écrit "et les cheveux de Sa tête comme de la laine pure" (Daniel 7, 9), et parfois il est écrit "ses boucles sont des ondulations, noires comme le corbeau" (Cantique des Cantiques 5, 11), et c'est le sujet des halakhot qui sont dans les commandements positifs et dans les commandements négatifs etc.

Et c'est aussi le sujet des jeunes gens et des vieillards, car le vieillard, c'est que ses cheveux ont blanchi, ce qui n'est pas le cas des jeunes gens, qui ont la tête noire, noires comme le corbeau ; et de même en bas, aux jours de la jeunesse, où il y a l'effervescence du sang et que le mauvais penchant le séduit pour poursuivre ses désirs et ses convoitises, il faut une force accrue pour se détourner du mal, pour soumettre (itkafia) la sitra a'hra (l'autre côté), et se sanctifier dans ce qui lui est permis.

Et c'est "et les jeunes gens blanchiront la face des vieillards", que par l'accomplissement des commandements négatifs sera attiré à l'avenir un dévoilement d'un aspect plus supérieur que l'aspect de l'attraction de "les cheveux de Sa tête comme de la laine pure", et c'est ce qui est dit là-bas "je suis noire et belle" (Cantique des Cantiques 1, 5) etc., "comme les tentures de Chelomo", la source de la blancheur, l'aspect de "et le Liban" etc.

Et par cela on comprendra ce qui est écrit "instruis le jeune homme selon sa voie ; même lorsqu'il vieillira, il ne s'en écartera pas" (Proverbes 22, 6), et la difficulté est expliquée dans le Tanya (chapitre 13) au sujet de l'éducation du petit, que puisqu'il est écrit "selon sa voie" etc., alors quelle est la supériorité etc. Et d'après ce qui précède cela se comprend, qu'avec cela que les jours de la jeunesse sont des mohin de petitesse par rapport aux jours de la vieillesse, cependant le mérite de la soumission (itkafia) alors, lorsqu'il est aux jours de la jeunesse, au temps où il est dans sa force et son essentialité et l'effervescence de son sang, attire d'un aspect suprêmement supérieur, comme plus haut, jusqu'à ce que cette illumination lui tienne lieu pour toujours, même lorsqu'il vieillira etc.

Et voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset "alors la vierge se réjouira dans la danse, et les jeunes gens et les vieillards ensemble" (Jérémie 31, 13).

2. Et l'on peut encore dire dans l'explication de "et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois" etc., car voici qu'il est écrit "soleil et bouclier, Havaya Elokim" (Psaumes 84, 12) : le nom Havaya est appelé soleil et le nom Elokim est appelé bouclier, et c'est aussi l'aspect de lune.

Et à l'avenir il est écrit "et Havaya sera pour moi Elokim" (Genèse 28, 21), c'est-à-dire par le dévoilement de l'essentialité de la lumière de l'Or Ein Sof qui est bien au-dessus du nom Havaya, et alors le nom Havaya, par rapport au dévoilement qui vient de l'essentialité de la lumière de l'Or Ein Sof, sera comme maintenant le nom Elokim par rapport au nom Havaya. Et c'est le sujet de "et la lumière de la lune sera" de l'avenir, qui est le nom Elokim de l'avenir, qui sera comme la lumière du soleil, c'est-à-dire le nom Havaya, comme il est écrit "et Havaya sera pour moi Elokim".

Et l'explication : car le nom Elokim, c'est l'union inférieure, source de Beria, Yetsira, Assiya, appelée mida de la nuit, et c'est pourquoi elle est appelée lumière de la lune, et à l'avenir elle sera comme la lumière du soleil, mida du jour, union supérieure, et la lumière du soleil, mida du jour de l'avenir, union supérieure, sera sept fois comme la lumière des sept jours, aspect d'Atik, comme plus haut.

Et c'est ce qui est écrit dans Chemot Rabba, fin du chapitre 18 (Bo), sur "c'est une nuit de veille pour ה'" (Exode 12, 42) : dans ce monde Il leur fit un miracle de nuit, qui était un miracle passager, mais à l'avenir la nuit devient jour, comme il est dit "et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois" etc., "comme la lumière que le Saint, béni soit-Il, créa au commencement et qu'Il cacha dans le Gan Eden". Et ce que la nuit devient jour, c'est comme plus haut, que l'aspect de Beria, Yetsira, Assiya sera à l'avenir comme l'aspect d'Atsilout.

Et vois ce qui est écrit à la fin du discours "et le nombre des enfants d'Israël sera" au sujet de "car grand est le jour".

Et c'est aussi le sujet de "qui réjouit le fiancé et la fiancée" et "qui réjouit le fiancé avec la fiancée", car l'aspect de la lumière du soleil est appelé fiancé, "pour le soleil Il a placé une tente en eux, et lui est comme un époux", comme plus haut, et la lune qui reçoit du soleil est l'aspect de la fiancée, et comme il est écrit dans le discours "À ma jument" (Cantique des Cantiques 1, 9).

Et voici, au commencement de la création il est écrit "Elokim fit les deux grands luminaires" (Genèse 1, 16), et ensuite la lune fut diminuée, et chaque mois sa lumière s'obscurcit et se renouvelle à chaque Roch 'Hodech, à l'image de la fiancée qui a chaque mois le temps de sa séparation, où elle s'éloigne de son époux, puis elle se purifie ; et sur le temps où elle se rapproche et où s'unissent le soleil et la lune, qui est l'aspect de "car Havaya, Il est Elokim" (I Rois 18, 39), c'est le sujet de "qui réjouit le fiancé et la fiancée". Cependant à l'avenir, lorsqu'elle se renouvellera et s'élèvera pour être comme elle était avant la diminution, dans l'aspect des deux grands luminaires égaux en stature, sur cela il est dit "qui réjouit le fiancé avec la fiancée", dans une seule égalité.

(Et vois au sujet des deux grands luminaires dans la paracha Beréchit folio 20a, et au sujet de "et la lumière de la lune sera..." dans Chemot Rabba, chapitre 15 (Bo), au sujet de "ce mois-ci est pour vous" (Exode 12, 2). Et fin de Vayakhel.

Bamidbar Rabba, chapitre 13 (Nasso) au sujet des boucs du sacrifice de Na'hchon, fin de Pin'has, fin de Kohelet Rabba sur le verset "et douce est la lumière", Zohar I 34a, 70b, 131a, 181b, II 14a, 221b, 231 fin a, 240a, III 56a, 178b). Et dans le Chla, introduction de Beit David, au discours "cette porte", et c'est le sujet de la vierge qui est mariée le quatrième jour, où furent suspendus les luminaires qui étaient dans l'aspect des deux grands luminaires, et ensuite la lune fut diminuée le jour mentionné.

Mais "car je suis tombé, je me suis relevé" (Mikha 7, 8), dans l'aspect de "qui réjouit le fiancé et la fiancée", et à l'avenir bientôt on entendra etc. qu'ils seront égaux en stature ; c'est pourquoi c'est précisément le quatrième jour. Et vois ce qui est écrit au discours "qui a compté" au sujet de "et Il compte le quart" etc.

3. Et voici, d'après cela on comprendra un tout petit peu le sujet des sept jours de l'investiture, et vois de cela dans Vayikra Rabba, début de Chemini, et dans Kohelet Rabba sur le verset "donne une part à sept, et aussi à huit" (Ecclésiaste 11, 2), et dans le Zohar section Chemini folio 37a sur "car sept jours il remplira vos mains" (Lévitique 8, 33) : "en sept jours" il aurait fallu.

Et le Ramaz explique que la difficulté est que si le sens est qu'en ces sept jours le Saint, béni soit-Il, remplira leurs mains, il aurait fallu dire "en sept" ou "sept jours Il remplira" etc. ; mais "heureux sont les cohanim" etc., "et ils sont oints de l'huile de l'onction sainte" etc., et cette huile d'onction est l'ensemble de tous les sept etc., et c'est pourquoi "sept jours Il remplira" etc.

Et ainsi encore dans la section Emor folio 89a : "cette huile supérieure" etc. qui complète pour tous les sept jours etc., "car sept jours Il remplira" etc., voir là-bas. Et le sens est que "Il remplira" se rapporte à cette huile supérieure etc. avec laquelle furent oints les cohanim, qui est celle qui remplit et complète les sept jours, et d'eux est attiré le remplissage, la perfection et l'initiation des cohanim etc.

Et le sujet est d'après ce qui est écrit dans la section Beréchit folio 34a sur "et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois comme la lumière des sept jours" (Isaïe 30, 26) : "quels sont les sept jours ? Ce sont les sept jours du commencement.

Rabbi Yehouda dit : ce sont les sept jours de l'investiture, remplissage certes" etc., "et elle reviendra dans sa perfection, et la lune ne sera pas diminuée" etc. Voici que de cela on comprend que les sept jours de l'investiture appartiennent à l'aspect et au degré de la lumière des sept jours mentionnée plus haut, et ils sont aussi le sujet des sept jours du commencement, comme expliqué plus haut.

Et le sujet est que pendant les sept jours du commencement, avant la faute d'Adam le premier, les mondes étaient dans une élévation bien plus supérieure, car le Gan Eden était auprès d'Adam le premier à la place de ce monde-ci auprès de nous ; ainsi, ce qui chez nous est la réception de la récompense, au point qu'ils ont dit "il vaut mieux qu'on le juge et qu'il vienne au monde futur", cela était chez Adam le premier, avant la faute, le lieu de la demeure du service ; et de même tous les mondes étaient dans une élévation plus supérieure, et comme il est écrit dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, fin de la section Beréchit, et dans Pri Ets 'Haïm, chaar haChabbat, chapitre 23, que le monde de Beria était à la place de Zeir Anpin d'Atsilout, et ensuite à la place de bina d'Atsilout etc., et Zeir Anpin d'Atsilout à la place d'Arikh Anpin etc.

Et c'est pourquoi cela se comprend, ce qu'écrit l'Ari z"l, que les sept jours du commencement sont les sept inférieures d'Atik, car les sept inférieures d'Atik éclairaient alors, et c'est pourquoi les mondes étaient dans une grande purification ; et après la faute de l'arbre de la connaissance les mondes descendirent en bas et la Chekhina se retira de dessus la terre.

Et l'œuvre du Michkan est le tikoun de cela, pour être une dira bata'htonim (une demeure ici-bas), et qu'il y ait l'aspect du dévoilement de la lumière des sept jours, et comme il est écrit dans Beréchit Rabba, chapitre 19 : "l'essentiel de la Chekhina était dans les inférieurs ; dès qu'Adam le premier fauta, elle se retira" etc., et en face d'eux sept justes etc., jusqu'à ce que se lève Moché et la fasse descendre d'en haut en bas. Et c'est pourquoi ils sont appelés les sept jours de l'investiture (milouim), au sens de remplissage et de perfection, car voici qu'à l'avenir, lorsqu'il y aura la perfection finale, il est écrit "et la lumière de la lune sera" etc., que se remplira le défaut de la lune et qu'il n'y aura en elle aucune diminution, qui est l'aspect de l'élévation de malkhout pour que les deux se servent d'une seule couronne, c'est-à-dire que le nom Ban s'élèvera dans sa racine dans Sag, par la perfection du tri des 288 étincelles de Tohou ; et une chose semblable eut lieu aussi par l'érection du Michkan, car par cela se fit l'élévation de malkhout.

Et c'est le sujet des sept jours de l'investiture, qui remplissent le manque et le défaut, et ce remplissage est attiré de l'aspect de la perfection de tous, et c'est de l'aspect de la lumière des sept jours ; sauf que ce n'est pas réellement comme l'aspect du dévoilement de la lumière des sept jours de l'avenir, qui est l'aspect d'Atik, mais ici, dans les sept jours de l'investiture, il est expliqué dans le Zohar que c'est de l'aspect de bina, c'est-à-dire que bina vis-à-vis de Zeir Anpin est comme l'aspect d'Atik et de keter (et comme il est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 25, drouch 5), car de tiféret d'Imma se fait keter pour Zeir Anpin, et on sait aussi que bina est parfois appelée Atika dans le Zohar, et aussi que le dévoilement d'Atik est dans bina ; et vois ce qui est écrit au début de Lekh Lekha et dans l'explication sur "Sortez et voyez", à la fin du discours, au sujet de l'explication de "Élevez vos mains en sainteté et bénissez" (Psaumes 134, 2) etc.

Et par cela on comprendra aussi ce qui est écrit dans le Zohar "et cette huile supérieure" etc. qui complète pour tous les sept jours etc. : le sens est que c'est le sujet de la lumière des sept jours, que la lumière est au-dessus des sept jours eux-mêmes, c'est-à-dire qu'elle est la lumière et la vitalité des sept inférieures, et elle est l'aspect des trois premières, comme plus haut. Ainsi également ici au sujet des sept jours de l'investiture, qui sont aussi l'aspect des sept jours mentionnés, et l'huile supérieure est l'aspect de la lumière de la 'hokhma qui est attirée et éclaire dans bina appelée les sept jours, et l'huile est appelée lumière des sept jours ; et c'est pourquoi sur elle il est dit "sept jours Il remplira" etc.

Et selon ce qui est dit dans la section Beréchit folio 6a "grand et précieux et Ancien des jours", et l'Echel Avraham explique là que l'aspect d'Israël Saba est appelé Ancien des jours, car Saba c'est Ancien des jours, comme il est écrit dans l'Idra Rabba folio 128b "le vieillard dont la pensée est cachée" etc. On trouve que l'aspect de la lumière d'Israël Saba qui se revêt dans bina est appelée, vis-à-vis de Zeir Anpin, l'aspect d'Ancien des jours etc. ; et c'est parce qu'Israël Saba, qui est tiféret d'Abba, de lui se fait l'âme pour le keter de Zeir Anpin qui est attiré de tiféret d'Imma, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 22, chapitre 3.

Et c'est pourquoi il est dit "Il remplira" au singulier, qui se rapporte à l'aspect de la lumière des sept jours. Et ensuite, le huitième jour, le sujet du huitième de l'investiture, où il prit dix couronnes : on peut dire que c'est une chose semblable à l'aspect appelé "sept fois comme la lumière des sept jours" de l'avenir, qui est l'aspect de yessod d'Adam Kadmon, comme expliqué plus haut.

Et ici, que les sept jours sont dans l'aspect de bina, et ainsi la lumière des sept jours c'est l'illumination de 'hokhma attirée dans bina ; mais le huitième jour est l'aspect de l'essentialité d'Abba, et comme à Chemini Atséret c'est le dévoilement de l'aspect de 'hokhma supérieure dans la proximité etc., comme il est écrit ailleurs au discours "le huitième jour, clôture", que dans la 'hokhma il est dit "je serai sage, et elle est loin de moi" (Ecclésiaste 7, 23), qui éclaire dans l'aspect d'éloignement etc., et à Chemini Atséret est attiré l'aspect de 'hokhma dans l'aspect de dévoilement etc.

Et ainsi on peut dire que le sujet du huitième de l'investiture est aussi le dévoilement de la 'hokhma supérieure réellement. Et vois dans la section Bechala'h folio 63b et dans la section Yitro folio 88a que bina est appelée la septième.

Ainsi, d'après cela, on peut dire que le huitième jour c'est l'aspect de 'hokhma, et c'est le sujet de "la profondeur de tout" expliqué là dans la section Bechala'h, voir là-bas dans Mikdach Melekh au nom de l'Ari z"l. Cependant voici que dans le Zohar il est expliqué que le huitième jour est l'aspect de malkhout, c'est-à-dire que la finalité et la fin de la bénédiction et de l'attraction est d'attirer les sept jours supérieurs dans la mida de Sa royauté, béni soit-Il.

Et vois ce qui est écrit au discours "Reviens, Israël" au sujet de "car avec Toi est le pardon, afin que Tu sois craint" (Psaumes 130, 4), que la finalité visée dans l'œuvre de la création est afin qu'il y ait un yech (l'être, le moi) et que le yech soit en bitoul (effacement de soi), et c'est dans la mida de Sa royauté, béni soit-Il, etc. ; et pour parvenir à cet aspect il faut que ce soit par une illumination et une attraction plus supérieure que l'aspect de "car avec Toi est le pardon", qui est l'aspect de "car avec Toi est la source de la vie" (Psaumes 36, 10) etc., voir là-bas.

Et de même on comprendra ici le sujet du "huitième jour", et vois dans la section Tsav folio 34 fin a. Et c'est "par la 'hokhma Il a fondé la terre" (Proverbes 3, 19), qui est l'aspect de malkhout, "Abba a fondé la fille" etc.

Et vois dans le Pardès, Chaar Erkhei haKinouyim, entrée chemini. Et de même il est expliqué ailleurs sur "le huitième jour il renvoya le peuple, et ils bénirent le roi" (I Rois 8, 66), que pour qu'il y ait l'attraction de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, sur nous, c'est par l'occupation de la Torah, qui sort de la 'hokhma supérieure, et c'est l'aspect du "huitième jour" etc., d'où est attiré "et ils bénirent le roi" etc., voir là-bas.

Et on peut aussi dire que l'explication du huitième est de l'aspect du huitième roi Hadar, et vois dans la section Nasso folio 142 fin a. Et vois ce qui est écrit ailleurs à la fin du discours "et tu feras des vêtements saints" ; et c'est pourquoi le jour où fut érigé le Michkan il est écrit "et que la douceur de ה'..." (Psaumes 90, 17) etc., et la finalité et la fin de la bénédiction est qu'il y ait le dévoilement de Sa royauté, béni soit-Il, etc., voir là-bas.

Et le jour de l'érection du Michkan est le huitième de l'investiture.

4. Et l'on peut encore dire dans l'explication de milouim : qu'il remplit et attire la lumière depuis l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) dans memalé kol almin (qui remplit tous les mondes).

Et c'est aussi le sujet de la lumière des sept jours, car l'aspect de keter est l'intermédiaire qui relie et attire l'illumination de l'Émanateur, Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les émanés. Or il est connu dans l'explication de ce qui est écrit "les cieux et la terre, Moi Je les remplis" (Jérémie 23, 24), "Moi" vraiment, c'est-à-dire Son essence et Son être, et il est écrit "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaïe 6, 3), et "Sa gloire" signifie le rayonnement de Sa splendeur, un rayonnement et une illumination seulement.

Et la résolution est que, bien que Son essence et Son être, béni soit-Il, remplissent les cieux et la terre, Il est cependant saint et séparé des mondes, de sorte qu'on ne Le saisit pas du tout, et ce qui est attiré et se révèle dans les mondes n'est que l'aspect du rayonnement de Sa splendeur, un rayonnement et une illumination seulement. Et vois ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "et Kora'h prit" et dans le discours "et voici le commandement".

Cependant, par la Torah et les mitsvot, et en particulier l'œuvre du Michkan et le service des sacrifices, c'est pour attirer le dévoilement de la lumière de sovev kol almin vraiment, qui est l'aspect de "Moi, Je remplis", pour qu'elle soit en dévoilement véritable, et comme il est écrit pour l'avenir "et la terre sera remplie de la connaissance de ה'" (Isaïe 11, 9), et vois ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "et tu sauras aujourd'hui". Et c'est le sujet de l'expression des sept jours de l'investiture : c'est d'attirer depuis l'aspect de "les cieux et la terre, Moi Je les remplis" dans l'aspect de "toute la terre est remplie de Sa gloire".

Et vois ce qui est écrit ailleurs sur le verset "mais Je suis vivant, et la gloire de ה' remplira" etc. (Nombres 14, 21).

Et vois au début de la section Vayikra folio 2b au sujet de "plein n'est pas écrit", et dans le Mikdach Melekh là-bas, et comme mentionné plus haut sur "Il appela vers Moché", et vois dans la section Nasso folio 141b au sujet du nom plein, et folio 139b. Et vois à la fin du discours "elle ne sera pas privée d'enfants" au sujet de "le nombre de tes jours, Je le remplirai" (Exode 23, 26), le remplissage des jours etc.

(Et ici aussi l'on peut dire que Lui, béni soit-Il, est appelé "qui s'élève depuis les jours du monde", sovev kol almin, et les sept jours de l'investiture, c'est d'attirer depuis l'aspect de "qui s'élève" etc. dans les jours du monde, les middot d'Atsilout, et vois dans l'Idra Rabba, folio 134b qu'il y a des jours d'antan et des jours du monde etc. Et c'est aussi le sujet de "car sept jours il remplira vos mains", car le cohen est l'aspect de 'hessed, le bras droit, et la droite rapproche, qui est l'aspect du paranymphe de la Matrone (chouchvina dematronita).

Et l'on sait que l'initiation doit être par une attraction depuis un aspect plus élevé, c'est-à-dire depuis l'aspect de cette huile supérieure qui est la lumière et la vitalité des sept jours, qui sont les sept inférieures, comme plus haut, et vois au début de la section Yitro folio 67b et dans le Ramaz là-bas, que de l'aspect susdit est attirée la force et la puissance pour l'aspect du cohen, l'homme du 'hessed, afin qu'il puisse élever etc. Et vois ce qui est écrit sur "au jour de Chemini Atséret" au sujet de l'explication de "ה' est ton ombre sur ta main droite" (Psaumes 121, 5) : c'est l'amour qui est dans l'âme, et "ה' est ton ombre sur ta main droite" est ce qui est attiré sur cela d'en haut, depuis l'aspect de "et Sa droite m'étreint" (Cantique des Cantiques 2, 6).

Et vois à la fin du discours "vous mangerez, manger" au sujet de "au jour où on l'oignit", et vois dans le discours "c'est pourquoi dis aux enfants d'Israël" au sujet de "que J'ai levé Ma main", et dans le discours "Et Il parla" des Dix Commandements au sujet de l'explication de "l'offrande de ta main", et dans le discours "Sortez et voyez" au sujet de "Élevez vos mains en sainteté", et dans l'explication sur "et sous Ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir" (Exode 24, 10)). Et vois encore au sujet des jours de l'investiture dans le Zohar section Tsav folio 34b et à la fin du volume I, signe 25.

On peut encore dire au sujet de l'explication des jours de l'investiture à la manière de ce qui est écrit dans le Zohar I folio 67a dans l'explication de "à ה' la terre et ce qui la remplit" (Psaumes 24, 1). II Vaéra folio 22b, folio 50a, folio 195b.

III folio 45b, et vois aussi là-bas folio 42b. On peut encore dire dans l'explication des jours de l'investiture selon ce que nos Sages ont dit au premier chapitre de Meguila, folio 6a et au troisième chapitre de Pessa'him folio 42b, sur le verset "fils de l'homme, parce que Tyr a dit sur Jérusalem" etc.

"je serai remplie, elle qui est ruinée" (Ézéchiel 26, 2) : Tyr ne fut remplie que de la ruine de Jérusalem.

Et il est expliqué dans Ets 'Haïm, chaar Miout haYaréa'h, fin du chapitre 2, que malkhout d'Atsilout fut émanée dans le secret de la racine, seulement l'aspect d'un seul point, et les neuf sefirot lui viennent dans le secret d'un ajout, des royautés qui sont dans les neuf sefirot supérieures. Et au moment de la destruction du Beit Hamikdach, les neuf sefirot qui sont en elle, susdites, se revêtirent dans les kelipot, et c'est le sujet de "Tyr fut remplie" etc.

Et de même il y a lieu d'expliquer Eikha Rabba, sur le verset "Il a abattu dans l'ardeur de Sa colère toute corne d'Israël" (Lamentations 2, 3) etc., voir là-bas. Et c'est ce qui est dit aussi dans le Midrach sur le verset "et ils sont allés sans force devant le poursuivant" (Lamentations 1, 6) : Rabbi A'ha a dit : de même qu'Israël ne fut exilé que par un poursuivant rempli, c'est-à-dire ce dont Tyr fut remplie etc., et le poursuivant était rempli.

Et dans le service, c'est que toutes les dix sefirot qui sont dans l'âme, l'intellect et les middot, il s'y approfondit seulement dans les désirs de sa nefech habéhamit (âme animale). Par cela la nefech habéhamit et le mauvais penchant deviennent dans l'aspect d'une construction de dix sefirot.

Et dans la nefech élokit (âme divine) il ne reste qu'un seul point, qui est l'aspect de la foi, car même en Égypte, qui est l'extrémité de la petitesse, il est dit "et le peuple crut" (Exode 4, 31) etc., et même "le voleur, à l'entrée de la brèche, appelle le Miséricordieux" (Berakhot 63a), voici qu'il croit au Saint, béni soit-Il, et malgré cela il transgresse Sa volonté, béni soit-Il, parce que cette foi n'est que l'aspect d'un makif et d'une couronne.

Et il faut la daat et l'attraction dans l'intériorité, et c'est le sujet de l'extension des neuf sefirot depuis le point, afin que le dévoilement soit attiré dans l'intellect et les middot etc. Et par cela, de soi-même, s'affaiblit la force de la nefech habéhamit et de ses désirs, car la lumière repousse l'obscurité, et c'est aussi le sujet de "je serai remplie, elle qui est ruinée", à l'inverse, car Jérusalem est crainte parfaite, à la manière de "craignez ה', Ses saints" (Psaumes 34, 10), et lorsqu'est construit cet aspect dans la perfection, par cela s'annuleront les middot de la nefech habéhamit, "comme fond la cire" (Psaumes 68, 3) etc.

Et c'est ce que nos Sages ont dit sur "sur l'instrument à dix cordes" (Psaumes 92, 4), qu'à l'avenir il sera de dix cordes, car "une lampe de Havaya est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27) est appelée harpe, lampe de vingt-six ; le sens de vingt-six est le nombre du nom Havaya qui se révèle dans l'âme appelée lampe, à la manière de "tout ce qui est appelé de Mon Nom" (Isaïe 43, 7) etc., "et vous qui vous attachez à Havaya" (Deutéronome 4, 4) etc., et que la harpe soit de dix cordes, que les dix sefirot éclairent en dévoilement de façon permanente dans l'âme de l'homme, pour que "la terre soit remplie de la connaissance" etc., et il est écrit "et ה' circoncira ton cœur" (Deutéronome 30, 6) etc. Et de même en haut, dans l'aspect de Knesset Israël, il y aura en elle les dix sefirot de façon permanente, l'aspect d'"une tente qui ne sera pas démontée" (Isaïe 33, 20), et comme il est écrit dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l sur Zacharie sur le verset "en ce jour-là il sera" etc., voir là-bas.

Et c'est ce que nos Sages ont dit : de même on n'est délivré que par un libérateur rempli etc. Et de même on comprendra le sujet des jours de l'investiture, pour que "la gloire de ה' remplisse".

Pour attirer la bénédiction et l'attraction dans l'aspect de malkhout, "un pays où tu ne manqueras de rien" (Deutéronome 8, 9) etc., et c'est le sujet de "à cause de l'abondance de tout" (Deutéronome 28, 47).

Et elle est appelée fiancée, qui reçoit de l'aspect de "tout" etc., et c'est à la manière de "et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil". Car la diminution de la lune, c'est aussi le retrait des neuf sefirot de malkhout, comme il est écrit dans Ets 'Haïm là-bas, et à l'avenir, lorsqu'elle sera dans l'aspect d'une tente qui ne sera pas démontée, c'est comme la lumière du soleil, en laquelle il y a la lumière toujours, de façon permanente, sans changements etc.

Et une chose semblable fut le sujet des jours de l'investiture etc. Et vois Zohar II Pekoudé folio 235a.

Et c'est la fin du verset "au jour où ה' pansera la brisure de Son peuple et guérira la blessure de sa plaie" (Isaïe 30, 26). Le sens de "la brisure de Son peuple" est le sujet de "je serai remplie, elle qui est ruinée", comme plus haut, et cela est attiré par ce qui est écrit "car deux maux a faits Mon peuple : ils M'ont abandonné, Moi la source d'eaux vives, pour se creuser des citernes, des citernes fissurées" (Jérémie 2, 13), et vois de cela dans Chemot Rabba, fin du chapitre 42 (Ki Tissa), et dans Chir HaChirim Rabba sur le verset "ne me regardez pas, que je suis noiraude" (Cantique des Cantiques 1, 6), qu'ils firent un mal qui est dur comme deux etc.

Et voici, l'explication des citernes fissurées, c'est l'inverse de l'aspect du puits d'eaux vives expliqué ailleurs sur "monte, puits" etc., mais c'est l'attachement aux désirs matériels ; c'est pourquoi elles sont appelées citernes fissurées, car les désirs viennent de la brisure des kelim. Et vois dans le Zohar III section Vaet'hanan folio 266a et dans le Ramaz là-bas qui s'est étendu, et vois dans Meorei Or, lettre beth, section 11.

Et de cela est attiré "car deux maux ils ont faits", c'est-à-dire qu'ils ont causé par leurs mauvaises actions l'aspect de "Tyr fut remplie de la ruine de Jérusalem", et cela est un mal qui est dur comme deux. Et c'est le sujet de "la brisure de Mon peuple", attiré de ce qu'ils se sont creusé des citernes fissurées.

Et voici, à l'avenir il est dit "au jour où ה' pansera la brisure de Son peuple". Et de l'aspect de brisure et de rupture cela se retournera en aspect de grain et d'espérance.

Et comme il est écrit dans Beréchit Rabba, début du chapitre 99 (Mikets), sur "car il y a du grain en Égypte" (Genèse 42, 1), et c'est comme nos Sages ont dit, Souka 52a, sur "et le septentrional J'éloignerai de vous" (Joël 2, 20) : c'est le mauvais penchant etc., qui est lui-même celui qui cause la brisure de Son peuple, pour se creuser etc.

Et alors "et la blessure de sa plaie Il guérira". Et nos Sages ont dit dans Beréchit Rabba, chapitre 10, que cela se rapporte aux benot chou'ha etc., voir là-bas, et dans la Michna, début du chapitre 5 de Cheviit.

Et le sujet est comme l'écrit le Rach sur le début du premier chapitre de Demaï, que nous disons au sujet de l'arbre dont a mangé Adam le premier qu'on les appelle benot chou'ha, parce qu'elles ont causé une fosse au monde etc., voir là-bas. Et l'explication de chou'ha, on peut l'expliquer au sens de creusement et de fosse, comme "une fosse profonde est la bouche des étrangères" (Proverbes 22, 14), et c'est le sujet de "pour se creuser des citernes fissurées" susdit.

On peut aussi l'expliquer au sens d'abaissement et de bassesse, comme "et l'homme sera courbé, et l'homme sera abaissé" (Isaïe 2, 9 ; 5, 15), c'est-à-dire que la stature d'Adam le premier fut diminuée, et c'est aussi à la manière de ce qui précède au sujet de "je serai remplie, elle qui est ruinée".

Et c'est ce qui est écrit "car notre âme s'est courbée jusqu'à la poussière" (Psaumes 44, 26) etc., et pour cela l'arbre de la connaissance est appelé benot chou'ha etc., et de là la racine de la nefech habéhamit qui cause la bassesse à la nefech élokit etc., pour être attiré après les désirs de la nefech habéhamit, comme plus haut. Et à l'avenir l'arbre de la connaissance sera rectifié et se joindra à l'arbre de la vie.

Et alors les benot chou'ha feront des fruits en leur temps, que le dévoilement soit en bas comme en haut, et comme il est écrit "ton époux, ton Créateur, Elokim de toute la terre sera appelé" (Isaïe 54, 5), qu'en toute cette terre matérielle il y aura un dévoilement de divinité, et il est écrit "Il nous répondra au jour où nous L'appellerons" (Psaumes 20, 10). Et c'est "elles font des fruits en leur temps", et vois ce qui est écrit sur "et le fils premier-né sera à la haïe" (Deutéronome 21, 15).

Et alors "et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil" etc.