Likouteï Torah — Likkutei Torah, Vayikra.2

"Lorsqu'un homme d'entre vous présentera une offrande etc." (Lévitique 1, 2). Pour comprendre pourquoi il commence sans s'adresser directement : "lorsqu'un homme présentera" est à la troisième personne, et il conclut "vous présenterez votre offrande" à la deuxième personne.

Et aussi que "lorsqu'il présentera" est au singulier et "vous présenterez votre offrande" au pluriel. Et aussi qu'il aurait fallu dire le mot "d'entre vous" avant "lorsqu'il présentera", c'est-à-dire "un homme d'entre vous lorsqu'il présentera etc.".

Mais voici, il est connu qu'en chacun il y a deux âmes : la nefech élokit (âme divine) et la nefech habéhamit (âme animale). La nefech élokit a sa racine dans l'aspect d'Adam, comme il est écrit : "Elokim créa l'homme à Son image" (Genèse 1, 27).

Et il est écrit : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), et comme il est écrit ailleurs dans le discours commençant par "Et sous Ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir etc.", et son enchaînement vers le bas se fait par l'aspect de la face d'homme qui est dans la merkava. Et la nefech habéhamit est prise des lies (chemarim) des ofanim, et sa racine est de l'aspect de la face de bœuf.

Et la finalité de la descente de l'âme dans ce monde est de trier la nefech habéhamit pour qu'elle soit dans l'aspect d'itkafia et d'ithapkha, et cela par la nefech élokit qui se revêt en elle et médite sur "ה' est Un" dans le Chema : "Écoute, Israël etc.", et par cela "tu aimeras de tout ton cœur", avec tes deux inclinations etc. Mais avant le Chema, les Sages ont institué deux bénédictions avant lui pour le maintien du Chema.

Car il est impossible de soumettre et de vaincre l'esprit de la nefech habéhamit sous la domination de la nefech élokit, si ce n'est par sa racine, dont la source de son extraction est des 'hayot hakodech qui sont dans la merkava : face de lion, face de bœuf etc., car les dinim (rigueurs) ne s'adoucissent qu'à leur racine, et comme il est écrit à ce sujet dans le discours commençant par "lorsque tu sortiras en guerre contre tes ennemis" et dans le discours "et Je te donnerai des mehalkhim (qui marchent)" (Zacharie 3, 7).

Et voici, par cela se fait aussi une élévation pour la nefech élokit, à la manière de "et les 'hayot portent le trône". Et comme il est écrit à ce sujet dans le discours "Souviens-toi et garde furent dits en une seule parole".

Et voici, par l'élévation des mayin noukvin et l'itarouta diletata (éveil d'en bas) est attirée l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), et c'est le sujet de ce qui est dit dans les sacrifices : "une odeur agréable pour ה'" (Lévitique 1, 9), et comme il est écrit dans le discours "et vous présenterez un holocauste, une offrande par le feu" (Nombres 28, 19).

Et voici, cet aspect, c'est le sujet de ce qu'il y a dans l'itarouta diletata une itarouta dile'ela ; mais il y a aussi une itarouta dile'ela d'en haut qui est attirée pour éveiller l'itarouta diletata, c'est-à-dire pour éveiller l'homme, pour le réveiller de son sommeil dans les vanités du monde, car de même qu'au début de la création du monde l'attraction était par un 'hessed gratuit, car "Il désire le 'hessed" (Mikha 7, 18).

Et ensuite cela dépend de l'acte des inférieurs, comme il est écrit : "et Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler et le garder" (Genèse 2, 15). Mais néanmoins, bien qu'il faille une itarouta diletata précisément, malgré cela est attirée une itarouta dile'ela pour éveiller l'itarouta diletata, et comme il est écrit à ce sujet dans le discours "et tu feras des vêtements sacrés", et voir ce qui est écrit à la fin du discours "et je suppliai ה'", et à la fin du discours "et Lavan se leva de bon matin", et à la fin du discours "moi je dors", au sujet de "ma tête est remplie de rosée".

Et cela se comprendra dans le service de ה'. Voici, nous voyons qu'il y a deux degrés dans le service.

Le premier : l'aspect d'itarouta diletata par la peine de l'âme et la peine de la chair, dans l'approfondissement de la daat dans la méditation et le cœur brisé, par quoi viendra dans son âme la révélation de la lumière de la proximité d'Elokim, et c'est dans l'itarouta diletata une itarouta dile'ela.

Et le second degré, c'est que parfois il peut y avoir une émotion dans l'âme sans aucune préparation ni peine du tout, et comme nous voyons qu'il y a beaucoup de gens qui s'éveillent soudain et que leur cœur et leur cerveau s'enflamment dans la prière pendant un certain temps, sans qu'ils connaissent la cause d'où leur vient cet éveil, et en peu de temps s'épuise la force de cet éveil.

Et c'est qu'elle est en vérité un éveil d'en haut, seulement une itarouta dile'ela pour éveiller l'itarouta diletata, et voir ce qui est écrit dans le discours "Chir HaChirim" au sujet de l'explication de "Glorifiez-vous de Son saint nom" (Psaumes 105, 3). Et la différence entre ce qu'il y a dans l'itarouta diletata une itarouta dile'ela, et l'itarouta diletata qui n'est attirée que du côté de l'itarouta dile'ela : lorsqu'il y a une itarouta diletata véritable par la peine de l'âme, alors c'est une chose qui peut subsister à jamais, car par l'itarouta diletata s'est éveillée l'itarouta dile'ela, et c'est elle qui éclaire et se révèle dans l'âme dans l'aspect intérieur, puisque son cœur s'y est préparé d'abord, et c'est pourquoi par cela il donnera force et vigueur dans son âme pour qu'il y ait encore une itarouta diletata ; ce qui n'est pas le cas lorsqu'il n'y a pas de peine de l'âme et de peine de la chair d'en bas, seulement ce que son âme s'est éveillée par l'éveil d'en haut et qu'il n'a pas préparé son cœur pour éveiller ensuite son âme : voici, l'émotion peut être passagère et sans permanence, car lorsque se retire cette illumination supérieure qui n'éclaire qu'au moment de la volonté, alors l'émotion est comme si elle n'avait pas été, puisqu'elle n'était que par la cause de l'éveil et de l'illumination supérieure ; c'est pourquoi lorsque se retire la lumière, s'annule l'amour qui en a été ramifié.

Et c'est le sujet de "si l'homme émet la semence le premier, elle enfante une femelle" (Nidda 31a).

Et les femmes ont l'esprit léger (Chabbat 33b), et elle pourra être séduite après la prière vers les désirs du monde. Mais si la femme émet la semence la première, pour qu'il y ait dans l'itarouta diletata une itarouta dile'ela, alors elle enfante un mâle, qui est un daat fort dans le service etc., et voir ce qui est écrit au sujet de "si l'homme émet la semence le premier" à la fin du discours "et le nombre des enfants d'Israël sera", à propos de la bat kol qui proclame, et ce qui est écrit dans le discours "tu te réjouiras, tu t'égaieras et tu exulteras".

Et c'est la cause de ce dont se plaignent d'eux-mêmes les hommes de service (baalei avoda), qu'il y a en eux un esprit de pureté et un éveil au service de ה' pendant plusieurs semaines, et ensuite cela cesse complètement etc. Et la cause en est que cet éveil était d'en haut seulement, c'est pourquoi après l'interruption et le retrait de la lumière de l'itarouta dile'ela, il reste sur son état et sa nature.

Et voir ce qui est écrit sur le verset "nous étions comme des rêveurs" (Psaumes 126, 1) :

2. Et c'est là : "Lorsqu'un homme d'entre vous présentera".

Car voici, l'aspect d'Adam est comme il est écrit : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), car en vérité Il n'est point du tout de toutes ces middot, mais Il se revêt dans les dix sefirot et est appelé les 248 organes du Roi, afin d'illuminer par cela les âmes d'Israël et tous les mondes, et alors Il est appelé "comme l'aspect d'un homme", et c'est le sujet de la mesure de la stature, et voir ce qui est écrit dans le discours "Sortez et voyez" au sujet de la mesure de la stature, 'hessed le bras droit et guevoura le bras gauche etc., et voir ce qui est écrit dans le discours "Combien bonne est notre part" et dans le discours "Et voici les jugements" au sujet de "Adam : je ressemblerai au Très-Haut" (Isaïe 14, 14), et voir ce qui est écrit dans le discours "Et Il te fit manger la manne".

Et sur cela il est dit "lorsqu'un homme présentera", c'est-à-dire l'attraction de l'itarouta dile'ela depuis l'aspect d'Adam supérieur pour rapprocher le cœur de l'homme d'en bas vers ה', et comme il est écrit : "Comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme à l'homme" (Proverbes 27, 19). Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Lorsque tu sortiras".

Et voir ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "Après ה' votre Elokim vous marcherez" (Deutéronome 13, 5) au sujet de l'explication qu'Il a renversé sur eux la montagne (Chabbat 88a), qui est l'attraction d'un amour immense d'en haut, par lequel d'eux-mêmes ils se sont aussi éveillés à un amour immense. Et c'est le sujet de "lorsqu'il présentera d'entre vous".

Et voir dans Bamidbar Rabba (chapitre 3) sur le verset "Heureux celui que Tu choisis et que Tu rapproches" (Psaumes 65, 5). Et c'est "lorsqu'il présentera d'entre vous", "d'entre vous" littéralement, qu'il rapprochera l'âme de l'homme d'en bas vers ה'.

Et c'est pourquoi il a dit le mot "d'entre vous" après avoir dit "lorsqu'il présentera". Et il n'a pas dit "un homme d'entre vous lorsqu'il présentera", car alors le sens n'aurait été que selon le sens simple seulement, que l'homme corporel d'en bas présentera.

Mais en disant "lorsqu'il présentera d'entre vous", il vient faire allusion au sujet ci-dessus, et c'est pourquoi il est dit "lorsqu'il présentera" au singulier, qui se rapporte à Adam supérieur qui est Un, et à la manière de ce qui est dit dans Beréchit Rabba (chapitre 21) sur le verset "Voici, l'homme est devenu comme l'un de nous" (Genèse 3, 22), comme l'Unique du monde, c'est-à-dire comme l'aspect d'Adam supérieur. Et ensuite il est dit "de la bête etc. vous présenterez votre offrande", c'est l'aspect du sacrifice que l'homme d'en bas présentera, et c'est pourquoi il est dit "vous présenterez" au pluriel, parce qu'il se rapporte aux enfants d'Israël.

Et c'est un bon conseil de Sa part, béni soit-Il, qu'aussitôt, au moment de cette volonté qui est attirée d'en haut, un éveil pour éveiller l'âme de l'homme, immédiatement vous aussi commencerez à éveiller l'itarouta diletata également, c'est-à-dire à soumettre et à transformer les middot de la nefech habéhamit, et c'est le sujet de "vous présenterez votre offrande" qui est "de la bête, du gros bétail etc.", comme il sera expliqué plus loin.

Et c'est comme il est écrit : "Attire-moi, après Toi nous courrons" (Cantique des Cantiques 1, 4), le sens : lorsque Tu m'entraîneras par l'itarouta dile'ela, alors aussitôt "après Toi nous courrons". Mais s'il ne s'efforce pas d'accomplir son service pour trier la nefech habéhamit, alors même si l'itarouta dile'ela est attirée pour éveiller la nefech élokit, cela n'aura pas de permanence ni de continuité.

Mais lorsque aussitôt qu'Adam supérieur présentera d'entre vous un sacrifice, c'est-à-dire lorsqu'il y aura une itarouta dile'ela pour éveiller l'itarouta diletata, alors immédiatement vous aussi commencerez à présenter votre offrande de la bête etc., alors ce sera une chose qui se maintient (et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Moché parlera" au sujet de "et Elokim lui répondra" (Exode 19, 19), que l'aspect de l'union inférieure répond à cette attraction de Moché qui a attiré depuis l'aspect de l'union supérieure, pour que ce soit de bas en haut comme de haut en bas, et de cette manière on comprendra ici le sujet de "lorsqu'un homme présentera", qui est l'attraction de haut en bas depuis l'union supérieure, et "de la bête vous présenterez" est comme le sujet de "Il lui répondra etc.", et "grand est celui qui répond Amen" (Berakhot 53b). Car "l'avantage de la lumière vient des ténèbres" (Ecclésiaste 2, 13), que par le tri de la nefech habéhamit est attiré que "les 'hayot portent le trône" et "comme l'aspect d'un homme" qui est sur Lui, vers l'aspect de "car Il n'est pas un homme" (I Samuel 15, 29), et comme expliqué à ce sujet dans le discours "Souviens-toi et garde" mentionné plus haut).

Et voici, ce sacrifice que vous présenterez est "de la bête etc.". Ce qui n'est pas le cas de "lorsqu'un homme présentera", voici que le sacrifice est "d'entre vous", et c'est comme expliqué plus haut qu'en chacun il y a l'aspect de la nefech élokit et de la nefech habéhamit.

Et voici, dans le sujet de "lorsqu'un homme présentera", qui est l'itarouta dile'ela attirée d'en haut pour éveiller et rapprocher l'âme de l'homme d'en bas, voici que cet éveil parvient à la nefech élokit seule, qui est une part de D.ieu d'en haut et est appelée "la lampe de ה', l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27), qui est l'aspect d'Adam, "faisons l'homme à Notre image selon Notre ressemblance" (Genèse 1, 26), voir ce qui est écrit dans le discours "Elé massei".

Et il y a en elle un amour naturel du fait de sa racine et de la source de son extraction, seulement il est caché et il faut le faire sortir de l'occultation vers la révélation ; c'est pourquoi, par la révélation et l'itarouta dile'ela, cet amour sortira de l'occultation vers la révélation pour être en bitoul (effacement de soi) envers ה', comme une lampe devant le flambeau. Mais la nefech habéhamit, qui est déjà descendue et composée de bien et de mal, en majorité comme en totalité mauvaise etc., il n'est pas approprié de dire ainsi à son sujet ; c'est pourquoi même si une itarouta dile'ela est attirée, cela n'a pas de rapport avec la nefech habéhamit et le corps, car bien que l'esprit de l'homme qui monte soit en haut, néanmoins elle est une bête et descend en bas.

Mais c'est le service de l'homme précisément de trier sa nefech habéhamit, et il est appelé "serviteur d'Elokim", comme des peaux travaillées, qu'il travaille et qu'il rectifie, et comme expliqué ailleurs dans l'explication sur le verset "moi je dors" au sujet de "ma sœur, ma compagne", et voir ce qui est écrit de la même manière comme il est écrit ici dans le discours "et vous compterez pour vous" dans la paracha Emor.

Et comme il est dit au sujet de l'ange préposé à la grossesse, qui demande de cette goutte : que sera-t-elle etc., mais juste ou méchant il ne le dit pas (Nidda 16b). Et c'est "lorsqu'il présentera d'entre vous", c'est-à-dire que l'expression "d'entre vous" vise la nefech élokit seule.

Mais "votre offrande" est "de la bête etc.", c'est-à-dire trier la nefech habéhamit pour qu'elle soit dans l'aspect d'itkafia et d'ithapkha, par la méditation sur la grandeur de ה', selon ce que son intellect peut supporter, pour engendrer de cela un amour ardent aussi dans la nefech habéhamit.

Et d'abord il faut l'itkafia dans les trois vêtements de l'âme : pensée, parole et action, dans "écarte-toi du mal et fais le bien" (Psaumes 34, 15), et ensuite on viendra à l'aspect d'ithapkha. Aussi, le sens de "de la bête", c'est comme expliqué plus haut, que pour soumettre et trier la nefech habéhamit, c'est précisément par sa racine et sa source, de l'aspect de la face de bœuf qui est dans la merkava, et c'est ce que l'on mentionne dans les deux avant le Chema : comment les anges et les 'hayot hakodech sanctifient et proclament roi etc., de quoi précisément la nefech habéhamit sera émue.

Et c'est "de la bête vous présenterez", c'est-à-dire l'aspect de la face de bœuf qui est dans la merkava. Et le sens de "du gros bétail et du menu bétail", ce sont deux degrés distincts qu'il y a dans les âmes animales.

Il y a celui qui est de l'aspect du gros bétail, car le taureau qui donne des coups de corne est l'aspect de guevourot dures, et c'est celui qui est colérique de sa nature, que cette mauvaise mida est en lui avec plus d'intensité, et il sera désigné du nom de bakar (gros bétail) en raison de l'emportement etc.

Et il y a celui qui n'est pas emporté de sa nature, et la part mauvaise qui est en lui est qu'il est homme de désir, et c'est que sa nefech habéhamit est de l'aspect du menu bétail, qui ne donnent pas de coups de corne, au contraire leur voix est dans la compassion. Seulement ils sont hommes de désirs etc.

Voici, tous ceux-là il faut les soumettre.

Et c'est ce qui est dit : "du gros bétail et du menu bétail vous présenterez votre offrande", chacun selon ce qu'il connaît en son âme, sa nature et son caractère, ainsi il veillera à soumettre cette mida, et alors ce sera une chose qui se maintient etc. Et c'est "Attire-moi, après Toi nous courrons" (Cantique des Cantiques 1, 4).

"Attire-moi" est au singulier : c'est l'itarouta dile'ela pour éveiller l'amour naturel qui est dans la nefech élokit.

Et voir ce qui est écrit au sujet de l'attraction concernant le Birkat Hamazon dans la paracha Ekev, dans le discours sur le lien de l'alliance et de la Torah au Birkat Hamazon. Et voici, par cela la nefech élokit trie aussi la nefech habéhamit, comme ci-dessus.

Et c'est "après Toi nous courrons", au pluriel, avec les deux volontés de la nefech élokit et de la nefech habéhamit. Et c'est "tu es belle, mon amie, comme Tirtsa" (Cantique des Cantiques 6, 4), et voir ce qui est écrit dans le discours "voici que tu es belle, mon amie".

Et ensuite il est dit "le roi m'a fait entrer dans ses chambres" (Cantique des Cantiques 1, 4), au singulier, car "ses chambres" ce sont les six ordres de la Michna, qui sont l'aspect de 'hagat, 'hessed, din, ra'hamim, initiales 'heder, d'où est attiré le cachère et le non-cachère, l'impur et le pur, le coupable et l'innocent. Et "m'a fait entrer" est au passé, c'est-à-dire comme nos Sages ont dit : "lorsque l'enfant est dans le ventre de sa mère, on lui enseigne toute la Torah" (Nidda 30b), c'est-à-dire pendant que la nechama est dans l'aspect d'ibour en haut.

Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "et ce sera pour vous en tsitsit" et dans le discours "vois, Je place". Et de cela est attirée ensuite la force pour que lui éclaire la lumière de ה' et la force de l'amour et de la crainte, afin qu'il y ait "attire-moi", c'est-à-dire parce que déjà "le roi m'a fait entrer dans ses chambres".

(Et voir au sujet de "Attire-moi, après Toi nous courrons" dans la paracha A'harei, folio 59a, et dans la paracha Vaye'hi folio 229b. Et au sujet de "ses chambres" dans la paracha Vayikra folio 4a et dans la paracha Lekh lekha folio 90a, et voir au sujet de "attire-moi" dans le Talmud 'Haguiga folio 15b fin, et dans Beréchit Rabba, début du chapitre 86 (Vayechev), Chemot Rabba, fin du chapitre 24 (Bechala'h), Vayikra Rabba, chapitre 27 (Emor), comme noté dans le livre Beit Aharon).

Et voici, pour attirer cet itarouta dile'ela de "lorsqu'un homme présentera", c'est par l'étude de la Torah, qui est l'aspect d'Adam : 248 commandements positifs, 248 membres, et 365 interdits, 365 tendons, et comme il est écrit dans le discours "et Il te fit manger la manne". Et c'est pourquoi par l'étude de la Torah est attiré qu'il y ait "lorsqu'il présentera".

Et comme il est écrit : "ה' est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité" (Psaumes 145, 18), et il n'y a de vérité que la Torah. Et voir ce qui est écrit dans le discours "réjouis-toi et sois dans l'allégresse" au sujet de "car Tu (ata) es ma lampe" (II Samuel 22, 29) : alef-tav (de ata), ce sont l'aspect des lettres de la Torah etc., et ce qui est écrit à ce sujet dans le discours "et toi, tu ordonneras" au sujet de "de la part des enfants d'Israël".

Et c'est que dans l'étude de la Torah il est dit : "ou qu'il saisisse Ma forteresse, il fera la paix pour Moi, il fera la paix pour Moi" (Isaïe 27, 5), deux fois "paix", et c'est comme il est écrit : "paix, paix au lointain et au proche" (Isaïe 57, 19), et comme il est écrit ailleurs dans le discours "au jour de Chemini Atséret".

Et puisqu'il en est ainsi, de cela est attiré aussi l'aspect de paix pour le lointain, afin qu'il soit fait proche. Et c'est "un homme lorsqu'il présentera d'entre vous", et c'est "vous garderez de Me présenter" (Nombres 28, 2), "garder" c'est la Michna, par quoi est attiré qu'il y ait "de Me présenter".

Et voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours "ordonne aux enfants d'Israël et tu leur diras : Mon offrande". Et dans Kohelet Rabba sur le verset "un homme sur mille j'ai trouvé" (Ecclésiaste 7, 28), c'est Moché qui vient pour mille générations etc.

C'est ce qui est dit : "la parole qu'Il a commandée pour mille générations" (Psaumes 105, 8). Et sur cela il est dit aussi "un homme lorsqu'il présentera", c'est-à-dire par la Torah.

Et voir ci-dessus au sujet de "Moché parlera" etc. (et voir encore au sujet de "un homme lorsqu'il présentera" etc. dans Chemot Rabba, chapitre 17 (Bo), Vayikra Rabba, chapitre 2, et Bamidbar Rabba, début de Balak).

Et c'est "parle aux enfants d'Israël et dis-leur : un homme lorsqu'il présentera" etc., et par cela aussi ensuite "de la bête vous présenterez", comme ci-dessus, et c'est par l'accomplissement des commandements, car le commandement a une vertu particulière pour élever la nefech habéhamit et la lier à l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, car "la tsédaka élève une nation" (Proverbes 14, 34). Et comme il est écrit ailleurs dans le discours "Celui qui siège dans les hauteurs" (Psaumes 113, 5).

Et voici, d'après tout ce qui précède, on comprendra aussi le sujet de Pessa'h et du compte de l'omer, car à Pessa'h c'est l'itarouta dile'ela pour éveiller l'itarouta diletata, et l'itarouta dile'ela est pour éveiller le ratso (l'élan) dans la nefech élokit, mais la nefech habéhamit n'est pas encore transformée, et c'est pourquoi il est dit "car le peuple s'était enfui" (Exode 14, 5), et comme il est écrit dans le Tanya, fin du chapitre 31.

Et c'est comme le sujet de "un homme lorsqu'il présentera d'entre vous", et comme il est écrit "la voix de mon bien-aimé, bondissant sur les montagnes" (Cantique des Cantiques 2, 8), ce qui est par le mérite de la Torah qui est appelée montagne, comme il est écrit "que les montagnes portent la paix au peuple" (Psaumes 72, 3), comme il est écrit ailleurs. C'est pourquoi ensuite, immédiatement, le second jour, c'est l'offrande de l'omer d'orge, qui est la nourriture de la bête, afin qu'il y ait le tri de la nefech habéhamit, et le compte de l'omer : "et vous compterez pour vous" (Lévitique 23, 15), l'aspect du tri des sept middot de la nefech habéhamit.

Et c'est comme le sujet de "de la bête, du gros bétail etc. vous présenterez", c'est-à-dire l'itarouta diletata, et alors par cela ensuite, à Chavouot, le don de la Torah est l'aspect d'itarouta dile'ela qui suit l'itarouta diletata, la révélation de Sa volonté et de Sa sagesse en bas. Car voici, l'aspect de "lorsqu'il présentera" et "vous présenterez", c'est une élévation de bas en haut, mais au don de la Torah il est écrit "et ה' descendit sur le mont Sinaï" (Exode 19, 20), pour être une attraction vers le bas, et voir dans Devarim Rabba, Vaet'hanan, sur le verset "qui a Elokim si proches de lui" (Deutéronome 4, 7).

Et la différence entre l'aspect de l'étude de la Torah qui précède le ratso, c'est-à-dire l'aspect de "un homme lorsqu'il présentera", et l'aspect de l'étude de la Torah qui suit le ratso et le tri de la nefech habéhamit, c'est que par ce ratso et le tri de la nefech habéhamit est attiré, dans l'étude de la Torah, depuis l'aspect de "car Il n'est pas un homme" (I Samuel 15, 29), pour attirer de là une attraction nouvelle dans l'aspect d'Adam, et comme il est écrit ailleurs.