Kedushat Levi — Explanations of Aggadot (3/5)

Et il y a lieu d'expliquer selon une autre voie, plus juste : les nations du monde pensent en leur esprit qu'elles sont importantes auprès du Créateur, du fait qu'il ne leur manque aucun bien de ce monde-ci, tandis que nous, nous sommes privés de tout bien. Et nous ferons précéder une difficulté apparente : ce qu'ils ont dit dans la Guemara, "le salaire d'un commandement n'existe pas en ce monde-ci" (Kidouchin 39b) ; or voici que nous voyons un verset explicite, "si vous marchez dans Mes lois...

Je donnerai vos pluies en leur temps" (Lévitique 26,3-4) - voici donc exposé expressément le salaire d'un commandement. Et plus difficile encore : nous ne trouvons rien du tout dans la Torah au sujet du salaire du monde à venir ; or il aurait convenu que la Torah nous fasse entendre le salaire véritable, et non le don de la pluie, qui n'est que du vivant de l'homme, et l'homme ne vit pas éternellement.

Pour résoudre cela, il te faut savoir la vérité : quant au salaire véritable, l'homme ne peut saisir la grandeur du délice, et en ce monde-ci il n'y a aucun salaire des commandements. Car tous les délices de ce monde-ci ne comptent pour eux pour rien du tout ; car ce dont ils jouissent de ce monde n'est que le nécessaire, et ils ne se saisissent pas du superflu des délices de ce monde-ci.

Et le salaire véritable est dans le commandement de l'attachement (devekout) à Lui, que Son Nom soit béni, qui est au-dessus de tous les délices ; car Lui, que Son Nom soit béni, est la source de toutes les bénédictions et de tous les délices. C'est pourquoi il n'y a pas lieu de faire apparaître le salaire en acte comme un délice particulier, car en vérité le salaire est le délice de tous les délices, à savoir l'attachement à Lui, que Son Nom soit béni, qui est la source de tous les délices.

Et cela est dit expressément dans la Torah : "et vous qui êtes attachés à ה'", etc. (Deutéronome 4,4) ; et en cela est inclus tout le salaire.

Et ce que dit le verset "si vous marchez dans Mes lois", etc., "et que vous les accomplissiez" - il est difficile de savoir ce que nous apprend ce "et que vous les accomplissiez". Et selon nos paroles, son explication est que le Saint, béni soit-Il, nous a promis que, si nous marchons dans Ses lois, cela nous sera un appui pour accomplir Ses commandements.

Bien que l'homme ait besoin en ce monde-ci des choses nécessaires, lesquelles le détournent de Son service, que Son Nom soit béni, malgré tout le Nom, béni soit-Il, nous a promis de nous aider à accomplir Ses commandements. Et le verset a expliqué qu'Il ordonnera pour nous Sa bénédiction, afin qu'Il élève pour nous Sa bénédiction, en sorte que le nécessaire de ce monde-ci nous soit tout prêt et que nous n'ayons pas besoin de courir après.

Et c'est ce par quoi il conclut "et vous les accomplirez", à savoir que le Saint, béni soit-Il, nous a promis que nous les accomplirions. Et bien que l'homme ait aussi besoin du matériel, sur cela il conclut "et Je donnerai vos pluies", etc., à savoir que nous aurons notre subsistance sans peine, etc.

Et par la force de cela nous serons attachés à Son service continuellement ; et le verset n'a pas été dit pour le salaire, mais seulement pour nous enseigner l'attachement à Lui, que Son Nom soit béni. Et l'inverse est vrai : si on L'abandonne, à Dieu ne plaise, la chose s'arrangera d'elle-même pour qu'on ne Le serve pas.

Et telle est l'explication du verset, dans les réprimandes : "si vous méprisez Mes lois", etc., "Moi aussi Je vous ferai ceci (zot)" (Lévitique 26,15-16) - pour enseigner, par le mot "ceci", que cette chose même, de ne pas Le servir, Il la fera, à Dieu ne plaise : l'aider à ne pas servir ; à savoir que, à Dieu ne plaise, Il n'ordonnera pas Ses bénédictions, et que les peines des besoins de l'homme deviendront un empêchement de Le servir, que Son Nom soit béni. Mais si nous Le servons, Il ordonnera Ses bénédictions, comme il est écrit "et Je donnerai vos pluies", etc., afin de Le servir continuellement, comme dit plus haut.

Et par là s'explique le critère permettant à tout homme de savoir, dans son service, si ce que Lui, béni soit-Il, leur donne est un bien, pour qu'il soit disposé à Le servir toujours, comme dit plus haut, ou bien, à Dieu ne plaise, pour son mal, comme il est écrit "et Il paie Ses ennemis en face", etc. (Deutéronome 7,10).

Et le voici : si, après que le bien lui est venu, il s'éveille dans sa pensée à faire la volonté de son Créateur, tant dans la Torah que dans les autres commandements, assurément c'est pour son bien que le Nom, béni soit-Il, le lui a donné, afin qu'il Le serve. Et s'il regimbe contre Lui dans sa richesse, comme il est écrit "Yechouroun s'est engraissé et il a regimbé" (Deutéronome 32,15), c'est, à Dieu ne plaise, le contraire.

Et pour le savoir : toute chose est tirée vers sa racine, car d'une racine bonne on ne sera pas empêché de marcher dans l'intégrité, et l'on se trouve ainsi relié à Son service ; et l'inverse est vrai dans le cas inverse, que le Miséricordieux nous en préserve (ר"ל, rahmana litslan).

Et de cette manière s'explique la Guemara, où ils demandèrent : "nous avons un puits dans le champ, fais-le entrer en ville" - à savoir que l'abondance (chefa) est aujourd'hui chez les nations. "Et fais-le entrer en ville", c'est-à-dire qu'elle soit à Israël ; car les nations du monde sont comparées au désert, lieu des forces extérieures (hitsonim), et Israël est comparé à l'endroit habité, lieu de la sainteté.

Et Rabbi Yehochoua ben Hanania (ריב"ח) leur répondit qu'Israël ne veut pas de leur abondance, car elle relève de "et Il paie Ses ennemis en face pour les faire périr" (Deutéronome 7,10). "Car tressez-moi des cordes avec du son (paréi, les balles du grain, chose sans valeur)" - à savoir qu'il leur demanda s'ils se sont reliés au Créateur, que Son Nom soit béni, à partir de ce bien qu'ils ont ; et il a comparé leur bien au son, car médiocre est la richesse dont il ne résulte aucune aide pour Son service.

Et tel est le mot "corde" (חבל), c'est-à-dire un lien : si, après leur bien, vous êtes reliés à Lui, que Son Nom soit béni, alors il vient de Lui, béni soit-Il ; mais les nations ne sont pas reliées à Lui, que Son Nom soit béni, après leur bien et leur abondance. Et tel est "tressez-moi des cordes", c'est-à-dire : un lien avec Lui, que Son Nom soit béni, à partir de choses viles ; car leur richesse et leur délice sont comme des choses viles, pour leur mal, et ils ne se relient pas à Lui, que Son Nom soit béni.

Tandis que nous, nous nous relions à Lui, que Son Nom soit béni, après notre bien et l'abondance qu'Il fait couler sur nous.

Pour expliquer, avec l'aide du Maître de tout, la sixième question : "Ils lui dirent : nous avons une meule brisée, couds-la. Il leur dit : tressez-moi des fils (gardéi) à partir d'elle et je la coudrai." Et voici l'explication, avec l'aide du Maître de tout.

L'introduction du propos est claire pour tout homme intelligent : nous, ce peuple de ה', nous croyons d'une foi parfaite que la finalité de l'homme parfait est que son âme s'attache au Créateur, que Son Nom soit béni. Et lorsqu'il est attaché, dans toutes ses actions et toutes ses affaires, au Créateur, que Son Nom soit béni, il ne lui manque rien de tout son nécessaire ; car Lui, que Son Nom soit béni, est la source de toutes les bénédictions et la source de la vie, et aussi ה' donnera le bien et la bénédiction à celui qui s'attache à Lui.

Et de cette manière s'explique la Guemara (Guitin 7a) : "celui qui voit que ses biens chancellent, qu'il en fasse de la tsedaka (charité)". Et à première vue cela ne se comprend pas aux yeux de la raison : en quoi ce commandement diffère-t-il de tous les autres commandements de la Torah ?

Mais la chose se comprendra ainsi : la Torah enseigne à l'homme la voie droite pour Son service, que Son Nom soit béni. Quand l'homme place sa confiance en quelque chose des biens de ce monde-ci, il montre comme si cette chose avait, à Dieu ne plaise, un pouvoir d'agir en dehors du Créateur, béni soit-Il ; d'elle-même se trouvent alors coupées, de cette chose, l'attache et l'abondance du Créateur, béni soit-Il.

Et c'est ce que j'ai entendu de mon maître le gaon, la lampe sainte renommée (boutsina kadicha), notre maître le rav Dov Ber, que le souvenir du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir (זלה"ה), magguid (prédicateur) de la sainte communauté de Mezeritch, sur l'explication de "et il régna... et il mourut" (Genèse 36) : dès lors que l'homme place sa confiance en quelque chose, il fait régner cette chose sur lui-même, et la confiance en Lui, que Son Nom soit béni, se trouve coupée ; c'est pourquoi sa subsistance lui est retranchée, et c'est là "et il mourut". Mais qu'il place sa confiance en ה' seul, et qu'il examine dans ses actes qu'aucune chose n'a de pouvoir en dehors du Créateur, que Son Nom soit béni ; alors il attache et relie toute son affaire au Créateur, que Son Nom soit béni, et Lui, que Son Nom soit béni, est la source de toutes les bénédictions et la source de la vie ; alors reposent sur toutes ses actions et toutes ses affaires toutes les bénédictions et toute l'abondance, car il attache toutes les choses à l'Ein Sof (l'Infini).

Et voici : quand l'homme voit que ses biens chancellent, le conseil juste est qu'il en fasse de la tsedaka. Explication de la chose : lorsqu'il disperse son argent avec générosité de cœur, il se trouve qu'il montre en acte qu'il ne place pas sa confiance en son argent, mais au contraire qu'il place sa confiance dans le Nom, béni soit-Il ; et quand il s'attache à Lui, que Son Nom soit béni, alors s'attachent et se relient à Lui, que Son Nom soit béni, toutes ses actions et tout son avoir, et cela est dans l'Ein Sof ; et par la force de cela repose la bénédiction, et en tout ce vers quoi il se tournera il réussira, et ses biens se multiplieront à l'extrême.

Et c'est pourquoi ils ont eu raison dans leurs paroles en disant : "qu'il en fasse de la tsedaka".

Et c'est ce que dit le verset (Proverbes 11,24) : "tel disperse et il lui est ajouté encore" - celui qui disperse et fait des actes de tsedaka avec la générosité de son cœur pur, l'essentiel de sa confiance est dans le Créateur, que Son Nom soit béni, "et il lui est ajouté encore" ; et Lui est la source de toutes les bénédictions, c'est pourquoi l'homme est béni et il lui est ajouté encore bénédiction et abondance. Et il te faut savoir que la meule (réhaya) est une parabole de la subsistance, comme dans "les meules qui moulent la manne pour les justes" ; "qui est brisée", à savoir que parfois elle chancelle et sa subsistance lui manque.

"Par quoi la coudre ?", explication : par quoi la subsistance lui reviendra-t-elle et sera-t-il complet dans son bien ? Et telle est la réponse : "il préleva un morceau d'elle et le leur jeta", etc., à savoir que nous prenons de ce qui reste et que nous en faisons des actes de tsedaka avec la générosité de son cœur pur ; et qu'il place l'essentiel de sa confiance dans le Créateur, que Son Nom soit béni, et qu'il s'attache lui-même à la source de la vie ; alors sa subsistance lui sera augmentée, car il est attaché à la source, qui est la source de tous les biens et de toutes les bénédictions, et il relie et attache toutes ses actions et toute son affaire au Créateur, que Son Nom soit béni.

Et le mot gardéi (fils tressés) est un terme de corde ; explication : c'est par cela que toutes ses actions sont reliées et attachées au Créateur, que Son Nom soit béni ; c'est pourquoi les bénédictions du bien reposeront sur sa tête et il vivra encore à jamais, "car là ה' a ordonné la bénédiction, la vie pour toujours" (Psaumes 133,3).

Pour expliquer, avec l'aide du Maître de tout, le propos du "champ de couteaux" : "Ils lui dirent : un champ de couteaux, par quoi le tue-t-on ? Il leur dit : par la corne d'un âne.

Et y a-t-il une corne à l'âne, et y a-t-il un champ de couteaux ?" Il est vrai et juste que la finalité de la création de l'homme en ce monde-ci est de servir le Créateur, béni soit-Il et béni soit Son Nom. Et il est connu qu'il y a deux sortes de service du Créateur, que Son Nom soit béni.

Il en est qui sert le Créateur "parce qu'Il est grand et dominateur, principe et racine de tous les mondes" (beguin de-ihou rav ve-challit, expression du Zohar) ; et il est juste et droit de faire la volonté du Créateur en élevant cela sur son cœur : qu'il a mérité d'être serviteur du Créateur, que Son Nom soit béni, et qu'il Lui procure un contentement d'esprit (na'hat roua'h) par son service ; alors il convient de livrer son âme et tout son avoir à Son service. Et il en est qui sert le Nom par crainte du châtiment et par amour de recevoir le salaire.

Et la vérité est qu'au commencement de son service il n'est pas possible à l'homme de servir selon cet aspect "parce qu'Il est grand et dominateur", car par la force de la corporalité et de la matérialité qui sont en lui il ne saisit pas la grandeur de l'élévation du Créateur, que Son Nom soit béni. Mais lorsqu'il a déjà commencé à servir le Nom en raison de Sa crainte, que Son Nom soit béni, et que la corporalité s'est ôtée de lui par la force du service, alors l'homme viendra à Le servir selon cet aspect, et il se saisira de Sa forteresse pour servir le Créateur, que Son Nom soit béni, avec amour, sans attendre de rétribution comme l'ouvrier qui espère son salaire.

Et par cela se comprendra le midrach : "car Je vous ai donné un bon enseignement (lekah, littéralement une prise), n'abandonnez pas Ma Torah" (Proverbes 4,2) - on pourrait croire que c'est par une prise (lékiha), c'est pourquoi il est dit "Je vous ai donné" ; on pourrait croire que c'est par un don, c'est pourquoi il est dit "lekah" (prise). Car les deux sortes de service mentionnées plus haut sont désignées des noms de "prise" et de "don".

Et le voici : celui qui sert ה' par crainte du châtiment et par amour du salaire, cela est compté comme une prise ; car de même qu'un homme donne quelque chose, etc., à son compagnon et prend de lui une autre chose, ainsi en est-il de cet homme qui sert ה' pour obtenir de Lui ce qu'il demande, à savoir d'être sauvé du châtiment et de recevoir un salaire : c'est une prise. Mais celui qui sert ה' "parce qu'Il est grand et dominateur", ce service-là est compté comme un don, puisqu'il n'attend pas de rétribution.

Et la vérité est que l'homme a eu besoin de ces deux sortes de service, comme nous l'avons expliqué plus haut. Et telle est l'explication du midrach "car Je vous ai donné un bon enseignement", etc. : l'homme a besoin du service désigné du nom de "prise", et de lui-même il viendra au service de la perfection véritable, désigné du nom de "don".

Et telle est l'explication du verset (Deutéronome 6,24-25) : "et ה' nous a ordonné d'accomplir", etc., "pour notre bien tous les jours, pour nous faire vivre comme en ce jour ; et ce sera pour nous une justice (tsedaka) si nous prenons garde d'accomplir", etc., "comme Il nous l'a ordonné". Et il est fait allusion dans ce verset à ces deux sortes de service, selon la règle mentionnée plus haut : l'homme, du fait de sa corporalité et de sa matérialité, doit servir au commencement de son service par crainte du châtiment et par amour du salaire ; et de soi, lorsqu'ils serviront le Créateur, que Son Nom soit béni, alors nous reconnaîtrons Sa grandeur et Son élévation, et nous servirons "parce qu'Il est grand et dominateur".

Et il est connu qu'au moment du don de la Torah la matérialité et la corporalité d'Israël se sont affinées, et ils reconnaissaient la grandeur du Créateur, que Son Nom soit béni, et ils servaient "parce qu'Il est grand et dominateur". Et telle est l'explication du verset "et ה' nous a ordonné d'accomplir", etc., "pour notre bien tous les jours et pour nous faire vivre", etc. : c'est l'aspect de l'amour de recevoir un salaire, le bien de ce monde-ci, au commencement de son service ; et cela est la cause qui fait venir au service de ה' dans l'intégrité, "parce qu'Il est grand et dominateur" ; et ce service véritable est compté comme un don, puisqu'il n'attend pas de rétribution, et il est comparé à la tsedaka.

Et telle est l'explication de la fin du verset : "et ce sera pour nous une tsedaka si nous prenons garde d'accomplir comme Il nous l'a ordonné" - cela enseigne que c'est comme un don de gratitude, du fait qu'Il nous l'a ordonné, "parce qu'Il est grand et dominateur". Et voici, nous avons déjà expliqué pourquoi nous avons besoin de ces deux services : car au commencement l'homme est épaissi de corporalité et de matérialité, et cela ne lui permet pas de saisir la grandeur du Créateur ; mais ensuite, lorsqu'il accomplit les commandements, sa matérialité et sa corporalité se brisent, et il peut saisir "parce qu'Il est grand et dominateur", et il sert par amour sans espérer de rétribution.

Mais au commencement il lui faut servir en vue de recevoir une récompense, afin que la matière ait elle aussi sa part. Et telle est l'explication de la question "ce champ de couteaux, par quoi le tue-t-on ?" : car le mauvais penchant (yetser hara) est comparé à un champ de couteaux, car il guette l'homme et veut le faire mourir ; "par quoi le tue-t-on", afin que nous puissions servir le Créateur, que Son Nom soit béni.

Et telle est la réponse, "par la corne d'un âne" (be-karna de-hamra), explication : par ce qui est un capital (keren, le même mot que "corne") et une finalité pour la matière (homer, de même racine que hamor, l'âne), à savoir la crainte du châtiment et le fait de recevoir un salaire, qui sont un capital pour la matière et une finalité pour la matière ; cela est le commencement de son service, comme nous l'avons expliqué - "donne au sage et il deviendra plus sage encore" (Proverbes 9,9).

Et nous expliquerons, avec l'aide du Maître de tout, le propos des "deux œufs".